以赛亚书第五十五章
普世受邀进入新世界（五十五1～13） 锡安得到的命令，是要「歌唱」（五十四1），而那向普世发出的大邀请──「哦（非 NIV 的「来」），一切干渴的」（直译）──告诉我们，仆人的工作影响已经遍及全世界，因他奉命要在地上设立「公理」（由启示而来的真理，四十二4），并要「施行我的救恩，直到地极」（四十九6）。那么，五十二13～五十三12的拯救之工，向全世界究竟提供了什么？
1～2. 白白供应一切需要。有水可喝、有肥甘可吃（2d节），这两样相对的应许意指每一项需要都得满足，都有充分的供应。第一个邀请，就近水来，是在强调性命攸关的需要，以及丰富的供应。第二个邀请，来，买了吃，对象是那些没有银钱的，凸显出无能为力：从一方面而言，没有钱的人怎么能买？但是，从另一方面而言，若不付出（买），就不能得到东西。有人（按上下的含义，就是仆人，按他拯救的功效）已经付了价钱。第三个邀请，不用银钱，来买酒和奶，强调预备的丰盛：不单只是满足最基本需要的水，还有让人感到奢华的酒和奶。以赛亚曾经描述，拜偶像的人耗尽金银（四十六6），却「以灰为食」（四十四20）。这种缺乏分辨力（四十四19，参四十18～20、25）、头脑的幻象（四十四20），和徒劳无功的努力（四十四12）──没有启示的宗教的窘态──只有一种解药，就是侧耳而听（直译：以倾听来听）：全心注意聆听，不作别的事，对神的话全神贯注，不稍分心。这样一来，假宗教的灰烬就会被肥甘所取代。
3～5. 平等的公民权。「外面的世界」不是只受邀到快餐店，或慈善的施舍站。就近我来（
3～4. 当就近我来：神自己就是所应许的筵席。与你们立约当译为「为你们立约」。kāraṯ berîṯ le 的公式（如：诗八十九3），意思是「开始一个约，为某人的好处」，让某人能享受约中所应许的好处。这里约中的好处为，应许给大卫那「可靠的爱（复数）」（直译）。诗篇八十九篇是解释这个表达方式的要诀：八十九1宣布了主题，「神的爱（复数）」（直译），这爱要在「为大卫的约」（3节）中表达出来；八十九49为诗篇的结语，那里再度呼吁，这些伟大的「爱」要发挥作用。全篇诗解释了为何要用复数：神对大卫的「爱（复数）」，第一，是承诺统管全地（27节）的爱（24节），第二，是应许大卫国度永存（28～37节）的爱（28节）。一切前来回应邀请的人，便是进入这一个普世国度中，并在这位永存君王的治理之下。见证（4节）：从来没有经文提到大卫是神的见证，但是在大卫的诗篇里面，大卫向列邦作见证的概念，却是根深柢固（诗九11，十八49，五十七9～11，一○八3～4，一四五21）。诗篇十八篇肯定：「我不认识的民必事奉我」。不过，即使从未有经文明明提及大卫是神的见证，但却有经文如此提到仆人（四十二1～4，四十九2～3，五十4），而目前这段的功用，是将君王的弥赛亚（一～三十七章）和仆人弥赛亚（三十八～五十五章）的描述放在一起。五十五1～3所有更新心灵的祝福，都将在大卫的辖下出现，因为大卫与仆人乃是同一位。
5. 因上主（5节）：这里也像二2～4一样，有巨大的吸引力，胜过一切国族主义的拦阻，人人前来拥抱另一国的神和王（与十六4～6成对比）。在四十九7，神如此恩赐祂的仆人，以致君王起立恭迎，王子下拜承认他的尊贵；这里同样的尊荣也加在神所任命的王身上，而凡是回应他公开邀请的人，在他的国中必有恩惠等待他们。
6～9. 根本问题。要进入这确定又永久的祝福，要诀为「来……来……来……听，听……就近我来，侧耳而听」（1～3节）。这样简单的前来，究竟含义为何？(a) 认出机不可失的紧急性（6节）；(b) 承认罪，并弃绝罪（7ab节），归向那位怜恤又赦免的神（7cd节）；(c) 自己的思想、行为完全顺服神的想法、作法（8～9节）。
6～7. 三重的「来」（赴宴，1节）和「听……侧耳」，及「就近我来」（2～3节）的含义，在此加以解明：寻找……求告……离弃……归向。寻找，是宗教上的用法（如八19），不是指找失去的东西，而是殷切地前往可以找到神的地方。所以，这个字代表委身、决心、坚持关心属灵的事，并渴慕神的同在和与祂的相交。求告，一方面指在敬拜中承认祂（创十三4；诗一○五1），另一方面指在需要时向祂呼求（诗五十15）。离弃与归向是真正悔改的两面，转离与转向（帖前一9）。恶人（7节）与不义的人是广义、不限定的字。若说两者有何差别，前者较多指性情，后者较多指犯罪作恶的影响。道路和意念（参8节）分别是指「生活形态」（如，我们为某人的粗鲁找借口，说「这不是他的意思。他平常的行为不是这样的」；按：way可译为道路），而「意念」是在其背后，衡量想法、形成计画。怜恤是「同情」（见五十四8）。悔改者被神的爱大大拥抱。白白（和合：广行）是「丰富地」，「他将多重赦免」（直译），彷佛赦免时加上复利。赦免（√sālaḥ，经常使用，约四十次之多，如：民十四20；王上八30、34）是一个广义的字：去作要免除罪所需作的事，这个字的重点在于赦免的事实，而不在其理由或方法。
8～9. 神与人完全不同（非同……非同），祂思想的内容和方式（意念），祂特有的行动方法（和合：道路），都不一样。这一节可以作很广泛的应用，包括生活的每一方面。在面对人生的难处时，它可以打消那无用又耗费心力的问题：「为什么会这样？」它敞开了一道门，让人进入蒙福的真信心中，相信那位真实的神。从这段经文本身来看，焦点较为集中。如果问人，他们的问题是什么，他们想进入怎样的筵席，以满足自己的需要，可能会得到许多不同的答案。但是神在满足人道德与灵性的需要时（6～7节所列），却有自己的想法和作法。以非同……非同来表达我们与神想法的差异，似乎太过严苛，但其实这是非常公正的说法。天究竟高（9节）出多少？答案为「不可测度」。凡是质问神的人，看到这个比较，就不得不谦卑下来。至于当前的问题──人在道德与灵性上的困境，在此可以看出悔改的奇妙，它能搭起桥梁，跨过鸿沟，而神的补救之道何等令人惊异。
10～11. 可靠的话语。第10节开始是解释性的「因为」。是否只需要「来……听……来就近我……寻找……求告……离弃……归向」，就真的可以使人与神完全和好？提出这个问题是很合逻辑的。不过，使这事奏效的并非悔改，而是神的真理之言。
雨是上天的礼物，从天而降，有其目的要达成（决不徒然返回），会带来改变（滋润地土，使……发芽），使枯死变为有生命（种）、有养分（粮）。然而，我的话（11节）更是出于超自然的源头（我口所出的），更能有效完成任务（决不徒然返回），是实现神旨意的工具（我所喜悦的……我发它去成就的事）。这个真理又可作广泛而重要的应用。神的话来自神本身（我们今天何其有幸，拥有圣经），也是神所拣选的工具，要达到祂的目的。圣经启示祂的意念和作为，设置祂的目标，声明祂的应许和成就的大能。不过，就本段经文而言，焦点比较狭窄，神的话特别指上文悔改的呼召，就是归向神的命令，以及怜恤和赦免的应许。这些话必定会达成任务，不是因为罪人的回应，说出悔改与信心的话，乃是因为神已经如此说。
12～13. 新世界的应许。这里的开头又有「因为」（参10节）。神的话发出要成就的事，乃是绝对必成的事实，「因为」凡是回应的人都会发现，他们欢欢喜喜而出来，进入一个世界，是他们从不知道的地方（
12. 圣经常用「赴宴」来比方到神面前（1～2节），此处则用在神里面欢欢喜喜（12节），来表达神子民所进入的光景，又提到祂所赐的平安（五十三5，五十四10）。出来，如同出埃及，脱离捆绑，进入自由，从与神隔离到得以归回，都是因仆人的工作（四dٝ5～6）。蒙引导，即，神亲自引领（四十二16，五十二12；出十三21～22）。个人的改变──新的情绪（欢喜）、新的关系与期望（平安）、新的监护人（蒙引导）──与新环境的改变相呼应。的确如此，「天蓝得更温柔，地绿得更甜美，所有色彩都更鲜活，不属基督的眼永远无法看见。」129然而最终的实体乃是新的大地，自然界脱离了败坏的捆绑，来分享神儿女的自由（罗八19～21）。咒诅被除去，所有受造物都爆出欢欣（发声歌唱）与赞美（拍掌）。
13. 荆棘（naʾaṣûṣ；只有七19用这个字）和蒺藜（sirpāḏ）的意思都不明确。后者似乎与「哀哭」的动词有关，以赛亚或许发明了一个植物用词，来反应悲伤的情怀，就是受造物得以脱离的光景。松树……番石榴，意思也不明确，不过可以确定它们是长青树。死亡与咒诅被生命和永远的活力所代替。因为上主的著名物（和合：这些都要为上主留名）：（直译）「这将成为神的一个名字」。这个充满欢喜与平安（12ab节）的新出埃及团体，以及兴奋（
114有些注释家认为，把「以色列」之名加给仆人，十分费解，因此干脆除去（Smart），另有些人追随 Skinner 所订的基本模式，想用它来辨明，仆人就是国家，或仆人乃是那「真」以色列，就是国内的余民。见导论：「上主的仆人」，书版28~29页。有一份抄本（Kennicott 96）没有「以色列」一字，但是这抄本的各种差异之处，名声都不佳，而这里的缺字亦不具重要性（Rowley, The Servant of the Lord, 第8页）。C. R. North 注意到，「即使K96是很好的抄本，我们也不能采纳，因为其它经文的证据在此完全相同，不容违反。」（Second Isaiah [OUP, 1964], 187页）。
115取自 A. Toplady, 'A debtor to mercy alone'。参腓一6。
116使以色列到祂那里聚集，这里在 lōʾ（「不」）和 lô（「到祂那里」）之间有点问题。参九3。「使以色列不被赶走」，在上下文看来亦有可能，但是马索拉经文（如今有 Qa 的支持）主张「到祂那里」，这讲法更能配合上下文。
117这里的经文稍微不确定。经文中有一个字（nāṣîr）在别处都未出现过，不过它可能是以恭敬的形式架构的被动名词：「蒙保守的人」。MT 主张读为 nāṣûr，这个被动分词意思也相同。
118'Sinim', NIV 小字，不知为何处。「Aswan」只是揣测（参：结二十九10，三十6）。Qa 读为 swnyym，这也可能是艾斯高，但可能是艾斯万，但可能Qa也是像我们一样在猜测。将Sinim 视为中国，证据不足。
11917节，MT 读为 bānayi'，「你的众子」，但多数人喜欢 Qa 的读法，bônayi'，「你的建造者」，因为可以与「使你荒凉的」成为对比。然而，真正的对比，是那些迫使众子流亡的人，和众子的回归，显示毁灭者的统治已经告终。众子的主题是本段的中心。
120根据 Qa，把zaddîq（「公义」）改为ʿarîṣ，是很常见的作法，不过这样处理有损道理的完整性。
121从语言学的角度，√ʿûṯ 与 ʿēṯ（「时节」）有关最为合理。North (Second Isaiah) 记载，从阿拉伯文看，有一可能的意思为「安慰」。BHS 不喜欢 lāʾûṯ，「牧养」。C. C. Torrey 认为 lāʿûṯ 是误将前面的 lāḏaʿaṯ（「知道」）复写，但应为一个拼音相同的动词，「照顾」（Second Isaiah [T. & T. Clark, 1928] ）。
123MT, kemôḵēn，自然的意思是「也相同」。至于「像飞虫」，kinnîm（复制）一字，意为「虱子」，出现于出八16。其单数没有出现过。
124有人认为，既然以赛亚书有一段是在三十五10退出，所以五十九11的同样用语应当表现是另一段的退出──四十八22和五十七21亦相似；前面对这个看法已经讨论过。见四十八22注释随文注113。这一点只能按实际状况来判断：这是否「说得通」？而且，这是否比其它文学分析的方式更显得有理？笔者感到无法按这类方式来分析以赛亚书，因此我主张，以赛亚书中重复出现的用语和思想，是他安放的记号，表明为同一个人在继续写。
125有关12~16节，North (Second Isaiah, p. 214) 评论道，任何主张先知原著未经后人添加的理论，这几节都是其最弱的一环。不过，这种说法却难以成立，因为若假定后来会有一些愚蠢的编辑，不注意顺序，也不讲究文法，而擅加处理，并不能解决这里的问题。我们的首要任务是面对手中的经文；次要任务则是尊重历代以来细心维护经文、使我们如今能承受的人。
126mah-lî-pōh（「什么－对－我－这里？」），这一片语可有不同的含义：「什么把你带到这里？」（王上十九9）；「你是怎么回事？」（创二十一17）；「你要什么？」（斯五3）；「你有什么权利？」（赛三15）；「你以为你在作什么？」（拿一6）；「这与你有什么关系？」（何十四8）；「这对你有什么意义？」（出十二26）。
127被洒净之物是否绝对不会是直接受词，其实并未完全成为定论。在利四16~17（参4节），ʾeṯ-p̄enē 有定冠词的记号（et），而虽然「在前」的译法也说得过去（如，ʾeṯ-penê，创十九13），但「……的脸／……的表面」之译法，亦不可轻易勾消。不过，考虑到赛五十二14，将一个公认的动词之公认含义，作极小的改动，应当比外借一个不明的动词，采用其从未有先例的意义，更加可取。
128复数的「死」只出现在结二十八10。这对赛五十三9的解释没有帮助。与复数的「死」类似、出乎意料的用法，可以「坟墓」为例（伯十七1，二十一32），GKC
129取自 G. W. Robinson, 'Loved with everlasting love'。
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