以赛亚书第六章
Ｂ 黑暗之后的光明：未来的王（六～十二）
以赛亚已经将他担任先知之时的背景铺叙出来。他奉命传话的对象，是原本承受了伟大应许的百姓，但他们却将应许弃之不顾。到了序言的结尾，黑暗即将包围他们。恩典已经用罄；前面无他，只有审判在等待。
我们将看到，以赛亚在六1中以生动的文笔所刻划的，正是这幅光景。但是到了这个段落的结尾，黑暗（六1）已为歌唱（十二2、5）与救恩（十二2～3）所取代，而全然圣洁的神（六1～3）又住在锡安，祂子民的当中（十二6）。由此观之，黑暗与审判毕竟不是终局。不但如此，似乎已遭丢弃的应许（一25～27大卫的应许，及四2～6锡安的应许）却正在实现（九1～7，十一1～9，十二1～6）。恩典的用罄（五4）为恩典的得胜所超越。
黑暗之后的伟大亮光就是：有一位王将要出现；以赛亚如何将这个出人意外的盼望呈现出来？这个段落分为三部分。一开始，以赛亚记录他的经历，圣洁的神赦免了他的罪（六1～7）、呼召他作先知（六8），并交付他十分特殊的使命（六9～13）。这段开场白由后面一首诗歌相呼应（十二1～6），歌中说，由于神的忿怒除去（十二1），个人（十二1～2）和社会（十二3）都进入救恩之中，并接受向普世发预言的使命（十二4～5），且有至圣的神住在他们当中（十二6）。这个括号（罪、救恩、使命，与神的圣洁）很完整，将整段包在其中。
在括号里面，以赛亚首先提到犹大的光景（七1～九7）。亚哈斯王正面对北方入侵的威胁（参导论：三个危机首两段，书版第20页），神呼召他用信心来回应（九7），而他断然拒绝。以赛亚又举一件雷同的事，他提到北国以色列也发生同样的悲剧（九8），神的话传给他们，却遭拒绝。以赛亚向犹大和以色列所说的话，顺序相仿：审判因不顺服而临到（七18～八8，十5～15）、神保守相信的余民（八9～22，十16～34）、未来君王的盼望（九1～7）。在第六至十二章的括号中间，第七至十一章又有自己的括号：七1～17为失败的王，毁掉了大卫王朝；十一1～16为真正的大
在这个段落中，我们可以看见一个原则与一个问题。原则为：以赛亚将盼望定位在神子民的生活中。尽管人类丝毫不配承受，神也已与人作对，但是他仍然看到盼望（参一25～27，四2～6）。光明的展望并非来自逐步的改善，或人巧妙的计画，而是出于神的作为；由于祂是信实的，按照逻辑便当出现盼望；因为神不仅会按自己的本性审判，也会按自己的本性施怜悯，盼望乃是由此萌生。由以上简短的大纲，我们看出以赛亚乃是按照顺序推出两个题目：相信的余民蒙保守，极大的盼望顿然出现。他刻意如此并列，因为，一方面，当黑暗临到不顺服之民的时候，余民也难以置身度外──信心从来不是免于灾难的保证书；但是，另一方面，在黑暗中，他们仍有盼望为安慰，能够坚忍下去，因为神的应许成为他们眼前的亮光（参：林后三12；西一5；帖前一3，五8；帖后二15～16）。为这缘故，以赛亚提出极大的盼望，似乎在亚述的黑暗之后，这道曙光即将出现（如：八21～九2，十28～十一3），以致他们能够抓住盼望，漂浮不沉，就好像基督徒如今抓住圣经的真理，知道主耶稣随时会回来。
第六至十二章引出的问题为，百姓需要听见的信息并没有传给他们。序言（一～五章）的要旨为：因着犯罪，他们的现况与应有的样式不符（一章），也与神预定的本意相违（二～四章），更没有发挥应有的潜力（五章）。以赛亚从神处理他本人的过程里（六1～8），发现了这个问题的答案。而十二1～6所提供的括号，亦是以这个真理为重点──在神发怒之处，百姓找到了安慰，并且以拯救之神为乐。那么，为何第七至十一章没有提到赎罪和赦免的信息？答案为，以赛亚乃是将就百姓的程度，按照他们所能听的传讲信息。他们还没有预备好来面对自己的罪，并聆听赦免的佳音；但按照当时的情况（参七1以下的注释），他们应该可以看得出来，当今的王室领导人满有缺欠，他们需要一位不同的王，大卫的完美后裔。以赛亚实在是位真先知，他实际面对当时的状况，深入评析，并且对症下药，又充满信心地提出未来的异象。可是，他虽然于十二章回到了第六章的「拯救」主题，却暗示：在弥赛亚王的应许里面，隐伏着神对罪和审判之问题的答案。以赛亚用这个方式立下了一个基础，而在下文，就是第四十至五十五章中，将赎罪的神学和预言建立于其上，且以仆人（五十三13）──即大卫的后裔（五十五3）──为中心。
i. 个人的赎罪与托付（六）
这一章的主题是以赛亚的蒙召，单就这一点而言，称它为「作者序」之后的「第一章」，便很合适。不过，所有的先知在记载自己蒙召的经验时（参：保罗书信，加一～二），并不是只为讲述亲身的经历，乃是要说明一个重要的题目。我们若注意到，这一章的开头是思想到死亡，便能更接近其核心要义：君王驾崩（1节）、先知在死亡的宣判之下（5节）、祭牲死在坛上（6节）、树已砍伐（13节）。其中有两次，死亡似乎是结局，但先知却发现不致如此。君王驾崩（1节），但是就像树被砍倒一样，树根里还有生命（13节）；先知倒地若死，在神的圣洁面前因罪而受击打（5节），而当撒拉弗前来，似乎带来了审判的火，但却是让坛上的祭发挥功效，并且说出「赎罪」一语（7节）。死亡并不是结局。
1b～
1b. 我见：约翰福音一18清楚讲到，「从来没有人看见神」，因为神是灵（三十一3；约四24）。但是，有时为了祂子民的好处，祂降下来，披上可见的外形，彰显祂的性情，有时为这一方面，有时为那一方面（如：书五13～15）。对以赛亚而言，他看见神以高高在上之王的形象出现，有宝座、王袍、随从，说明了神的威严与权柄。高而高举的：参五十二13，五十七15，那里同样的字分别指神的仆人和神。这里最佳的解释是指神（不是指宝座），祂的本性便是高，而高举或「举起」，是承认祂的至高。垂下……圣殿：长垂的王袍，指出超越之神在接触世人；神满有威严，并与祂的子民同在，就近他们的生活。圣殿并不「只是」象征；那是神所在之处（王上八10～13），有神的内住（林前三16，六19；弗二19～22）。（参「脚凳」的意象，代下二十八2；诗一三二7；哀二1；赛六十13。）
2. 其上是仆人侍奉「在上」之主人的姿态。同一个介系词「上边」出现在创世记十八8（和合：旁边；NIV：near）。撒拉弗，直译为「焚烧者」，只出现在这里。火是神圣洁的主要象征（出三2～5，十九18）。所以，在这幕景象中，以赛亚加给天上侍从的称号正配合他们的情形，非常恰当：他们向下垂与向上伸的翅膀，看来正像巨大的火焰，围绕在那位至圣者的宝座旁。39遮……遮和飞翔，这些动词都是指连续的动作。翅膀遮住眼睛（因为连他们也不能窥视神，参：出十九21），却没有遮住耳朵（因为他们的角色是领受神的话语，并遵从，诗一○三20）。脚是行动的肢体，引导方向（诗十八33；箴一15～16，四27）。他们遮住脚，40或许是定意不自择道路，不过我们无法肯定。
3. 连声的颂歌只有一个主题：神的圣洁。在这方面，我们学到两项真理。第一，希伯来文使用重复语，或是表达最高的境界，好像列王纪下二十五15的「纯金」，原文是「金金」，也可能表达全备性，如创世记十四10「许多石漆坑」，原文是「坑坑」。但是，在希伯来圣经中，这里是惟一的一次用「三重」的方式，大力推介某种品质，彷佛是说，神的圣洁是人的心思完全无法领会的，必须发明一种「超最高级」的说法才足以表达，而且，这种超越的圣洁，乃是神的全备真理。「圣」的相关字（√qāḏaš）意思或是「明亮」，指神的不可接近（提前六16；诗一○四2），或是指「分别」，即神与众不同的本性，使祂与万物相隔，成为那独特的一位。因此，祂的圣是指祂不可接近，德性无比独特崇高，在祂面前罪人情不自禁地战栗（士六22，十三22）。第二，圣洁既是神本身「全备的真理」，也即是祂临近受造界的「全备真理」：祂的荣光充满全地。圣洁是神隐蔽的荣耀；荣光是神无所不在的圣洁。
4～5. 震动：在神的面前，受造界通常都会有如此的反应（如：出十九18；诗十八7～9）。门槛……根基……烟云：神的圣洁只要一经宣告，就足以挡住入口，不容窥视。以赛亚发现自己被排除在外，也承认其结果（我灭亡了）和原因（嘴唇不洁）。灭亡：出于√dāmâ，「默然不语」，用在因损失（耶四十七5）或死亡（诗四十九12）而带来的沉默。在这一幕中，译为「被禁声」或许更生动：被排除在天上的诗班之外，甚至连远远参与也不可以。遭到这个审判的原因，是有些人会以为「无所谓」的罪（嘴唇不洁），再加上对神遥远的一瞥（眼见），这两样结合起来，足以致人于死地。嘴唇不洁的民：为什么以赛亚的认罪要作这样的延伸？可能这是他本身进一步的认罪：他也没有认出嘴唇之罪的严重性，以致没有将自己与这样的社会分别出来（住在当中）；不过，他也许是在这里为未来作一个标记：如果我的罪可以赦免，他们也可以。或许当他回想起来，在自己得赎罪的经验中（6～7节），已经可以看出五30全国黑暗光景的解决之道，以及五十三11的曙光。大君王，全能的上主：直译为「万军之上主」。以赛亚的所谓灭亡不是因为神有什么新启示，而是他发现了素来便是真实的事：神是圣洁的大君王，是无所不能的雅巍；套用以赛亚对神的特殊用语，就是「以色列的圣者」（见一4）。
6～7. 这件事一直是神在采取主动：启示（2～3节）、排除（4～5节）。如今，撒拉弗之一，就是听命于神才飞翔的使者，奉差遣来传达救恩。虽然因着拒人于外的烟云，所有一切都令人无法仰视，但却有一件事人可以看见──火与祭坛。红炭……火剪……祭坛：使用火剪（或译钳子），显示这不是「假装」的火，而是真的。不过，在旧约中，火并不是洁净的工具，41而是表明神的圣洁在行事，甚至是在与人为敌（创三24；民十一1～3；申四12、33、36）。不过，这却是从祭坛上取下来的火，神接受祭坛，因为坛上有祭牲代死，满足了神的圣洁（利十七11）。因此，火炭含有赎罪、挽回、满足、赦免、洁净与和好之意，以赛亚原本是必要灭亡的罪人，但是撒拉弗的说明，让他对这些属灵的实际不再有丝毫怀疑：「看哪，这（炭）一沾你的嘴，你的罪便离去了，至于你的罪──赎价已经偿付了！」神总是在我们最感需要的地方（嘴）工作；其效果立时显明（动词沾……除掉是对等的完全式）；祂所处理的，不单是我们所认知的罪，而是祂在我们里面所看见的罪：罪孽（一4，五18）是内在的腐败，罪恶（一4、18，三9）是作错的事；赎罪的基础乃是「足以遮盖的代价」。赎罪（Kippēr；和合：赦免）：「遮盖」。参创世记六14字面的意思（覆盖；和合：抹上）；这个动词的意义延伸后，用于赎罪神学时（kippēr），仍保有原来的基本概念，但其含义类似现今所谓「以正确的金额『遮盖』（cover）债务」的说法，即因付足款项而取消债务（出二十一30，三十12～16；民五8，三十一50）。
8. 赎罪立即带来和好。以赛亚起初是远远看见神（1节），但现在却可以靠近，以致能听见神的心声；他曾因罪被「禁言」（5节），如今却是蒙恩的罪人，有发言的自由。神原来将他关在外面（4节），现在却带他回家。但是他发现，与神联合便是加入了一个差会：他被带入神家的原因，是要被差派出去。我们：是商讨的复数（王上二十二19～23），新约将这几节用在主耶稣（约十二24）和圣灵（徒二十八25）身上，因此这里的含义，有待未来三一真神的完整启示来诠释。
9～13a. 包括以赛亚所要传的信息（9节）、所领受的使命（10节），以及所参与的计画（11～13a节）。
9～10. 新约对这几节的使用（太十三14～15；可四12；路八10；约十二39～41；徒二十八26～27），让人非常需要明白其意义；但是乍看之下，这个使命何等奇怪：去告诉百姓不要明白（9节），却又要保证他们不会明白（10节）！这是此处表面的意思。这里特别提到（9节）「外面」（听见，看见）和「里面」的器官（明白：「分辨」；晓得：「知道」），并且将这些排列成环状结构（10节）（心里……耳朵……眼睛……眼睛……耳朵……心里），藉此强调完全不能理解。最有帮助的解释，是问：从以赛亚后来的事奉来看，他如何了解所领受的使命？答案在二十八9～10，在那里我们看见，以赛亚用非常简明的方式提出真理，甚至当时的「世俗人」要打发他走，去教幼稚园！其实，整卷以赛亚书都具备同样的特色，即清楚、系统、合理的说法。换言之，第9～10节对这位传道人的困难，作了赤裸裸的声明：对那些拒绝真理的人，惟有将真理告诉他们，他们才会改变。但是这样作，便是使他们陷入再度拒绝真理的危险──而这样进一步的拒绝，会让他们更快走到万劫不复的地步，他们的内心与思想会更加刚硬，不肯改变（来六4～8）。人的眼睛无法提前看到那「万劫不复」之点，甚至当发生之时还不自觉；但是全权的神不仅知道那时刻，而且那是祂亲自指定的，因为祂以完全的公平与公正，管理人的心理过程──这种过程亦是祂所造的。以赛亚蒙召作传道的先知，是在这样的一个时刻，而他了解这份任务的意义为何：他要用新鲜的话传讲神的信息，带着前所未有的明晰──因为惟有真理能得回人，改变他们；但是，他的听众必会作出负面的回应，而不再能回头。他们可能得救的机会，却成了被审判的时机。
11～13a. 眼前的计画成了大悲剧：城邑……房屋……地土（11节）都遭毁灭，人遭迁移（12节），而且损失尚不止此（
13b. 以赛亚既与百姓认同（5节），那么，神的审判是否会成为他们最终的结局呢？就以赛亚而言，那靠近他的「焚烧者」带着火（6节）而来，当时他必以为自己的死期已到；但是他听见的声音却是「已经赎罪」（7节）。同样，这里的树已砍伐；可是神的声音却说「圣洁的种子」（直译：圣洁之子，它的残株）。请注意，这半节与
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