以赛亚书第六十三章
v. 大功告成：受膏者完成任务（六十三1～6）
六十二11要我们注意即将临到的「救恩」，六十二12将这救恩个人化，指即将有一位来到，他已经完成了拯救之工。如今我们受到邀请，亲临其境，而且得到最佳的位置，和守望者一同站在锡安的城上，看那位神秘的人物满有尊严地前来，宣告要施行报仇、救赎，和拯救。神曾将祂的外衣（五十九16）赐给受膏者（六十一10），此处宣告，它所代表的信息已经完成，正如启示录十九1～8，迎接报仇与拯救的，是回响不绝的哈利路亚。
1. 参五十二8：在等候君王驾临（五十二7）、等候神显露祂的膀臂时（五十二10），他们实际看见的，乃是「我的仆人」（五十二13）……「上主的膀臂」（五十三1）。如今，他们远远看见一位不认得的人物（是谁……？），只注意到他是从以东……波斯拉来（见三十四1以下）。以东是长久以来的仇敌（摩一11），代表大卫的得胜（撒下八13～14），胜过最后、末了的敌人（三十四5；结三十五）。仆人就是大卫（五十五3），现在受膏者也同样像大卫一样，是以东的征服者。而以东的意思是「红色」，正可与外衣的染红相应（2节），而其首都波斯拉，意思是「葡萄酒」，亦与酒醡的主题相和（2节）。所挑选的仇敌与公平的报应彼此呼应。不过，到目前为止，守望者只能看见概况：第一，他的衣服──不是沾染深红色（ḥāmûṣ 的意思是「敏锐化」，意指他们从远处所见「强烈」的颜色），而是他「鲜明的外衣」；第二，他的华美──这一位并未被泥泞弄脏，而是「庄严尊贵的」；第三，他的步伐──大步往前（和合：行走），这位人物充满自信、目标明确、精力充沛；第四，他的大能。他毫不软弱，甚至──即使，如下文显示，他是打了一场仗之后来的──毫不疲倦。广大，更准确的讲法是「丰富」。他充满了活力。
2～3. 为何……？这位行军者如今靠得更近了，观看的人可以辨识出，那「强烈」的颜色并不是色彩，而是染上去的，有如踩葡萄时的情形。受膏者运用他们的比方来说明（2节）。是有一个酒醡──不过乃是忿怒的酒醡；是有葡萄酒可踩──不过乃是人；结果是红色──不过乃是血！无一人：如五十九16（参五十2）；强调单独。万国中（「众民」）：正如我们所说「全世界没有一个人」；不过，这里的「众民」也回顾六十二10e。承受祝福的人（六十二11～12）并没有参与在得到福份的过程中。整个审判之工（3节），和整个拯救之工（5节），全无他人插手，是独力进行的，完全是他个人的工作。他动作的勇猛（踹……踹下），与忿怒的动机相趁：发怒（ʾap̄）是怒气冲冲之人所感到的鼻息；烈怒（ḥēmâ）是发怒的强度和热气；血（nēsaḥ），只出现在这里和第6节，是「溅出的血」；沾染（√gāʾal）也可以指「污染」。就事实而言，他的衣服被沾染；就后果而言，这衣服被污染了；他的任务也包括让自己受到「玷污」，可是他回来时，自己的公义并无损伤（1节）。
4. 这里是解释（因为）。一份独力完成的任务（3ab节）、忿怒强烈的发作（3cd节）、衣服被血浸透、冒着玷污的危险（3ef节）──这一切的解释是什么？这正如神在出埃及时的行动。报仇绝不是带有犯罪成分的报复，而是公正、准确的报应──正如神对埃及的审判，是回报他们再三拒绝神的话。这乃是救赎，是至近亲属的慈爱举动，对他亲戚所遭的苦难，他不能再忍下去，而希望他们能够脱离。
5～6. 这里再度声明单独行动的事实。这件事在第3节说过，第4节提到的心也是暗示；第3节是说到单独的事实；第4节表明他愿意单独行动；第5节则讲述他对悲哀状况的感受──即，忿怒仍未发泄，拯救仍未实现。膀臂……拯救，见五十九16。神要作的事，受膏者完成了。沉醉：参，忿怒之杯的图画（五十一17、21～22）。血倒在地上：即，生命之血流尽，不可回收，因此，忿怒之工完全实现。
136NIV反应出许多注释家的偏好。这幅图画与此处相配，而且只要将MT稍作改动，即可翻译成只有一点问题的「沿着驱策」。这种√nûs 的形式，在别处从未出现过；「使其加速」是十分可能的含义──若还不能完全肯定的话。不过，nōsesâ 的形式可能来自√nāsas（亚九16），「使用或挥舞旗帜」。
137在六十一7de，产业……得为业的译法不够清楚，事实上希伯来文是用两个不同的字。在7d节，ḥēleq 的意思是「分」；在7e节，√yāraš 是「前来拥有」。
138MT 读为beʿôlâ ，「在燔祭中」。修改的字是beʿāwelâ 。Watts 接受这个字，而译为「因不公正而来的抢夺」，指由于社会上不公平的措施，使人的财货被夺（Isaiah, 87页）。这样解释ʿāwelâ 并不自然，因这个字本身并没有法庭意味，在别处也没有这样用过。这个字的意思只是「不正常的抢夺」。
Ｌ 新天新地：祷告与应许（六十三7～六十六24）
这几章的主题是祷告的百姓（六十三7～六十四12）和应许的神（六十五1～六十六24）。六十三1～6阴森的一段叙述，讲到一切仇敌都得报应，救赎临到所有得救的人。还有什么尚未完成？所剩的事只是祈祷，根据神不改变的应许，祈求这些事的实现。
i. 「记念者」的祷告（六十三7～六十四12）
六十二6提到，受膏者因为迫切想要锡安在世上得荣耀，便设立了守望的代祷者，要他们祷告到一切都应验为止。那里称他们为「你们呼吁上主的」，直译为「你们不断记念上主的」。这里出现同一个字的单数（六十三7）：「我要不断记念（某人）」（我要提起），这便是讲到一位守望的代祷者正在进行他的任务。这位「记念者」的祷告，正如圣经典型的祈求，一开始便是「告诉神有关神的事」（六十三7～14），然后才进行代求（六十三15～六十四12）。（参：尼九6以下；但九4；徒四24～30。）
a. 记念（六十三7～14）
神的子民盼望照祂的旨意来祈求。他们最关切的是认识神，就是他们发言的对象。因此，「记念者」乃是提醒自己，神的慈爱和美善永不改变（7节）、祂定意要眷顾祂的百姓（8～9节），而最重要的是，因着祂救赎的作为，祂对他们的忍耐有了稳固的根基（10～14节）。
7. 在希伯来文中，这一节的开始和退出都是慈爱，这个字，ḥeseḏ，是指神应许对祂子民的爱；这里用复数，意为加深、加强，这份爱从未改变，其内涵包括所有真爱的成分。关于这份爱，他记起三件事。第一，这爱曾以行动显明：作为（所赐给）……所施的；动词√gāmal 意思是「完全作好」，强调出神的爱流露在行动中，是那样的充分。第二，这爱是丰富的、带来祝福的：许多好事（和合：大恩），直译「丰富的美好」（参六十三1的「丰富」）。第三，这爱是出于内心的爱：怜恤（四十九15，五十四7，五十五7，六十三15），有情感的、热切的、亲身的（王上三26）。
8～9. 神在爱中与祂的子民认同（
10～14. 是在默想以色列人出埃及的经历：他们因背叛而自招伤害（10ab节），惹动神的敌意（10cd节；参：诗七十八）；神的心意不变（
10. 他们：强调语，「在众人中竟会是他们！」悖逆：√mārâ（一20，三8，五十5），挑拨式的背叛。祂的圣灵：「祂的圣洁之灵」，拥有祂圣洁的性情、与之相配、将之表达出来（三十1，三十一3，四十八16，五十九19；诗五十一11；参：尼九20、30；该二5）。这段经文充满了有位格的灵，显明为神里面的另一位：圣洁（10b、
11. 祂的百姓（和合：他们）想起：见愿祂想起（NIV小字），可以译为「而祂忆起」。请注意这里的顺序：「他们悖逆……祂就转作……祂忆起」。在他们悖逆、而神按圣洁反击的激烈状况中，祂的心回想到基本事实。摩西会「提醒」神，祂原来的旨意是要拯救（出三7～8）；祂的百姓会提醒，祂从前拯救的成就（出六6～7）。在哪里呢……？引进了神的独白，彷佛神在沉思，「为什么我现在会和从前不同？」海：脱离红海一事，完成了拯救之工（出十四13、30～31）。牧养：直译为复数，或是尊贵的复数，指摩西为「最伟大的牧者」，或是数目方面的复数，指摩西和亚伦（诗七十七19～20）；而无论采用哪种解释，都是表明想到那次拯救，便接着想起神的眷顾（13～14节）。将祂的圣灵设立（和合：降）：见哈该书二5。这里是指神亲自住在会幕当中（出二十九44～46）。
12. 荣耀的膀臂：（直译）「祂美丽的膀臂」。与五十三1反向；摩西并不是神的膀臂，他只知道神膀臂的同在。使水分开：这趟旅程的开始是红海（出十四）；退出是约但河（书四）。神在出埃及所作的工，是完全的工：祂将他们领出来，是为要将他们领进去（申四37～38）；这里的问题含义为：「我现在岂能放弃他们呢？」这个问题的答案，可以由神的动机来看：要建立自己永远的名（参：出三十二12；民十四13～16；书七9；结二十9、14、22）。神的名声与祂对百姓的委身紧密相连。
13～14. 在当时，神不容许任何障碍来拦阻祂的百姓。对神而言，即使不能跨越的水（深处）也像马行走旷野一般，可以通行无阻，而在神的灵眷顾照料之下，他们得安息，被带进应许之地的家乡。在这一切的回顾里，隐含着一个基本假设：神没有改变；祂当时如何，现在依然如何。记念者最后终于提到这个想法（14cd节）。第一，引导是总结整个旅程，从在埃及为奴，经过救赎、牧养关怀、除去障碍、进入迦南。这是何等的爱！何等的宽容！何等的能力！难道这一切会一无所成吗？第二，你的百姓是记念出埃及的救赎所建立的永恒关系（8、11节），这关系不会改变。的确，他们一直没有活出当有的尊贵样式，但他们岂不仍然是那不改变之爱所爱的对象（7节）？第三，这一切的安排都是为要彰显神「美丽的名」，这使命祂绝不会丢弃不顾。
b. 祈求（六十三15～六十四12）
在思索过神的本性之后，记念者便开始祈祷。他已经看清，神永远站在祂百姓的这边：祂的爱永无穷尽（7节）；虽然他们的罪令祂忧伤，但是祂对他们的苦难仍感同身受（8～10节）；虽然他们当承受烈怒，但却有一道怜悯之门打开（10～11节）；而神总是会因祂名的缘故采取行动（12、14节）。面对这样一位神，便可以满有信心地为这样的百姓祈求。这个祷告可分为七部分。
神的爱在哪里？（六十三15～16） 记念者的第一个回想（7节）在此化为一个问题：倘若神的爱从不改变──而（15ab节）神仍然是全权者！──现今这爱在哪里呢？神既在天上，便掌管地上（四十22～24）；祂的权柄（崇高的宝座；和合：居所）和性情（圣洁……荣耀）都没有改变，那么，为何表面看来，祂所关注的事（热心）、祂能以制服所有仇敌的争战大能，和祂温柔的怜悯，都不再一样了呢？温柔（和合：爱慕的心肠）是指被内心的情怀所感动。怜悯：见第7、8节。亚伯拉罕……以色列：在四十八1～2，百姓受到指控，不再配称为以色列；这里承认这指控的正确，参：申命记三十三9，那里用同样的动词（认识……承认），指脱离家庭关系，否定家庭义务。可是，即使祖先不要这些后人，神却仍然是父……父……救赎主。在埃及时，祂宣称以色列是祂的儿子（出四22），应许要救赎他们（出六6～7），并宣告祂的名，就是藉此事所启示出来的本性，乃是永远真实的（出三15）。
神为何一直远离？（六十三17～19）
17. 使我们走差，不是要把责任归到神的头上，而是承认，由于百姓的罪，神没有别的办法，只能把他们赶走，离开祂，进入遥远的罪乡，就是他们自己选择的去处。同样，使我们心里刚硬，也不是在为我们的罪责怪神。心一旦选择不顺服，便会逐渐刚硬，抵挡神的道路，到了某一点（只有神知道，亦为祂所定），便一去不复返，那时，罪所作的最终抉择便告定型。只要越过这一点，整个状况便非人力所能挽回：只有神能加以改变140──只要祂愿意转回。
18～19. 常有人声明，这几节必定是被掳归回后所写，描述他们回到被摧残的圣所（王下二十五8），但是被掳归回的经历却反对这种看法：回归的人本身便可证明，神已经在爱里为祂的百姓采取行动。因此，他们不能说：「你的热心……大能……怜悯在哪里呢？」因为他们能归回故乡，便是其证据。他们不能呼求神「转回」，因为，显然祂已经回到他们那里，要作恢复者。我们可以视这几节为被掳者的祷告（有点像诗一三七），忧忧愁愁的回顾往事，半信半疑地瞻望未来；但若是如此，他们为何会在这里出现，却很难解释。不过，以赛亚却能这样祷告。他可以在想象中投射自己，进入他已经预言过的光景（六12～13，三十九8～9），而发出这样的祷告，求神的怜悯与更新的恩典转回来；或者，这些动词可以解为「确定的完成式」：「暂时你的百姓拥有……我们的仇敌必定会践踏……我们会变为……」。无论以哪种方式解释，他的角色乃是一位渴望见到在神里面有改变的人，要看见祂以新的行动修正一切。19节不易直接翻译，不过，比较根据字面的译法为：「很长一段时间我们曾是你未治理的人，在我们当中你的名并未被求告。」希伯来文实际上把子句当成头衔：「我们变成『你没有治理他们』，『你的名字没有赐他们』」。这是「漂流之地」的本质，当神按公平来强制运行罪的后果，便产生如此的光景：他们现在彷佛在祂国度与关顾的范围之外，失去了分享祂名的亲密特权。
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