以赛亚书第六十四章
神为何不行事？（六十四1～3） 希伯来文的文法要求第1节指过去的事：「惟愿你已经裂天……！」以赛亚前面在回顾过去的悲剧（17～19节），其实可以不必如此；神只要同在，一切便都会不一样了！裂天、震山，与火，是传统用来表明那位圣者临到的方式（诗十八7以下，四十六1以下）。不但自然界在祂面前无能为力（1b节），列国（2节）亦是如此。这已是陈年的老问题了：我们过去岂不是徒然挣扎，不服祂管理世界的方式？──其实祂可以何等轻易就使事情完全改观！
或许现在再怀希望已经太迟？（六十四4～5） 这一段退出时，面对最严峻的事实，所提的问题十分悲哀。这是全诗最中心的一段，提出的问题亦最关键。神的确可以轻而易举的便处理一切难题（1～3节），但是，这样一位神为何要管像我们这样的人呢？在希伯来文，古时（4节）和继续（5节；和合：仍）是同一个字；神继续长存──但罪也是如此！这个极大的难题没有答案。要蒙祝福有两个条件（4d、5ab节），但他们从来没有达到过。无论是历史的轨迹（古时）、相通的资料（耳闻）或看法（眼见），都没有再把另一位神带进这幅图画中。那位独一之神有祂的原则和步骤。第一，祂为等候祂的人行事。等候（√ḥāḵâ）与期待（√qāwâ）（3节；和合：逆料，参四十31）为同义词；两者最单纯的意思，都是指耐心、把握、期待的信心、真正「单一」的信心，绝对信靠神的应许，毫不动摇。第二，为道德的要求，必须行义（5ab节）。一方面，完成式，前来（和合：迎接），表达出固定的性情；另方面，欢喜（直译：喜乐并且）行义内的分词表达出不改变的状况，包括内心与生活、情绪与实际的顺服。动词犯罪和发怒是完成式──你已经铁定心要发怒，而我们则继续要犯罪。这两者的冲突何等大！救恩还有可能实现吗？
罪孽与无助（六十四6～7） 在第1b和2d节中，在你面前隐指神的「脸面」。祂所需要作的，只是露出脸来，列国便将无能为力。但事实乃是，我们渐渐枯干（
不改变的神（六十四8～9） 神因圣洁而与罪和罪人为仇，在这方面祂不会改变，但是祂的恩典和怜悯也同样不会改变──而这就是能继续祈求的理由。父亲（8节）与孩子的关系是永远的；家庭生活会有起伏波折，但关系本身无法抹杀。窑匠不能不承认他所作的瓶──这瓶所以会存在，全因为他的制作──艺术家（你的手）也不能不承认他的艺术品（工作）。同样，这里也不是将我们的失败怪罪于神，而是要肯定一份永存的关系──父亲的爱、窑匠自主的决定、艺术家的技巧。孩子总是可以要求要回家，瓶子总是可以在窑匠的手中重作。在第6节，我们都……我们都，两次用同样的希伯来文来认罪；在这里，我们……都，是两次祈求。超过度量（和合：大发）：（直译）「到太多太多」，意为「按照它本身所有的能力」，即，「不要让的怒气完全发作」。过去的退出──道德反应（震怒）的改变、记忆（记念）的抹除──与神新态度（垂顾）的开始、神圣记忆的恢复（我们是你的百姓）相呼应。
爱是否还能抑制？（六十四10～12） 这里提到荒凉的城、焚毁的殿、荒废的美物，看起来似乎像从巴比伦被掳归回之人所处的情形；当时的确如此；但是12节的祷告不是他们所能说的。他们能够归回，便证明了神没有克制自己，也没有保持沉默。他们怎能祷告说，刑罚已经过度？因为他们的回归便证明了刑罚已经退出。此外，被掳后刚归回的人，所面对的问题不是神不行动，而是人不行动──因他们不关心，圣殿才无法重建（该一2～3）。另一种解释的方法与六十三18～19相同：这或许是被掳之人的祈求，或许是以赛亚式的默想。我们在三十九章已经提到，巴比伦的预言并未说明日期，但的确有可能在以赛亚还活着的时候实现。因此，他必须面对（别人也会让他面对）自己预言的严酷状况。在那未知的将来，这样的一首诗正可以作为日后的引导。因此，这些动词最好视为确定的完成式：「的圣邑必将变为……」等等。
12. 在……之后（和合：有）暗示时间的顺序（即，在这些事发生之后），但是希伯来文的意思是「回应这样的不测事件」。动词忍得住出现在六十三15，本诗的第一段中。在那里，代祷者知道，他们本身便是「忍住」的原因，但是随着诗的发展，罪孽遭揭发，人以悔改来寻求神。悔改的奇妙为，它会产生功效──而神如今岂不是会跳起来行动，制造新的情况，超越从前的荒废光景？以赛亚在最后两章，便转向这个题目。