丁道尔圣经注释

以赛亚书第八章

　　

　　在八章1～8节，以赛亚转而谈征服的过程，首先为时间表（1～3节），然后是亚述的入侵路线（6～7节），经过北方二国的领土，亚兰（利汛）和以色列（利玛利的儿子），然后漫过犹大，直到它被毁灭（8节）。

　　八1.　书卷（和合：牌）：这个字在三23译为「镜子」。这里的意思应当是指一块可以写字的「平板」。三十8有类似的概念，由此看来，这可能是指「布告牌」或「广告板」之类的东西。普通的笔（和合：人所用的笔）即平常写字用的，意思是任何人都能看得懂。宣传乃是「文字游戏」。玛黑珥色拉勒哈施罢斯，这个名字是印象派式的，不顾文法：「速临－掳掠－快到－抢夺」，目的是要让人好奇，留下没有答案的问题，不过，「掳掠」与「抢夺」是暗示敌人的入侵，而「速临」与「快到」则暗示进展不受拦阻：根本不用想作战，只有被掳的份。

　　2.　乌利亚……撒迦利亚（见王下十六10～16，十八2）：当时的名人，后来他们将证实这块布告板立下的日期。

　　3～4.　文字又再一次将成肉身（参七3），即以赛亚第二个儿子将以此为名。上主说：以赛亚直到这孩子出生，才明白他过去所作之事的含义。他只是顺服而行，这正是神子民的典范。现在他知道，在记这件事时，他必须称妻子为女先知，因为她实实在在怀了神的话。第4节开头的「因为」应当保留。这句话乃是说明：这个男孩是即时的指示，他的名字便是预告。柯德纳对玛黑珥色拉勒哈施罢斯之意义的解释，最为完全：「以马内利的记号……虽与终极事件相关，却是当前未来的一种保证，无论以马内利多快会诞生，现今的威胁一定会先成事实，这必发生在他能知晓之先。不过，他诞生的日子没有说明；因此这里提供一个新的记号，只处理目前的状况。」⁴⁴在这小孩子不晓得，这句话与七16完全相同，将这个小男孩与以马内利相连，因他从后者得任务，成为眼前时间的记号。他也像以马内利一样（九6）有四个名字，可是他是预示毁灭，而前者却带来盼望。因此，以赛亚可以在当时（九1）定出以马内利将出现的日期，即「后来」（和合：末后）。我的父亲：即约九个月到一年。主前七三四年，提革拉毗列色沿着以色列海边一路南下，直到埃及边界。埃及的帮助被切断。主前七三三年，以色列失去了加利利、约但河东（王下十五29）、米吉多等城。由于何细亚即时投降，这个国家才又保存了几年。大马色于主前七三二年灭亡。

　　5～8.　将七17扩大，正如1～4节「调适了」七16：亚述占领以色列（6～7节），是征服犹大的前奏（8节）。

　　6.　这百姓一词可以指犹大，例如，二十八14，但是在二十三13，它指外邦势力，而九16则指以色列。因此必须由上下文来判断。而从第4节看下来，这里最自然的解释，是指撒玛利亚。⁴⁵西罗亚供应耶路撒冷的水，从基训泉引进来。基训是大卫王室加冕的地方（王上一33～34、45），那里的泉水可以象征大卫的王朝。所以它也必然代表耶路撒冷为信心之城；虽然它的地理位置良好，几乎坚不可破，但是由于水的供应是在地面以上，所以相当难防御（七3）。住在耶路撒冷要有信心，相信神知道祂在作什么，祂既拣选了这座城，就会持守祂对这城和其中君王的应许。当年北国众支派背叛大卫家（王上十二），就是离弃了这一切，现在他们喜悦利汛和利玛利（有关这两人，见七8～9的注释）。

　　7～8.　因此，带出了结果。选择世界，所得的报应便是承受世界一切的恶果。他们拒绝了「缓流」（6节），而选择地上的王（利汛），结果会得到大河（幼发拉底河）翻腾的水，和亚述王，和他所有的威势。帝国主义的想法本身是项罪恶（十5～15），但这并不意谓它在神圣洁的治理之外。涨溢的河水只去到祂引导之处（8a节），也只涨到祂所允许之处（8b节）。因此，当亚述王实现了对亚哈斯的应许，退出了北方的威胁（王下十六7～9）之后，并不会休兵，而会直逼犹大。这种行为，再加上以后的表现（王下十八13下），使亚述以背叛着称，这是以赛亚不会忘记的（三十三1）。展开翅膀可以指泛滥的河水，但是若不视之为洪水，而以另一个比喻来解释，指一只掠食的大鸟，遮盖住整片地，则更为生动。不过河水并没有没顶，淹死人，掠食的鸟逼近，但没有杀死掠物。神已经说过：「到此为止。」犹大的最后打击（六11～13）不在亚述的时代，也不用它的力量。然而这些都是以马内利悲剧的一部分，因为被掳掠的地乃是属他的。亚哈斯所作决定的严重性，在此更加强化。你的地，以马内利啊：「地」加上所有格代名词，后面跟着呼格，这在别处从未出现过。此外，以单数所有格与地相连，而以地指政治单位，这种写法只出现在论到君王（申二31；撒下二十四13）、以色列或某种拟人化说法（耶二15；何十1），或神（王上八36；结三十六5）的情况中。以马内利不可能是一个普通的孩子。但身为王室的继承人，他如今却注定只能继承苦难与损失。

c. 相信而顺服的余民（八9～22）

　　亚述不会消灭犹大，这个事实让以赛亚开始产生余民的概念。如此，这新的一段与前面先知的言论结合起来，不过，这个题目本身极其重要。以赛亚与亚哈斯的冲突（七3～9），关键在于个人信心的问题，而他现在清楚看见，犹大惟一的未来，在于国内个别的信徒，这批人与只是口头承认、徒具外表的神子民不同。这乃是此一重要段落所要发挥的主题。因着神的命令，以赛亚的儿子（见18节）施亚雅述在七3那段中已经卷入了重大的冲突，他的名字意思是「余民将回来」，然而，这究竟仅是指有人会存活，还是具更深的意义？

　　9～10.　在以赛亚的整个事奉中，犹大一直受到强权的威胁，在这几节中，他默想一件事实，即：神在哪里，哪里就有保障。这让我们想到诗篇四十六篇，其中的重复语为「万军之上主与我们同在」。这篇诗（连同诗四十七，四十八）很可能出于西拿基立之时，由以赛亚的同伴所写。⁴⁶不过，有些人认为，在圣殿崇拜中，世界敌对神的子民和其君王（如：诗二）是常见的主题，甚至是每一年的庆典仪式，⁴⁷而君王在其中扮演主角，受到攻击，在世界的力量面前降卑，而由于神的干预光荣地得救──诗篇三十5所讲到早晨的欢呼，便是指此。无论是否如此，以赛亚乃是说，这一独特之民与列国和远方的众人截然不同：神与我们同在（希伯来：以马内利）。以赛亚如果不是有意指七14那童贞女之子、和八8犹大王室的拥有者，便不会以这个方式表达神的同在。因此，以马内利亦是统管列国者（诗二7～9，七十二8，八十九27；但七13～14），而祂与那独特之民同在，便是他们能存续的保证。终必破坏：在希伯来文，第二个祈使语常表示第一个祈使语无可避免的后果──后果既不能免，就像可以下令发生一样。因此，世界既选择攻打以马内利的子民，就等于选择自毁之路（五十四15～17），无论他们联合起来力量多么强大（9节），计画多么周详（10节）！（参：约十六33）列国崩溃（9节）与协商无效（10节）的主题，在后面重新出现，19～20节讲到协商的无效，21～22节则讲国家的灭亡，形成了一个括号。

　　11～12.　不过，神的子民和世界还有一点截然不同。11节为个人用语，而接下去12节则为复数祈使语。以赛亚和与他站在一边的人，与这百姓划分界线（12节）。第一，他们要按照神的话来生活（11节）。手是一个人行事与能力的代表。上主「以手的力量」（直译）说话，意思乃是，神的话绝对必须服从。先知与人群的分别，并不是自己的排外想法，而是因顺服神的话（所有真正的分别无不皆然）。他们因为顺服，而与这百姓行所行的道（生活方式，或思想与行为的模式）有所区别。第二个不同（12ab节），是他们不愿意随从当时对背叛盛行的看法。可能以赛亚因反对王与亚述结盟，而被王室视为背叛，流言四传，使他名誉扫地。果真如此，那么，这百姓说：同谋背叛；你们不要说：同谋背叛，便是一个命令，要人持守清洁的良心（彼前三15～16）。不过，这个字也可以译为「结盟」，若是如此，这里便是指亚哈斯所认定与亚述签订的盟约。对以赛亚而言，这并不是「同盟」，而是投降，以自主、独立来交换虚假的安全保证。可是以赛亚宁可忠于神的话，就是呼召人来相信，不要仰赖世上的武力。第三，这群人的特色是能面对人生而「不焦虑」。他们周围充满惧怕（见七2），可是在他们的心中，在他们的团契中，却有一片宁静的绿洲。

　　13～14a.　这种与众不同的生命因何而来？他们的力量与保障乃是与神同行的生活（13节）和在神里面的生活（14节）。以赛亚和他的同伴被可怕的百姓围绕，他们并非没有惧怕，但是他们害怕和畏惧（与12节用字相同）的方向不同──对象乃是万军之上主（雅巍，出埃及之神）；他们期待祂来拯救祂的子民，推翻祂的仇敌（出十四30～31）；祂是圣洁可畏那位（出三5，十九20～22，二十18～21）。以赛亚将发现，对神的敬畏并非因祂的能力与圣洁有何新的彰显，而是因神在救赎祂子民出埃及的时候，已经启示过自己，那是基础，也是一次就已足够的启示（彼前一17～21）。尊为圣：对祂的恭敬要配得上祂的圣洁。圣所不是避难所，而是（miqdāš）神在祂的圣洁中所居之处，这个字曾用来指会幕（出二十五8；参：二十九43～46）和圣殿（代上二十二19），是神亲自住在祂子民中的地方，而那位圣者所居之地，便自然是献祭之处，让献祭的罪人得以亲近神，透过所流的血，得以进到祂面前。不过，这里的应许乃是纯粹灵里的同在：以马内利与真正相信的余民同在。

　　14b～15.　对其它人而言，以马内利的同在意味着灭亡。绊脚的石头，跌人的盘石，即百姓不留意神，就会被祂「绊倒」，以致灭亡；圈套……网罗表达出至圣之神的谨慎，各人都受到当得的报应。绳索拦在路上，盘石挡住去路，这些足以警告他们要小心前进；但是，他们竟忽视、不留意，结果便摔跤、跌倒。神是不变的，祂同时是圣所，又是网罗，端视百姓以什么态度面对祂的圣洁。

　　16～22.　再度重温12～14a节与14b～15节的两组人。以赛亚和他的同伴是神律法的守护者，律法在他们中间（16节），是他们的指导（19～20节），他们满有坚忍的信心（17节），是以色列人中的标记（和合：预兆），指出正路所在（18节）。但那群与他们反向的人拒绝神的话（20节），放弃丰盛生活的可能性（21a节），使自己与神隔绝（21b节），结果除了黑暗一无所得（22节）。这个对比的要点为：我要等候上主（17节），和他们……咒骂……自己的神（21节）。

　　16～18.　就整段的结构而言，这几节与11节平行，相信的余民臣服于神的话（11节），聚集在神的话周围（16节）。卷起（16节）意思是「包裹起来」，以免遭损；封住意思是确保其为最终定论，谨防增添。见证（和合：律法）：神已「证实」是祂的真理。律法（和合：训诲）：见一10的注释。我的门徒：「我的受教者」，即领受神话语的人（五十4，五十四13）。我的可以指以赛亚，也可以指神，但后者较佳，因为神宣称，那些相信祂、信靠祂的余民是属祂的。代名词我（17节）反映出每个门徒的心声，不单是以赛亚而已。门徒的标记是学习话语（16节），也是坚忍的信心。等候（qāwâ，四十31）是耐心的守候加上信心的期待。掩藏：信心是为黑暗之日预备的。「掩面」是不喜悦的表示（对比为「用脸光照」；见：民六25）。亚哈斯与神的恩惠绝缘，以赛亚和他的同伴也无法脱离逼近的黑暗，但是即使在黑暗中，他们仍有「等候神」的亮光（罗八25；帖前一3b）。我在这里：直译，「看哪」，要人注意。以赛亚在此是为自己说话。他已经亲自与神打过交道，在黑云密布时，这些经验成为他信心的一部分。标记（ʾōṯôṯ；和合：预兆）是为指示之用（出三12）；象征（和合：奇迹），直译为「征兆」（mōp̄^etîm），是用来吸引人的（出三3）。玛黑珥色拉勒哈施罢斯的出生和「大布告牌」的吻合（1～4节），是一种征兆；玛黑珥色拉勒哈施罢斯和他兄弟的名字，乃是标记。以赛亚自己的名字（「神拯救」）亦是记号。住在锡安山：神从未违背祂的应许。祂拣选锡安作祂的居所，这一点成为以赛亚信心的客观凭据，而他和他儿子的名字，则是主观的凭据。

　　19.　这群人在前面曾受到提醒，不要随百姓而害怕（12节），如今则被提醒，不要追随盛行的迷信。有人会向他们施压，要他们跟着去行（19a节），但效忠的问题（他们的神）必须慎重考虑，何况百姓所作的、所仰赖的（为活人……求死人），根本就荒诞不经。交鬼的（ʾōḇôṯ）就像隐多珥的女巫（撒上二十八），她拥有 ʾōḇ，用它来求问死人。行巫术的（yidd^eʿōnîm，来自√yādaʿ，「知道」）自称「有内在知识」的人，尤其是能预知未来（利十九31，二十2；申十八11）。微声细语（√sāp̄ap̄）：尖声（发出警告；十14，二十九4，三十八14）。喃喃嘀咕：√hāḡâ 这里与三十八14相同，「似呻吟之声」。这两个动词都是在嘲讽交鬼之人的古怪，并且揭发百姓的荒谬，不听神清楚之言，而转向莫名其妙的声音。从「我的百姓」（三12）变成「这百姓」（六9，八12），已经是可悲的后退，这里更倒退至一个地步，甚至热心追求算命，从死人得信息。为什么求问……？原来只是一句讽刺的惊叹语，「为了活人，去找死人！」一般人认为，死人比活人能力更大，知识更超越。在圣经里则并非如此。旧约明知，死人在脱下躯壳之后，只能算是原来之人的影儿（赛十四10）；死的塞缪尔所知道的事，没有超过他生前的宣告（撒上二十八16以下）。见十九9的注释。

　　20.　这又是一个有力的惊叹句。律法和见证（见16节）是门徒所需的一切。不与这话相符……不得见晨光：这句希伯来文很难，NIV 抓住了要旨。在神的话之外没有盼望；每一句话，无论在灵里多具权威，若不与祂的话相符，便是黑暗，毫无亮光。

　　21～22.　他们被掳，受尽艰辛（飘流经过……），对自己所陷入政治（王）和灵性（神）的惨况感到忿怒。他们从神、从地、从未来（乌黑的黑暗）都得不着盼望。这些动词都是单数。审判和救恩一样，是个别的、个人性的。

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