以赛亚书第九章
d. 王的盼望（九1～7）
这是以赛亚论犹大之预言的第四部分，也是最后一部分。其内容是随着前面而来。余民在信心与盼望中等候（八17），因着前面穿透黑暗、照射出来的大光倍受激励。这个盼望十分确定，甚至到一个地步，用过去式来写，按希伯来片语的意思，似乎是指已经发生的事。由于这样的信心，以赛亚可以将九1以下的亮光直接与八22的黑暗连在一起，不是因为这件事随即会发生，而是因为对信心而言，这件事立刻就显明出来。行在黑暗中的信徒已经可以看见大光，并且因着盼望而得力。这一段以散文写的前言（九1），形成八21～22之黑暗与九2～7之诗中的大亮之间的桥梁；在巧妙的文笔之下，这里的散文与诗又在主题上结合为一，分为两部分：对盼望的描述（1～3节），和对盼望的解释（4～7节）。每一部分都同样包含三个题目，顺序也相同。
1. 神所行的事：神的作为带来新的状况。被藐视的将会得着荣耀。北边的西布伦和拿弗他利，包括加利利海的西边与西南边（书十九10～16、32～39），是应许之地首先落入亚述的地带（主前733年）。幽暗（mûʿāp̄）和八22的「幽暗」（māʿûp̄）相称，而痛苦（mûṣāq）则与译为「可怕的」（和合：痛苦；ṣûqâ）字相辉映。由此可见，以赛亚看见他所预言的黑暗开始实现；不过，我们依然必须思考，如何解读过去的经验，才能作为未来生活的依赖。黑暗与痛苦都是真实的，但是并非惟一的实况，也不是根本的实况。每当遇到难处，一种可能的反应是落入绝望，另一种可能则是升起信心与盼望。以赛亚坚持，盼望是今世不可或缺的因素。外邦人的加利利（参：书二十7，二十一32；王上九11；王下十五29；代上六76）是拿弗他利向北的延伸。除了以赛亚之外，没有人称这地区为「外邦的加利利」。这一带一直有外邦人居住，是无可置疑的（见：士一30、33；王上九11），或许这是造成以赛亚开展异象的原因。他似乎在第一次宣布未来君王的盼望之前，不能不先在这里暗示，这个异象将以普世为范畴；而第7节与十一1～16则是进一步的发挥。
2. 神的子民何等喜乐：黑暗变成了光明。行走：过生活。黑暗：神向他们掩面，然而他们仍坚持信仰，心怀期待（八17）。死荫之地：名词 ṣalmût（「黑暗」）发展出这里所用的诗之形式，ṣalmāweṯ（「死的阴影」）。意思是指如同死亡笼罩般的艰难。死亡的概念只是背景，是描述性的说法；然而它很强烈的刻划出人生的灾难。看见了……大光……光明如晨曦：黑暗变为光明的主题，指向神创造性的作为。在黑暗中等候的人，在客观方面，黎明时刻终将出现；在主观方面，他们将有看到光的经历。
3. 接下来，神增添喜乐，祂的子民在祂面前欢乐。以赛亚也像新约一样，一方面预告（只）会有余民，一方面则讲到众多的赎民：一9，三25～四1，七3及十20～22，二十六15，四十九19～21，五十四1～3，六十六8～9；太七13～14；路十三23～30；来二10；启七9。48在你面前：「在你的同在中」。复兴与和好有属灵的层面，就是为神所接纳。从这个角度而言，古时的节期乃是预示弥赛亚的日子（申十二5～7）。收割……掳物：收成与得胜都是神的礼物（申二十八2～8）。收成属于受造物的范畴；掳物属于历史的范畴。这两个范畴的对比，表达出「人所知的各种喜乐」。
4. 神所作的事，即施行拯救。这是对上述盼望的第一个解释。以赛亚回顾埃及的日子和出埃及的事件：轭（利二十六13）、负重（出一11，二11，五4～5，六6～7）、肩头（诗八十一6），和欺压的人（出三7，五6、10～14）。神在救赎中的基本作为，就是实现圣约的应许，「以你们为我的百姓，我也要作你们的神」（出六6～7）。他把这件事和基甸击败米甸的事（士六～八）连在一起，那次的得胜，所使用的器皿十分卑微（士六15），而得胜的方式很特别，只有神才能成就（士七2～14）；那一次拿弗他利和西布伦都曾参与，且获利（士六35）。轭指长久的苦难，杖是加上的苦难；这个对比表达出完整性：神的作为一旦实现，就会将所有的苦难全都终结。
5. 神子民的喜乐，乃是得胜的结果。这是个解释（这一节的开头应当恢复「因为」一词）。武器的焚烧，让人想起二2～4。百姓享受得胜的成果，而胜利并非他们赢得的，乃是神（4节）的作为。
6～7. 接下来，则是君王和统治。前面的解释都指向这第三个说明，这也是最根本的说明。神得胜仇敌、实践圣约的作为（4节），究竟是如何成就的？神的子民（5节）如何能毫无贡献，却享受救恩？只靠一件事实，即君王的诞生。这里的强调语不是为我们，而是有一孩子出生。孩子指他为人类的后裔。儿子指他为男性，且是皇家后代，十分尊贵。生指人的父母，但赐指神的给予。当他的肩头接受治理的担子，他百姓的肩头（4节）就得脱重担。他名称为直译为「人将称他的名」。「名字」最深刻的用法，就是代表特性，将一个人刻划出来。这位王的完美，从他治理的资格（奇妙的策士）、49他的位格与能力（全能的神）、他与臣民的关系（永在的父）及他治理之下的社会状况（
iii. 以色列的黑暗与光明（九8～十一16）
以赛亚书的特色之一，为配套的段落──同一件事说两次，角度不同（例参：二十八～二十九与三十～三十五；四十二18～四十三21与四十三22～四十四23）。此处，九8～十一16与七1～九7平行（见六～十二章注释的前言，书版82～84页）。先知们承认犹大与以色列一分为二的悲剧为事实（王上十二），但从来不认为这是理所当然的事。例如，以利亚与亚哈和耶洗别所带领的背道北国相抗争时，曾在迦密山上以十二块石头筑坛，每一块都代表「雅各布子孙支派」，因为「上主的话曾临到雅各布」（王上十八31）。同样，阿摩司是向北国发言的先知，他奉「从锡安吼叫」（一2）之神的名说话，在斥责列国的时候，把犹大也包括在内（二4～5），并且对未来大卫后裔的复兴抱着极大的盼望（九11～15）。以赛亚这位南方先知也相仿。他接受两国分开的事实，知道在以色列被强国并吞之后，犹大还能存留，可是他看见这两国的历史流向完全平行──他们都拒绝了神的话，审判必定临到，而有余民存留──最后的高潮为：同一位君王将统治全世界，直到永远。由于人的罪而分裂的国家，将合成一国，成为我们的神和祂的弥赛亚之国，由祂永久治理。以赛亚已经在七1至九7描绘出犹大将经过的路程，现在则要讲论以色列的情形。神的子民犯罪，破坏了祂的计画，但是祂从不改变方向，也不更动祂的应许（民二十三19）；祂用同一个过程处理历史、又应许同一位王，而所有「写入生命」（四3直译）的人，都将被带回锡安。
不过，以赛亚的配套绝不只是重复。搭配的段落总是将前面的主题予以发挥。在下一段中，我们看见亚述将受到无法治疗的重创（十12、16～19、27～34）；前面只是模糊提到要来的王将在「末后」出现（九1），现在则明说，他将在六9～13所预言的犹大被掳之后来到，而将来分裂的两国必在他手下重新聚集，过去的敌对心态将消失（十一12以下）。「外邦的加利利」（九1）这句奥秘之言所包括的思想，则成为十一10弥赛亚的旌旗。
a. 抉择时刻（九8～十4）
神的百姓之遭遇，全看他们对祂的话如何反应。顺服－蒙福－背逆－咒诅，是圣约本身的定律（利二十六3～13、14～41）。当神的话语临到雅各布家（九8），而他们却选择靠自己的路（九9～10），跟着会发生的事，就像黑夜必定紧随白日临到。以赛亚用四段诗的形式，作了典型的圣经式社会分析，清楚指出弃绝神启示真理的严重后果。这四段诗是由一个叠句标明（九12、17、21，十4），而五25亦出现同样的字；这可以解释为这几个字暗示，第五章的部分内容原是这首诗的一部分；但是，以赛亚可以自由运用已经存在的资料，将其放入新的镶嵌作品中，因此，他亦可以将第五章高潮之诗的一部分取出来用，而以十5～15作为这一段新的高峰。对于本诗原来的形式，学者提出的见解不少，但没有一种说法有十足的把握，不过，如果以五22～25作为原诗的第五段，而以五27～30为其原来的结论，似乎颇能有一体感。当然，我们不能够将这首诗拆散重组，若是如此，就会破坏以赛亚精心安排的结构，他刻意将它用在两个不同的地方，而每一处都能完全融入上下文中。
第一段：全国的灾难（九8～12） 神的话遭拒绝，百姓宁可自己动手，不要再像从前一样；但是以色列不但内部会崩溃（10节），还会立刻遭受侵略（11节）。葡萄园结出坏果子，野兽便会进来（五4～5）。一个社会若不回到神的话，就无法复兴，正如圣经的坚持：大局的转变，背后都是灵性的因素使然。
8. 信息（和合：一言），自主前七六○年之后，是透过阿摩司和何西阿的事奉传达。信息（「一段话」）是强调语：问题在于，神已经说话：祂的子民是否愿意按启示来生活？将落于：即神的话所预言的，必将发生。
9～10. 以法莲，北国最重要的支派之名，代表整个国家。如创世记四十八5、13～20所记，以法莲得高升，不是因出生的顺序，而是因恩典。所以，这里用这个名字，乃是别有用心：他们的地位原是因恩典而来，但他们却转向靠行为来自救。骄傲（√gāʾâ，「高高在上」），视自己高过一切的挑战；自大（√gāḏēl，「成为伟大」），足能应付一切需要。
11～12. 耶罗波安二世（主前782～753）带来全国的富足，将版图扩充到所罗门时代的疆界（王下十四25），但是那像火箭般上升的，却会像木棒般坠落，以色列不久就会一再受击打，甚至头晕目眩、脚步踉跄。在国内，政权分崩离析（王下十五，十七），最后二十年就有六位王统治，其中四位被谋杀，只有一位能传位给儿子。以香柏树代替无花果树的下场便是如此！在国外，利汛是亚兰的王，而他的仇敌则是亚述人，自从主前七四五年提革拉毗列色继位之后，这个帝国便节节向西扩张。利汛在亚述的威胁之下，想与以色列结盟（见七1以下；导论：三个危机首两段，书版19～21页），以色列同意了，但这个抉择是效法世上国度的作法，结果所付出的代价，便是沦为与世上国度同样的命运──落入强权争霸的困境中。可是在这一切的背后有神的计画（见十5～15），是祂在赋与力量（加力；和合：高举），并给与方向（激动）。亚兰人……吞吃是对这个同盟的讽刺：以色列以为自己很精明，得到可靠的同盟，但以赛亚却视它有如已被吞并！非利士：阿摩司书一6暗示有这类攻击，但细节无法获悉。仍伸不缩（「伸出去」）：这个字常用来形容神为救赎主的能力（如：出六6；申四34）。可是若祂的话遭拒绝，救赎主就会变成审判者。
第二段：政治的崩溃（九13～17） 拒绝神的话将遭到的无情后果，在此揭示出来。否定启示的真理，便倚赖人的智慧来引导国家，可是他们的领袖乃是「带人走错路者」（16节），整个社会的道德腐败显而易见（17节）。
13. 这百姓：是犹大和以色列的头衔，「最上等的百姓」，属神的百姓。当他们遭遇到困难，应当可以看出，在人的背后，是神在击打他们。倘若如此，他们就会悔改（回转归向，摩四6～11），并「寻求」神──不是像找丢掉的东西一样，乃是全心朝向神显现之地而去（申十二5、11）。这样，上主，雅巍，出埃及之神，救赎祂百姓的神，就会以祂的全能（万军之）击败祂（和他们）的仇敌，立刻来施行拯救！
在14～17节中，14节的隐喻由15～17节来解释：15～16节讲领袖的倾倒及其原因；17节讲百姓的毁灭及其原因。
14. 因此，上主：神的全权在历史中运行，向罪施行当有的审判。头与尾……棕枝与芦苇是以对比方式表达彻底性：头与尾，即从一端到另一端；棕枝与芦苇，高大的植物与低矮的植物，即从上到下。一日之间：可能指主前七二二年撒玛利亚的陷落，或耶罗波安二世之死──他的死期退出了政局的稳定；无论如何，这乃是指神所命定的一刻，就是祂的子民对祂话语的拒绝，已到了不可能回头的地步。
15. 以赛亚通常都会解释他所讲的隐喻（如，八7）。尊贵人：「脸面高举的人」，指不在位的重要人士。尾：这是以赛亚俏皮的写法！那些先知自认为是属灵的领袖，但事实上却像狗尾巴，只会应群众的要求摇摆（三十9～11；王上二十二6；弥二11）。
16～17. 所以：领袖和被带领的人（16节）都罪有应得，必自尝恶果。前者本来不会带错路，因为他们有神的话；后者本来不必跟随，因为神的真理已向他们宣示（摩七10）。年轻人……寡妇：打败仗的时候，年轻人要付出代价，孤儿和寡妇则一片凄惨。神原来喜悦「祂的年轻人」（直译），又一向顾念无力自保的人（诗六十八5），但这位神同样也是圣洁的，不能与亵渎、行恶、愚妄者同在。神并非善变；在祂的忿怒背后，乃是祂对整个状况公平的评估（创十八20～21）。亵渎的（ḥānēp̄）：背离神，以不顺服（耶三1）和可怕的异教（诗一○六38）来污蔑祂。行恶的：「作恶事的」，违背神的道德律。愚妄的（neḇālâ）：对道德与属灵的实况，及自己的本份毫不放在心上（撒上二十五25；撒下十三12～13）。这三个字放在一起，描绘出实质的无神论，相信人可以不靠神而活，祂和祂的话在这「真实」的世界里是不起作用的。
第三段：社会混乱（九18～21） 领导人的失败（13～17节），导致人人只顾自己，这股风气如森林野火般横扫全境（18节）。每个人只求自利（19cd节），却得不着满足（
18. 离开神的生活必然带有毁灭性（焚烧），凡在它面前的，无论是无用的（荆棘）还是有用的（树林），都一扫而空，连呼吸的空气也遭到污染（烟柱）。每样东西都「化为上腾的灰烬」。
19～21. 这种情形是因为神以烈怒来表明祂的旨意。同一股烈怒之火，也导致了毫无约束的专求己利：一般的弟兄情谊（19d节）、父母的亲情（20e节）、同一国家内的支派关系（21ab节），都无法拦阻高涨的专求己利之风。惟一能让人团结的，是一起来对付家中的另一个成员（