何西阿书第十章 　　ii. 茂盛的葡萄树（十 1 ～ 10 ）　

　　葡萄树（ 1 节）的画面是九章 10 节开始的农家意象的延伸（参九 10 ～ 17 注释 ）∶在旷野初现的葡萄，现已成为在迦南遍地蔓延、枝繁叶茂的 葡萄树 ，但以色列却滥用了这块富饶肥美的地方。他们在毗珥对巴力偶像暂时的沉迷（九 10 ），随着 祭坛 的增添和 柱像 的建造，成了他们永久的缠绕和捆锁。　

　　政治的污俗联盟和牛犊崇拜都将拆毁，这段信息是 宣布判决 ，只有第 1 ～ 2a　和 4 节是在控告罪行。整个北国 以色列 是承受危机的主体（ 1 、 6 、 8 、 9 节），其首都 撒玛利亚 也被特别提到（ 5 、 7 节），而 以法莲 这块围绕首都的狭长山地，尚未完全归属亚述统治，只在这里提到一次（ 6 节）。此时先知是明显的发言人，直到第 10 节耶和华才直接讲话。第 9 节是 直接 对以色列说的，在此之前都只是在 间接 提及。这段借用一个新暗喻描绘以色列，信息可分成三个部分∶　

　　宣告 邱坛及支持这些邱坛的悖逆政权都将毁灭（ 1 ～ 4 节）；　

　　宣告 伯特利将荒芜败落，且拆除牛犊偶像（ 5 ～ 8 节）；　

　　宣告 将对基比亚过去和现在的罪恶施行审判（ 9 ～ 10 节）。　

　　像我们这样把十章从 10 节分开，还是像其他一些注释家那样从 8 节开始划分，似乎都不要紧。我们是根据其中的关键比喻，把原文在九章 10 节，十章 1 节，十章 10 节及十一章 1 节等处分开。把基比亚这部分（十 9 ～ 10 ）和十章 11 ～ 15 节合并在一起的主要理由，是这两个部分都是耶和华以直接人称对以色列发言；但内容本身没有更多线索表明第 \cs16 9 ～ 10 节与 11 ～ 15 节的联系比第 1 ～ 8 节更紧密〔但见 Stuart, p. 167 ，认为战争带来的两大危机（ 9 ～ 10 节、 14 ～ 15 节）结合了第 9 ～ 10 节和 11 ～ 15 节〕。如果我们这样的划分合理，那么十章 1 ～ 10 节信息中的两个关键地理位置是 伯特利 （称为“伯亚文”；参四 15 注释 ）和 基比亚 （参九 9 注释 ）。如同前面九章 10 ～ 17 节一样，主要事件都集中在 巴力毗珥 （九 10 ）和 吉甲 （九 15 ）。何西阿积极地指明以色列罪恶历史中的具体时间和地点，他似乎深信除非以色列人真正认识到自己是延续过去的罪，否则他们既不会看清悖逆犯罪的起源，也不会认识其严重性。　

　　1 ～ 4. 　这里插入描绘的一片丰收果实的景象，与前面这部分末尾五谷绝产的预言（参九 16 ）对比极其鲜明。 茂盛 可能是希伯来文难解字词　bo^qe{q　的最佳译法，这个词可能是源于阿拉伯字根“分枝”或“蔓延”的一个分词。最主要的区别是 果实 一词的含义∶九章 16 节指人类的繁衍，是民族存亡的关键；十章 1 节指物质的丰裕和农业昌盛。如果我们采纳安德生的建议（ 547 页），认为 茂盛 是一个动词，即“变得茂盛”，主词是耶和华，也是接在后面一个动词“使出产”〔希伯来文　s%wh ，通常指“放”或“放置”；但将　s%wh　作出变更这一点，没有一致意见（见 KB, pp. 915, 954 将它改为　s*gh ，如诗九十二 13 ，七十三 12 ）〕的主词，而　s*wh （可能与阿拉伯文的“成熟”一词有关；参 Jeremias, p. 126 ）这个词很可能与更常用的“生长”或“结果”一词〔 `s*h （参九 16 ）〕同义，那么我们就看到耶和华神和以色列心中各怀志向，神丰盛的恩典也被人肆意践踏枉费（ 1b 节）∶　

　　神加增以色列的果子，　

　　以色列却在加增（参八 11 ）他们祭坛（上的柱像）。　

　　耶和华神使地土肥美，　

　　以色列却建造更佳美的柱像 114 。　

　　加增 的主题（参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } 注释）在这里从两方面得到推广∶ (1) 神主动加增以色列的祝福；而以色列作出的反应是完全相悖的； (2) 递进的手法是在希伯来文字根　tb “肥美”（“恩惠”，参三 5 注释 ）的基础上作的，这个词确定了这段信息的内容，即耶和华在竭尽全力努力提高土地的丰产能力，但这一切肥美和恩惠，却被以色列全部浇奠给在何西阿时代已成为极大异端的 柱像 崇拜和祭祀（参三 4 注释 ）。　

　　以色列是神亲自栽种、培植和保守，以期能结出公义和公平善果的 葡萄树 ，这一点已在九章 10 节讨论过。耶稣对祂与父神及教会的关系所作的比喻（约十五章），其背景与何西阿书十 1 相似∶父是栽种的人；教会是枝子，是耶稣生命和事奉的丰富延伸，肩负着结出 爱 果的重任；耶稣是葡萄树，要藉着更新的以色列彻底成全神的旨意；相反地，旧以色列却因不忠于呼召，而违反神的心意。　

　　第 2 节中何西阿使用虚假（希伯来文　h]tq ）这个词语，来描绘以色列的诡诈和虚谎（四 2 ，五 7 ，六 7 ，七 1 、 13 、 16 ，十 13 ，十二 1 ），字面的含义就是“圆滑”、“灵活”或“狡滑”；诗人曾用这个词来描述他狡诈的同伴∶“他的口如奶油 光滑 ，他的心却怀着争战”（诗五十五 21 ）。对于 心 ，可参看四章 11 节。 虚假的心 突出了罪恶的深重──行恶不是偶然的，而是蓄谋已久的，它一切工作详细记录在第 4 节。接下来是神的指控∶ 现今 （即“因此”；参五 7 ，八 13 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } 注释） 要定为罪 （参四 15 ，五 15 ，十三 1 、 16 注释）。大多数译本认为神是第 2b 节中动词的主词，因为代名词 他 （希伯来文　hu^~ ）是一个指代神灵的词，后来在犹太文献中用来取代不能言明的神的名字（参 Jacob, p. 74 ，昆兰古卷中的文献）。 拆毁 这个词常用在异教的背景中，指折断动物的颈项（出十三 13 ，三十四 20 ；申二十一 4 、 6 ；赛六十六 3 ），这里可能指在审判的惩罚中，把 祭坛 上祭物的角或其他装饰品除去（参 Wolff, p.

　　174 ；另见摩三 14 ），何西阿最喜欢使用的另一个同义词是 毁坏 （参七 13 ，九 6 ，十 14 ）。只要神的指控发出，不论是增添祭坛还是建造美物的行动，都不能使这些异教物品免受摧毁。　

　　现今 （希伯来文　ki^ `atta^ ）把第 3 节和 1 ～ 2 节联系在一起∶当异教的用品要遭受可怕的毁坏时（这在亚述最后一次攻击撒玛利亚时发生，参 5 ～ 8 节）， 他们将说∶“我们没有王了。” 王和其他软弱无能的战犯一样死了。高呼“新王万岁”的口号也无济于事，没有神的帮助，王也会同样软弱无能。只有对于那些 敬畏 、信靠并顺服神的人，才能得到神的帮助。以色列人知道他们不符合这条件，只能知趣地提出一个答案∶“不能作任何事情！”的反诘问句。这里是何西阿第一次用到 敬畏 （希伯来文　yr~ ）这个常用词，但用意仍然相同，就是要以色列归回到耶和华神这位真正有能有力的王面前，如三章 5 节所讲的一样。我们假定第 3 节是预言以色列在撒玛利亚攻陷时荒芜凄凉的景况，而不是指何西阿发言时仍有王坐在撒玛利亚宫殿掌权的景况。安德生（ 553 页）把 王 理解成“属天的王”，也就是耶和华神的同义词，这样就使原文的解释变得更复杂。这样翻译也难以指向以色列将来的悔改和回归，因为他们或许已承认没有神的祝福，君王也变得无能（参八 4 ）。　

　　第 2 节的 虚谎的心 在第 4 节中进一步描述，并成为以色列人缺乏对神的敬畏的证据。他们以空谈佯装忠诚，用交叉的手指， 空洞的誓言 （参四 2 关于无意义誓言的注释 ），表示要忠于 盟约 （参六 7 ，八 1 ；参二 18 注释 中所论的“立约”）。这样，第 4 节就 不 是第 3 节中反诘问句的回答，而是对整个民族欺诈行为及其后果的描述，主词是 他们 ，指民众；而不是 他 ，指君王（参 Mays, p.

　　140 ； Jeremias, p. 129 ，有相反意见）。这里的 约 不是指与耶和华神所立的约（参六 7 ，八 1 ），而是一个王和民众所立的盟约（ Mays, p.

　　140 ； Wolff, p. 175 ；参∶撒下三 21 ，五 3 ），或是百姓和盟国所立的约（参十二 1 ）。在后面两种情形中都是冒犯了神的圣约∶王和民众之间立约，贬抑了神权政体中神的地位；而在签署国际盟约时，又需要向外邦假神起誓表示公证。这种三心二意，表里不一的结果，就是整个调整公民权力的机制（ mis%pa{t]　在这里和二 19 都是指“公义”而不是“审判”，参 Wolff, p. 170 ； Jeremias, p. 126 ； Mays, p. 138 ）都丧失了，不再能在公义中建立民众，反而使 毒草 （和合本作“苦菜”）在准备栽种庄稼的 犁沟 （参十二 11 ， 犁沟 的另外一种用法）中滋生（希伯来文　prh]~　在这里用作贬义词，可能是为后来耶和华神吟唱情歌中的褒义用法作准备，十四 5 、 7 ；参∶歌六 11 ，七 13 ）。何西阿描述公平转为苦毒的用语，可能与阿摩司的相互呼应（参∶摩六 12 ）。　

　　5 ～ 8. 　这里的中心是伯特利的牛犊偶像将被挪移到 亚述 。王走了，牛犊也没有了，邱坛破烂不堪，民众顿时失去了盼望和目标。他们绝望求死的呼声（ 8 节），回荡在 大山小山 间，这些地方曾充满邪淫乱伦的哀哼和尖叫声（四 11 ～ 14 ），色情虐待的呼求声（七 14 ）和他们张冠李戴的感恩吟唱（二 8 ）。　

　　把一些专家的建议综合起来，在对原文做最少修正的前提下得到更合理的解释，似乎是解决原文中第 5 节难处的最好办法∶ (1) 第一个主要动词是复数形式的，其主词应该是全体民众，也就是第 4 节中 他们说 中的 他们 。若采纳安德生（ 555 页）的意见，可把这个动词与字根“激起”（希伯来文　qwr ， BDB, p. 158 ，引述其用法，如赛五十四 15 和诗五十六 7 ；参∶箴十五 18 ，二十八 25 ，二十九 22 中的　grh ）联系起来，译为“他们被惊醒”或“激动”； (2) 动词前后的词都是它的受词，指同样的东西── 牛犊 ，可能是从民众对神灵表示敬畏的“众多至尊者”一词中提及（另外一种拼法是将它变成抽象名词， `eg{lu^t[ ，字义就是“牛犊”；参 Jeremias,

　　p. 127 ），后被谑称为 撒玛利亚居民 的偶像居所，将受到即刻改变的危险； (3) 动词 要悲哀 有两个主词∶ 其民 （即伯亚文的民众）和 牛犊的祭司 （希伯来文　k#ma{ri^m ；参∶王下二十三 5 ；番一 4 ），他们的生活和地位都因流亡而受威胁； (4) 这两群人也是动词　ya{g{i^lu^　的主词，意思不是“喜乐”（除非完全是尖刻讽刺的意思）而是“陷在悲哀中”（参 Andersen, pp. 556 ～ 567 ，讨论到用词的倾向，旋转踏步动作既可表示喜乐又可表示悲痛；参∶诗二 11 ；何西阿对　gyl　的褒义用法，见九 1 ）； (5) “他的荣耀”指伯亚文的牛犊， 荣耀 指崇拜者对它表示的敬意（参四 7 注释 ）； (6) 动词“离开”（ RSV 译作 已经离开 ）为第 6 节具体描述“除去牛犊”铺路；这也是何西阿第一次用标准动词　glh　描绘将临的迁移。　

　　结果我们得到如下译法∶　

　　撒玛利亚的居民──伯亚文的牛犊使他们身陷骚乱之中，　

　　其〔伯亚文的〕民和牛犊祭司都为此悲哀。　

　　因为荣耀已经离弃它〔伯亚文〕，　

　　他们为其〔伯亚文的〕荣耀悲哀。　

　　第 6 节把以色列人悲哀的原因讲明。这里明确指出流亡之地是 亚述 （参五 13 ，七 11 ，八 9 ，九 3 ）；而挪移偶像的目的，是作为“礼物”（即 供物 ；参十二 1 中把 油 作为供奉之礼送往埃及）送给 大君王 ──即亚述之王（参五 13 注释 ），撒幔以色五世带兵攻打撒玛利亚，撒珥根王最终攻陷（参∶王下十七 3 ～ 6 ）。第 6 节中第一句话的语法很棘手，指代“牛犊”的“它”被放在句首作动词的直接受词，显得特别突出，而动词 将被带到 用的是被动形式，通常不会带直接受词。这种奇怪的句法可能是作者有意制造的，特别指明牛犊偶像不过是一个东西、一件物品，或一件可憎的人工制品（参八 5 ～ 6 ），必须被人背去。它又会是何种神灵呢？偶像的被动和神的主动位格（参 2 节中以“ 祂 ”指代其名）之间，有何等鲜明的对比。　

　　所有这一切的结果，是 以法莲 和 以色列 都蒙受极大的 羞辱 。何西阿反覆指证说，牛犊偶像除了是一堆贵重物质以外，毫无价值（二 8 ，八 5 ～ 6 ；九 6 ）。由于以色列最终不得不放弃偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰当地把这种牛犊称为“木偶”。这种解释（参 NIV ）比更常见的翻译“计谋”或“见解”（希伯来文 `e{s]a^ ）更切合原文，从耶利米书六 6 “树”或“木”的阴性名词用法得到进一步证实。无论牛犊偶像表面怎样金光照人，在面对亚述一次次摧毁以色列的强大攻势面前，偶像默不作声，软弱无力地竖立在那里，显得如此平淡无奇，无可夸耀。以色列曾矜夸的辉煌荣耀，成了她的奇耻大辱（四 7 ）！　

　　第 7 节中的 撒玛利亚 看来是一个主格词组∶“至于撒玛利亚，她的王（不是指当时暂时执政的王，而是指第 5 节中称为 撒玛利亚的居民 的牛犊神灵）必灭没”（这里希伯来文用的动词是　dmh　的被动分词形式；参四 5 ～ 6 注释 ）。对牛犊带来的所有败坏（四 5 ～ 6 ），它自己也作出了罪有应得的补偿。这里用一个漂浮在 水面上 的树枝和木屑（希伯来文　qes]ep{ ，是珥一 7 用的阴性名词的阳性形式）来比喻牛犊偶像的无助与无用，也可能指变化莫测的历史浪潮将完全吞噬以色列。　

　　先知不仅讽喻牛犊偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，谑称为 伯亚文 或 亚文 （参四 15 ；摩一 5 ），指证说它们统统都要被 毁灭 （ 8 节）。 s%md　是旧约中表达毁坏最强烈的词语之一，何西阿只在这里用到，阿摩司却常用到，并且总是以耶和华神为主词（摩二 9 ，九 8 ）。伯特利是发生破坏的地方，但准确的攻击地点是 地的高处 （希伯来文　ba{mo^t[ ；参∶摩四 13 ，七 9 ），山顶的邱坛是腐败异教的中心。这些地方是如此重要，以致何西阿直率地标示出这就是 以色列的罪孽 ；它们也是以色列偏离神圣真理、放纵私欲、崇拜偶像的缩影（希伯来文　h]t]~ ；参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } ，十三 2 、 12 注释）。这里提到的 罪 ，与讲到基比亚的 9 ～ 10 节相关联。伯特利和基比亚是两座古老的历史名城，最终却因它们的罪而闻名。这些邱坛遭受的终极审判就是咒诅。 荆棘和蒺藜 是一对仅出现在创世记三 18 的咒诅，创世记记载由于亚当和夏娃的悖逆，大地遭到了这样的咒诅。以色列在伯特利的堕落，与亚当在伊甸园的堕落一样，邱坛遭到敌人的侵略、蹂躏和强占，以此表明他们不蒙神的喜悦。 他们的祭坛 也成了 荆棘和蒺藜 遍布蔓延的地方（参四 19 ，八 11 ，十 1 ～ 2 ；参九 6 讲到圣地的帐棚上生满荆棘）。　

　　向 大山小山 所发的呼喊（参四 11 ～ 14 ），是绝望中垂死的呼求。以色列和以法莲所蒙的羞辱（ 6 节）、民众生活的崩溃，和害怕饥荒带来慢性死亡，使他们陷入穷途末路。这种惊恐是揭开第六印的预表（启六 15 ～ 16 ），在末后我们看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脉和岩石倾覆在他们身上，快速离世，以逃避羔羊发出的难以忍受的烈怒（参∶路二十三 30 ）。　

　　9 ～ 10. 　回顾历史并重游故地，从伯特利转向 基比亚 （参九 9 注释 ），免得重蹈覆辙。又特别关注她的 日子 ，就是指士师记十九至二十一章里所记，从前发生在基比亚的那些恶名昭彰的事件。这里用第二人称指称以色列，严厉责备他们持续四个世纪之久的罪恶作风。 你们时常犯罪 和意为“山”的 基比亚 ，将第 9 节和第 8 节联系起来。第 8 节中，伯特利被称为 以色列的罪 ，并且以色列人呼吁 群山 倾倒在他们身上。　

　　第 9 节中只有头四个字是对以色列讲的。何西阿以第三人称的形式强烈指责他们的罪恶，并述说连带招致的审判威胁，仿佛他在向另外的人群，可能是门徒讲论以色列 115 。 他们曾站在那里 （或“继续”），可能是表示以色列持续背叛圣约∶“事情依然如故”（ JB ）。何西阿这里所指的往事，是指便雅悯窝藏了那些奸辱利未人之妾的人后，整个支派几乎被灭尽的内战。从基比亚在犹大和以法莲之间发起叙以大战之中扮演的角色（参五 8 ～七 16 ），可以看出他们直到何西阿的日子，情况都依旧如故──在这样的争战中，伯特利（参十 5 ～ 8 ）、基比亚和便雅悯都受到警告（ Ramah 持此意见；五 8 ）。是不是他们的敌意促使犹大向北发起大规模进攻？这种罪恶的军事行动基本上是违背圣约，并且破坏神选民的团结合一。审判的威胁直接指向 基比亚 ，并且指出那就是 战争 。基比亚人在漫长历史中两次遭遇过的劫难，会再次临到他们∶“战事将临到（推翻）他们”。作出这种理解的前提，就是把否定词“ 不 ”（希伯来文　lo{~ ）修正为肯定语助词　l# ，用来强化动词的语势，有“确实”或“肯定”的意思（参 Andersen, p. 565 ； Wolff, p. 178 ）。　

　　偏行的民 （字义为“罪孽之辈”），这个词组在 MT 译本中在第 9 节的末尾，可能应与第 10 节连在一起（参 NEB 、 RSV ），是神再来临惩罚的对象（ LXX 支持“来临”的说法，并且在原文中也能得到证实，这个词有时可理解为“当我愿意时”；参 NIV ），但也可当作第 9 节中的一部分来理解，既可把介系词　`al　当作“因为”（使整个词组成为军事入侵的理由）或“针对”（在这种情况下，表明 他们 是 推翻 的受词）。 罪孽 可能是希伯来和亚兰文中一个常见字的变异拼法（ `alwa^　代替　`awla^ ，参 13 节；撒下三 34 ，七 10 ）。“……的儿子”（即“具有……特征的人”，是希伯来文一个标准的习惯用语）是指基比亚匪类的恰当说法，在士师记中称作“无赖之子”（ 卑鄙之徒 ， RSV ；士十九 22 ，二十 13 ）。何西阿书中这部分的一个特点，就是用强烈的措词描述以色列的过去和现在，每一个地方都有自己罪恶的标记∶　

　　巴力毗珥∶以色列变为 可憎恶的 （九 10 ）；　

　　吉甲∶他们 一切的恶事 都在那里（九 15 ）；　

　　伯特利∶ 以色列的罪 （十 8 ）；　

　　基比亚∶ 罪孽 之辈的居所（十 9 ）。　

　　神仍在第 10 节持续的审判威胁中占主导地位。在原文中有争议的四个动词当中，有两个以“我”开头。第一个动词可有以下两种译法∶“我来过”或“我来的时候”（如果是前一种，字根应是　bw~ ，衍生出熟知的动词“进入”；如果是后一种，字根就是　~th ，即希伯来和亚兰文中“来”的字根，前面连用介系词　b ，显明这是个时间子句）。下一个动词的拼写可作轻微改变，意思就变为“我必…… 惩罚 他们”（参五 2 ，七 12 注释）。下一个子句很清楚看到神将用祂外在的方法惩罚以色列── 列邦 聚集攻击他们（参九 1 、 17 ），并表明祂是那位 聚集 列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切预言的以色列重新聚集。最后那个动词重申惩罚讨伐的思想，很可能用作被动不定词的形式，即“当他们被惩罚时”（再次需要把看上去像 捆绑 的动词　~sr ，改变为意思是惩罚或管教的动词　ysr ）。整节经文可译为∶　

　　当我来临，我将惩罚他们。　

　　当他们因两样的罪被惩罚时，　

　　列邦的民必将聚集攻击他们。　

　　两样的罪孽 （字根是　`a{wo^n ，参四 8 注释 ）可能与耶利米用的“两件恶事”一样，是泛指弃绝耶和华并转向偶像（二 13 ）。这也正好总结第 9 节指控基比亚从前窝藏罪恶并挑起内战，现今酿成血腥的叙以大战的恶行。正如前部分的结尾一样（九 17 ），这段信息也把 列邦 置于重要的地位。那时列邦是以色列人流离飘流的地方，现在却成了神惩罚以色列的工具。以色列如惊弓之鸟穿梭于两大盟国之间，终于落入既是亚述大君（参十 6 ），又是神（参七 12 ）所设立的网罗。或许可以回到本段信息开头十章 1 节所用的暗喻，亚述大君率领的列邦是神雇来收割葡萄的人，藉他们的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄树上的一切都剥夺净尽，那是以色列长久用来从事异教活动的。　

　　114　这样的理解是认为耶和华是动词不定词结构　ro^b　的主词，而受词有两个，即 果子 和下句中的 肥美 ；并且推测以色列宗教活动的重点，是在祭坛旁边建造 柱像 ，而不是建造祭坛本身（参 Andersen, p. 551 ）。　

　　115 M . Gilbert 和 S. Pisano, Bib , 61, 1980, pp. 343 ～ 356 引用到包括何十 9 ～ 10 ；摩九 7 ～ 8 ；弥三 1 ～ 4 在内的先知信息，其中责备的信息是以第二人称过去时态表达，宣判却是用第三人称的未来时态表达。　

　　iii. 驯良的母牛犊（十 11 ～ 15 ）　

　　先知仍在借物喻理，只是从农作物（九 10 ，十 1 ）转用家畜作比喻，强调重点略有不同∶ (1) 在描述神拣选的恩惠之后，没有数算以色列践踏恩惠的情形（参九 10 ──巴力毗珥；十 1 ──祭坛和柱像），而是详述神要求南北两国子民不惜代价成就神的旨意； (2) 这里明确指明的罪，不是随从异教之风，而是依靠军事强大、不靠神的能力保全自己的朝廷政策（ 13 节）； (3) 这里提到的主要历史要地是伯亚比勒，不是指以色列人在那里的罪恶行径，而是指那里发生过的重大残暴战事（ 14 节）；当以色列遭到审判惩罚时，将重遭此厄运。第 11 ～ 15 节和前面第 1 ～ 10 节之间的紧密联系值得注意；以 并且 开头的第 11 节象征着一种关联，就如用到“牛犊”（ 母牛犊 ， 11 节）表示以法莲的牛犊偶像将被挪开（ 5 节）；先知曾暂时关注基比亚（ 9 ～ 10 节），现又重以 伯特利 （ 15 节；参 5 、 8 节）为关注焦点。这两段信息（ 14 节；参 9 节）都笼罩在 争战 这种审判方式的阴影中；审判的终极就是以色列丧失其 君王 （ 15 节；参 3 节）。　

　　驯良的母牛犊 是何西阿书中含义最广的比喻，务农的家畜有很多种工作需要做，正切合神选民该当成就神旨意的内涵。以色列是蒙拣选出来事奉神的，这种事奉可用农家用语描绘，如撒种、耕田、耙地和收割（ 11 ～ 13 节）。这些动词的重复使用，清楚描绘出神对祂选民的管教（ 11b 节），祂对他们的期待（ 12 节），以及他们不能达到神目标的失败表现（ 13 节）。虽然只有第 11 节明显是耶和华神亲自说的，但整段信息我们都可看作是神亲自说的。除了第 11 节以外，不论是用单数形式表示全体（ 13b ～ 14 节），还是用复数形式而看重其中的个体成员（ 12 ～ 13 、 15 节），民众都被称为“你们”。整个段落的演进如下∶　

　　从前蒙福的暗喻（ 11a　节）；　

　　以必要的管教作警告（ 11b 节）；　

　　劝诫他们为本身的呼召负责（ 12a　节）；　

　　催促顺服（ 12b 节）；　

　　责备悖逆（ 13 节）；　

　　以历史的例证宣告审判（ 14 节）；　

　　责备和审判的总结（ 15 节）；　

　　以法莲 （ 11 节）不是指当时划分出来的撒玛利亚附近的地区，而是指整个北部支派的地业，必定代表整个北国。这样就是指以色列国，而不像何西阿的其他信息特指那地区（参五 3 、 5 注释 ）。 驯良 与四章 15 节的 倔强 相对，指易于管教，富于责任感并且有用（参∶耶三十一 18 与此相反的情形，以法莲悲叹自己是“不惯负轭的牛犊”，必然要被惩罚）。驯良的牛犊需要干家务活，特别是要 踹谷 ∶或是用蹄子踩压，使谷壳脱落，或是把谷粒堆在打粮的铁器上打（参∶赛二十八 28 ；摩一 3 ）。在两种情形中，家畜都因为能边做边吃而喜爱踹谷（申二十五 4 ；林前九 9 ）。这种工作并不辛苦；而牛犊强壮、肥美（希伯来文　t]u^b[ ，字义为“好的”或“美的”；参三 5 注释 ）的 颈项，我 （强调用代名词，提醒是神的恩典）也 免 （参∶摩七 8 ，用到希伯来文同一个字　`br ，字义为“通过”）其踹谷时被轭磨伤。在这个比喻中，动物的 驯良 顺服和易于调动，可能后来被耶稣用在马太福音十一 28 ～ 30 。　

　　这一切都成了往事，如今情形大不相同。神应允说要给以法莲加上“拉套”（即做好骑用或调转的准备），很可能是加一个合适的轭，可以做 耕田 （用橡木把和铁的犁头）和 耙地 （使用的工具不太清楚，可能是一种带有铁齿的铁橇或铁耙，在土地被耕犁过后再把土松开，确保播撒的种子被覆盖好，参∶赛二十八 24 ）的工作。 以法莲 （北国）、 犹大 （南国）和 雅各 （整个民族）都与这三个动词有关，只是为了达到诗句的并列效果，才分别给予他们不同的农作任务。由于整个民族未能珍惜神的恩惠，也没有物尽所能地善用，遭受的主要审判威胁就是∶无论北部还是南部的民众，或是结合起来的民众，未来都是艰难痛苦的。巴勒斯坦地区土质坚硬，风沙流失大，农耕所用的工具原始而简陋，使耕田和耙地都变得异常艰辛。此外，这段信息只字未提丰收的盼望或填满肚腹的问题。　

　　第 12 ～ 13 节解明这些农家用语的喻意。第 12 节中的劝勉，用目的副词子句表示顺服带来救赎的祝福，反映出 神的期望 \cs8 。整句话本身可能就是一句箴言式的警句（参∶箴十一 18 正反两面的对偶句，箴二十二 8 ）。第 13a　节中的怨责描绘出 人类的现状 ∶从耕耘到收割的整个农业生产过程都徒劳无功，产生这种结局的原因，很可能是起初播下错误的种子。如果要正确摸清这两句劝勉和责备话语之间的真正联系，可能需要在第 12 节前加上“你们熟知神的要求”，在第 13a　节前加上“把这样的标准与你们目前的行为相比较”这样的编辑按语。神所发的命令句（ 12 节）和指明他们错误行动的第 13a　节之间，在语法和词汇方面的对比显着∶ 公义 （参二 19 注释 ）和 慈爱 （参二 19 注释 ）这两个名词，与“根据”或“遵循”这样的介系词连用（参 NEB 、 NASB ），不是动词 栽种 和 收割 （关于这对动词，可参见八 7 ）的受词，而是描述真实的栽种和收割的“方式”。相反地， 罪孽 （希伯来文　res%a` ，是表达违反、背叛、罪恶的一个词；何西阿书仅在此处用到；参∶箴四 17 ，十 2 ，十二 3 ；耶十四 20 ；弥六 10 ～ 11 ）、 奸恶 （希伯来文　`alwa^　也传达犯罪的暴力；参十 9 的另一个拼法；另参∶撒下三 34 ，七 10 ；伯六 29 ，十一 14 ，十五 16 ，二十二 23 ，二十四 20 ；诗三十七 1 ；弥三 10 ）和 谎话的果子 （希伯来文 ka{h]as% ，有误解神的旨意和方法，并误传给民众的含义；参七 3 ，十一 12 ；鸿三 1 ），才分别是各个动词的直接受词。此外，第 13 节没有提到撒种的事，这是达致丰收必不可少的步骤。　

　　这种差异构成的解释，我们可以这么说∶“现在你们已经知道神的训令──若保守与神的关系，并在切合其中所有要求（ 公义 ）的前提下投资你们的生命（ 撒种 ），结果（ 收割 ）就会得到神 慈爱 （圣约）的回报。做到这一点丝毫不容易，你必须乐意改变自己的方式，并乐意接受神的新方式（“耕耘干硬的土地”；希伯来文　ni^r ，指没有耕作过的土地；参∶耶四 3 ；太六 33 可能是何十 12 的另一种转译）。然而，你们在自己生命的道路上填满（ 耕种 ） 罪孽 的种子（可能是用那古老的耕种方法，撒下种子以后把种子翻动到土层下面），最终收获（ 收割 ） 奸恶 ，并以此裹腹（ 食用 ），并且你们所有家族都以误解并误传神的属性及祂的要求（ 谎言的果子 ）为日用的饮食”。　

　　为免这一切看来太着重条文，第 12b 节提到的动机就值得注意。在任何时候都应该 寻求 （参三 5 ，五 6 ）耶和华神，因为惟独祂──而非巴力偶像或其他迦南异教神灵，能够祝福以色列的努力，并将此转化为救赎的经历（参∶珥二 23 ～ 24 ， 救恩或公义如雨沛降 ）。“救赎”这个概念与意为“平安”“圆满安好”的　s%a{lo^m　一词有关，预示耶和华神将供应祂子民的一切需要。神托付给他们栽种、收割和开垦的工作，是他们力所能及的，但有一件事他们无能为力，却又是生死攸关的，就是降下时 雨 。何西阿早已明白保罗的结语∶“惟有神叫他生长”（林前三 6 ），新约中所引申的这个农家生产比喻，正是神子民生活和事奉的写照 116 。　

　　第 13b 节进一步指明这种邪恶的收获（ 13a　节）。人在收获季节看到的，却是激烈的争战和虚谎的欺诈（ 13b 节），是他们愚昧地依靠自己错谬安全保障的结果（参∶摩六 1 中用到　bt]h]　这个词），以色列君王曾不惜代价投入自己全部物力（若我们将希伯来文　drk　不要读成“道路”而读成“统治”、“权威”、“能力”，如同在乌加列文中的情形，似乎不需要像 LXX 、 RSV 、 NEB 和 JB 译本那样把这个词更改为 马车 ）和 众多 （希伯来文字根　rb　表示增强，“加增”主题的另一例子；参四 7 ，八 11 的宗教热心（八 11 ～ 14 ） } ，十 1 注释）的“勇士”（希伯来文　gibbo^r ，指大有能力的人， 战士 ；参∶珥二 7 ，三 10 ；摩二 14 、 16 ）。先知耶利米〔耶九 23 ～ 24 （原文 22 ～ 23 节）〕清楚看到以勇士众多和坚固城垒矜夸，倚靠自身防御能力的危险，曾用他的信息明确传达出来，而这也是整卷何西阿书要传达的主题∶“勇士不要因他的勇力夸口……夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱（ h]esed[ ；参∶何十 12 ）、公平（ mis%pa{t] ；参∶何十 4 ）和公义（ s]#d[a{qa^ ；参∶何十 12 ），以此夸口。”他们在自己的国土上预备栽种战争的种子（ 13 节）──犹如大水奔腾一般（参∶赛十七 12 ～ 13 ）， 哄嚷的战争 就是他们最终收获的成果（ 14 节）。他们赖以抵抗强大敌人的一切工事，特别是那些坚固的 保障 （或“坚固城”，参八 14 ；摩一 3 ～二 5 ，六 8 ）都将拆毁无遗（ 毁坏 原文 s%dd ，参七 13 ，十 2 ）。　

　　接着更生动地描绘历史上恶战的惨景，甚至提到 母亲粉身碎骨 （参∶诗一三七 9 ；何十三 16 ）地躺卧在 孩子 身边（ 14c　～ d 节）。如此悲惨的景象发生在 伯亚比勒 ，它自古以来就与现今在约但阿曼西北 三十二公里 外的阿拜拉有关。 沙勒幔 可能不是旧约圣经提到全名的撒缦以色（参∶王下十七 3 ，十八 9 ）。摩押 国 君沙勒幔（ Salamamu ）向提革拉毗列色三世献过贡物，所指的可能就是他。阿摩司所述发生在基列的恐怖事件（参∶摩一 3 、 13 ），是那个地区这段惨痛历史的一个案例。　

　　主前七七三年发生的叙以大战（参五 8 ～七 16 注释 ），充分显出何西阿预言的真实可靠。比加王依靠埃及势力，推动西方联盟抵御亚述强大攻势的梦想盲目而愚拙，撒缦以色五世和撒珥根三世最终发动强大进攻，推翻了以色列王何细亚的统治，撒玛利亚被夷为平地，正是神对何西阿预言的坚实印证。毫无疑问，在未来的救赎大工中，任何倚靠军事强大的办法都将被铲除∶“我必在国中折断弓刀，止息 争战 ”（二 18 ），并且“我们不再 骑马 （无论是战车还是骑兵用到的马匹）”（十四 3 ）。　

　　用 因此 （希伯来文　ka{k[a^ ）引导的第 15 节，清楚比较伯特利和伯亚比勒未来的命运，并且不需要像有的版本（ RSV 、 JB ）那样，把“伯特利”修正为 以色列的家 。先知发言攻击的重点，再次转向异教活动的中心地区，并恰好使伯亚比勒和伯特利这两个地名成为配对。 因此 引伸出八章 1 节至十章 15 节这段信息中审判宣言的总结（八 14 ，九 9 、 17 ，十 10 ）。神应该是动词的隐含主词，整句话用的是预言完成式，以除掉任何偶发的可能∶“祂将做在你们身上”。在原文中我们难以判定伯特利（ RSV 边注）是审判发生的地点（ NASB ；参 Andersen, p. 561 ），还是审判威胁的直接承受者（ NEB 、 NIV ）。但有一点我们比较清楚，先知用反覆的话语来加强语气，表明神所要惩罚的以色列，其 罪孽 （字义为“你们恶行的罪恶”）是如此令人忍无可忍。以色列人不是因为疏忽，而是因故意犯罪 作恶 （希伯来文　ra{`a^ ；参七 1 、 2 、 3 ，九 15 ）而废掉神的恩召。“恶”这个字在希伯来文中是一个涵盖所有同类词的总称，是七至十章中以色列悖逆历史记录的总括。事实上，何西阿在这段农家生活的比喻中，汇集了所有描述罪恶行为的同义词汇，如 恶事 （九 15 ，十 15 ）、 有罪 （十 2 ）、 犯罪 （十 8 ～ 9 ）、 偏离 （十 9 ）、 罪 （十 10 ）、 罪孽 （十 13 ）、 奸恶 （十 13 ）、 谎话 （十 13 ）。　

　　“到了黎明”（不必修正为 在暴风雨中 ，参 RSV 、 JB ）标志着战争打响的时刻，全军警醒地等待黎明破晓，进行一场短暂的遭遇战。如果连 王都全然灭绝 （希伯来文　nid[ma^ ，参四 5 ～ 6 ，十 7 ），军队也就不战而败了。 王 可能是指牛犊偶像（参 7 节注释 ），但更可能是指第 3 节中早已预见要面临灭亡的政权统治者。王必死无疑的悲惨下场（用独立不定词增强动词的语气），是以色列罪恶深重的必然后果，依照罪行施行相应的惩罚，充分证明神公义的绝对和完全。　

　　116 Wolff 的解释（ pp. 180, 186 ，把第 12b 节的 时候 译为“认识”，即把希伯来文　w#~e{t[　读成　da`at[ 〔参四 1 、 6 ，六 6 〕是把整个句子译为“开垦 认识 之地，并寻求耶和华”。这是从 LXX （ gno{seo{s ）得到的启发，又尝试用一个与 公义 和 圣约之爱 并列的名词，表达对圣约的忠诚。 LXX 误解了“直到”和“开垦荒地”（希伯来文　ni^r　和　nu^r ，后者为“光”），所以最终得出　w#`et[　的读法。更重要的是，与何十 12 对应的耶四 3 ，也没有用到 认识 一词；参 Jeremias, p. 132, n. 7.　

　　──《丁道尔圣经注释》