何西阿书第八章 　　Ｄ　必遭毁灭的异教（八 1 ～九 9 ）　

　　这部分内容是四章 1 节～十一章 11 节的四段信息中的第三段，可分为两部分，即八章 1 ～ 14 节和九章 1 ～ 9 节∶ (1) 两部分的首句都是具有警告意义的命令句（八 1 ，九 1 ）； (2) 两部分的开始都在公开指责以色列对耶和华神的悖逆不忠（八 1 ～ 3 ，九 1 ～ 3 ），而结尾都是有关审判的概括性宣告（八 14 ，九 9b ）； (3) 两部分的主要内容都是攻击以色列偏向异教，并且陈明异教带来的毁灭败坏，是以色列面临的最大威胁（八 4c　～ 6 、 11 ～ 13 ，九 1 ～ 6 ）； (4) 两部分都概括提到了即将遭受的审判∶　

　　现在必记念他们的罪孽，　

　　追讨他们的罪恶（八 13 ，九 9b ）　

　　虽然八章 1 节～九章 9 节再次注重异邦邪教的罪恶（参四 1 ～五 7 ），但它还是在提醒人想起五章 8 节～七章 16 节中那些表达以色列违背圣约的比喻∶ (1) 王朝频繁交替，书中曾多次提到诸王此起彼落的情形（八 4 、 10 ；参六 7 ～ 10 ，七 3 ～ 7 ）； (2) 在亚述和埃及之间摇摆不定的外交联盟政策（八 9 ～ 10 ，九 6 ；参五 13 ，七 8 ～ 12 ）； (3) 对军事实力的矜夸奢望（八 14 ；参七 16 ）； (4) 祭司对以色列的堕落光景责无旁贷（九 5 ～ 9 ；参六 7 ～ 10 ，七 1 ～ 7 、 14 、 16a ）； (5) 以色列人言而无信，徒表忠诚（八 2 ，九 1 ～ 6 ；参六 4 ～ 6 ）。八章 1 ～ 14 节和五章 8 节～七章 16 节两部分信息至少在内容上衔接紧密，前者可看作是后者的缩略平行段，正如五章 1 ～ \cs16 7 节是四章 4 ～ 19 节的简略总括一样（如 Jeremias 所见， 103 页）。　

　　从这部分还可追溯到二章 2 ～ 13 节对异教的描述，它猛烈攻击生殖异教的邪恶，再次提到利用神所赐的金银美物（八 4 ；参二 8 ），贿买朋党伙伴（八 9 ～ 10 ，九 1 ；参二 12 ），以及当作巴力惠赐的五谷庄稼惨遭劫掠（九 1 ～ 15 ；参二 12 ）。这部分的区分虽然类似一至三章和四至十四章之间般清晰，但却不能区分为两大段，反而这部分信息以其独特的措词和主题内容，将整卷何西阿书贯穿一致，使它在语言特色和信息内容上高度协调统一 105 。　

　　105　这里所用的各种文学手法令人瞩目∶ (1) 警告（八 1 ～ 3 ）； (2) 抱怨的短呼──多久（八 5c　～ 6a ）； (3) 智慧语句（八 7 ）； (4) 夸张形式（八 12 ）； (5) 固定模式的审判宣言（八 14 ）； (6) 拯救信息的讽喻体（九 1 ）； (7) 修辞疑问句（九 5 ）； (8) 引述各界对先知的评论（九 7b ）； (9) 引喻过去的罪恶历史（九 9 ）。所有这些文学手法交织在一起，组成两部分审判信息（八 1 ～ 14 ，九 1 ～ 9 ）。其中责备（八 1b ～ 3a　、 4 ～ 6a　、 7 ～ 9 、 11 ～ 13a　、 14a　、九 1 、 7b ～ 9a ）和宣告（八 1a　、 3b 、 6b 、 10 、 13b 、 14b ，九 2 ～ 7a　、 9b ）这两种典型的成分，又巧妙地编织在一起；第八章的主要内容都属于责备的，耶和华神是主要的发话人，九章 1 ～ 9 节突出审判的宣告，耶和华神以第三人称单数形式出现，先知则似乎是审判的传令人。　

　　i. 干犯律法（八 1 ～ 3 ）　

　　虽然 la 节令我们不解，但很显然这几句话是对以色列违背圣约规定的悖逆行径，发出指责和判决（ 1b 节），审判的宣告中预示以色列将被仇敌追逐（ 3b 节）。我们参考 1b 节传统的解释──可将“鹰”比喻作来势凶猛的侵略军，那么这三节经文就成为一段首尾对应的完整信息∶　

　　宣告仇敌入侵的判决（ 1a　节）　

　　指责干犯律法（ 1b 节）　

　　扩展指责内容（ 2 节）　

　　总括指责内容（ 3a　节）　

　　宣告仇敌追逼的判决（ 3b 节）　

　　这三句经文结构的关键，在于 1b 节“因为”（希伯来文　ya`an ）的意义。安德生（ 486 ～ 489 页）断言 因为 引导的是起始子句，其主要子句在第 3 节中。由于以下提到一些理由，我们应该采纳安德生对于 因为 一词用法的主要观点，却不会完全接受他将第 1 ～ 3 节作如下的翻译∶　

　　因为这民违背我的约，并干犯我的律法──（虽然）他们不断向我呼叫说∶“我的神啊，我们认识你，我们以色列”　

　　以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。　

　　字里行间 圣约 一直是中心∶　(1) 一开始就提到它，作为整段责备信息的基调（参六 7 ）； (2) 隐含在 律法 一词中（“训词”，希伯来文　to^ra^ ；参四 6 ），以立约历史和要求为核心（论 违背 ，参七 13 注释 ）； (3) 呼吁（参七 14 ，此处讲到“无诚心的哀求”） 我们认识你 ，是表明对圣约的谨守忠诚，因为何西阿所用的 认识 一词（希伯来文　yd` ，参二 20 ，四 1 、 6 ，五 4 ，六 3 、 6 ），自始至终含义都不变； (4) 以色列 丢弃良善 与“他们竟图谋（罪恶）抗拒我”（七 15 ），是一种对偶的表达手法，表明两者所存邪僻的心态相同，整段信息强调神人之间当存的和睦共荣的立约关系 106 ； (5) 遭受仇敌追逼，是破坏盟约（圣约）必然带来的一种明确惩罚形式，即主神撤去祂超然的护庇，使悖逆的附庸国暴露在仇敌的攻击中。　

　　这里没有明确陈明 仇敌 （ 3b 节）所指的对象，但上下文提示我们， 仇敌 和 鹰 （ 1a　节；参∶哈一 8 ；哀四 19 ，都提到仇敌的追赶如鹰一般勇猛快捷，希伯来文　ns%r　指兀鹰或老鹰）都喻指同一对象 107 。 1a　节中没有动词，语言如此精炼，使我们只能猜测它真正的意思，比较可能是在呼吁先知向民众发出警告，如同哨兵吹响号角一般（参五 8 ；摩三 6 ，虽然 1a 节中没有“吹”这动词）。虽然一些现代版本把这里译作“嘴唇”，但希伯来文字面的意思是“腭”，在经文中通常与“嘴唇”和“口”并列（箴五 3 ，八 7 ；歌五 16 ，七 9 ）。先知发出警告的原因陈明在下一句话中∶“（敌人）如 鹰来攻打耶和华的家 ”，古老的 Targum 版本把如鹰的敌人译作 亚述 。上下文也支持这种看法∶如七章 16 节中因凶暴导致首领仆倒，八章 7 ～ 8 节中以色列被外邦人鲸吞，在八章 9 节特别提到亚述，八章 14 节和九章 5 ～ 6 节影射以色列军事力量的败落，和民众流离失所的结局。 鹰 是对巴比伦和埃及武力入侵的比拟手法，参以西结的比喻（十七 1 ～ 14 ）。 仇敌 （ 3 节）和 朋党 （ 9 节；希伯来文分别为　~o^ye{b[　和　~o{he{b[ ，后者字义为 所爱的人 ）之间的谐音字用法，更肯定了上面这种解释∶以色列苦心追随的“朋党”（盟国）如鹰一般转向他，意欲吞食这个可怜的猎物，像 秃鹰 吞吃尸体 108 ，“仇敌”虎视眈眈侵吞的地方，是 耶和华的家 （ 1a　节），并非指耶路撒冷的圣殿或崇拜巴力的邱坛（除非这个词是个讽喻的反语），而是指耶和华神恩赐祂子民的整个以色列地（参九 3 ～ 4 ）。　

　　106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty

　　Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, (1963), pp. 173 ～ 176.　

　　107　关于中东秃鹫的详细讨论，见 W. Brownlee, Ezekiel 1 ～ 19, WBC,

　　28 (Waco: Word Books, 1986), pp. 261 ～ 265.　

　　108　另一种似乎合理的解释把　nes%er （秃鹫）视作　nas%s%a{r　或　nas*s*a{r　来自意为“传令官”的阿拉伯语，见 Grace I. Emmerson , VT , 25, 1975, pp. 700 ～ 710. 她由这样的理解推断整段信息有着异教立约的背景。她认为开头应译为“像传令官〔发出命令〕把号角放在嘴边，发出攻打耶和华的家的〔命令〕”。这种译法避免了把 秃鹫 改为“守望者”的传统做法（参 JB ）。　

　　ii. 不合法的首领和遭咒诅的偶像（八 4 ～ 6 ）　

　　第 1 ～ 3 节概括性的责备在这里变得更加具体。这时首先指责的对象是“王朝”（ 4a　、 b 节），因它依赖阴谋野心得以存留，又因暴力叛变而频繁交替（王下十四 23 ～十七 2 ；何七 3 ～ 7 ）。在这起伏的诸王统治中，没有一次寻求过耶和华神的旨意，得到过祂的首肯（“认识”指“关顾”或“承认”，见诗一 6 ）。君王和他的主要官员（ 首领 ；参七 3 、 16 ）是根据一系列的条件选举产生的，与神向祂子民所定旨意毫不相干，这种任意妄为的君王选举程序，与神藉撒母耳之手亲自拣选大卫作王的过程对比鲜明（撒上十六 1 ～ 13 ）。　

　　第二个受到指责的对象，是在异教崇拜中风行的“偶像”（ 4c ～ 6 节；参二 8 有关 金银 的解释 ）。因崇拜金牛犊而产生的一切宗教活动（参十 5 ～ 6 ，十三 2 ）注定要遭致毁灭（ 4d 、 6d 节）。虽然约的诫命（出二十 3 ～ 6 ；利十九 4 ）禁止拜偶像，此时民众已明确干犯律法（参 1 节），然而这里何西阿关注的焦点，是拜偶像的 愚昧 ，而不是干犯律法（参∶赛四十 18 ～ 20 ，四十一 29 ，四十二 8 、 17 ，四十四 9 ～ 20 ；哈二 18 ～ 19 ）。有什么事情比敬拜一位“我们自己高抬的虚无之神（参七 16 ），本是人手所造而非造物的”主更愚昧的？偶像和其他任何人手制作的材料一样，是用木头造型，贵重金属镀饰而成的（这里要“毁坏”或“剪除”的对象是 偶像 而非民众， 4d 节），很容易被剪除（ 4d 节）或打碎（ 6d 节；参∶出三十二 20 ）。撒玛利亚的 牛犊 很可能指在伯特利王室的邱坛的（参∶王上十二 28 ～ 30 ，“牛犊”是耶罗波安一世造的，摩七 13 讲到它对于耶罗波安二世的重要性）。何西阿提到撒玛利亚的居民因牛犊的撤离而悲叹哀哼时（十 5 ～ 6 ），显然认为这二者紧密相联。　

　　“他丢弃”（ 5 节）合理的主词是神，但下一句 我的怒气 由第三人称转变到第一人称，就显得有点唐突。当然，我们可认定这句话是因“说”（参 NASB ）引出的直接引语，另一种可能就是把 我的怒气 当作后面两个子句的主词∶“我的怒气已丢弃你的牛犊，撒玛利亚啊，（我的怒气）并且向他们发作。” 109 这种解释使我们有必要将动词“我已经丢弃（完成式）”，改为“我曾丢弃”（过去式， RSV ）或“丢弃”（命令语气；参 NIV ），或“曾被丢弃”（参 Mays ）。安德生（ 482 页）的解释有点道理，就是将第 4 节的最后一句与第 5 节的第一句连在一起；“以致被剪除，他丢弃撒玛利亚的牛犊。”　

　　撒玛利亚丢弃耶和华神的圣约（ 3 节），并将本该向神持定的忠心，转归以 牛犊 为象征的掌管生育的巴力神，神也因此丢弃他们。第 4 节中动词的主词必定是撒玛利亚居民，也是神的 怒气发作的对象 （参∶赛五 25 中提到的怒气，即先知以赛亚心中的怒气，伴随着神伸出的手，随时预备施行审判；参九 12 、 17 、 21 ，十 4 ）。因为以色列的悔改不够真诚，且他们罪孽极深，故此耶和华神向他们所存的是熊熊燃烧的烈怒，而非充满恩惠的慈爱。忌邪之神的尊荣，在崇拜牛犊的异教中遭到严重摧残（参∶出三十二 10 、 11 、 19 ，耶和华神和摩西看到金牛犊时都勃然大怒），祂因点燃的义火而大变脸色（ 怒气 和“鼻子”在希伯来文中是同一个词　~ap ），只有以色列彻底悔改归回，神的烈怒才会转消（十一 9 ，十四 4 ）。第 5 节的后半部分是一种怨责（参∶诗四 2 ，六 3 ）。 几时 不是一个询问时间的疑问词，而是感叹以色列的污秽不洁（参∶创二十 5 ；诗二十六 6 ，七十三 13 ，这些地方希伯来文用语指清洁无辜的双手），已成了他们恒常的行为标志。　

　　第 6 节第一个词组的字面意思，就是“因为（或诚然）出于以色列”，似乎与第 5 节有关联，但其准确意思极难判定，故此有人对原文作出许多修正。沃尔夫（ 132 页）将这句话译作“但他们出于以色列！”可能是最贴切的译法。虽然如此，这句的意思仍含糊不清，全句的语气可能是强烈而肯定的∶是的，他们看来无力圣洁，但他们凡出于以色列的仍可回归（ Wolff, p. 141 ）；也可以是带有讽刺挖苦意味的∶而他们出于以色列，惯于书写大逆不道的历史的，将不会回归。　

　　109 J. R. Lundbom, VT , 25, 1975,

　　pp. 228 ～ 230.　

　　iii. 虚妄无益的外交联盟（八 7 ～ 10 ）　

　　作者用三部分的箴言（ 7 节）这特别文学形式继续烘托审判的危机。箴言能改变笔调，引人深思，能引发并深化论证──他们种什么就收什么（参∶加六 7 ～ 8 ），但其恶果却未立时向读者显明。只有读到第 9 节提到“亚述”时，我们才会清楚看见何西阿在回顾先前信息的主题（参五 13 ，七 8 ～ 16 ）∶依靠外邦联盟将极其危险，不但虚枉无益（ 7a b 节），更极具毁灭性（ 7c　～ 8a　节）。　

　　箴言的文学效果表现在∶ (1) 第一句话的字音相近── 他们种 ，希伯来文是　yizra{`u （又能回应耶斯列的名字；参一 4 ～ 5 、 11 ，二 22 ）， 他们收 ，希伯来文是　yiqs]o{ru^ ； (2) 第二句话中的两个字原文押韵── 禾稼 是　s]emah] ， 面 是　qemah] ； (3) 三句话的语义呈连锁递进的趋势──种的不好，收的会更糟（ 7a　节），而好不容易发苗的庄稼，结出极少可吃的果实（ 7b 节），所剩无几的果实，还被凶暴劫掠的外邦人吞吃（ 7c　节）。这种 复合三段论式 （参∶珥一 4 ）的连锁论证，强烈突出以色列的愚昧无知，并显出其影响深广的结局（另一种把第 7 节解释为 咒诅 而非箴言的作法，参 Andersen,

　　p. 497 ）。　

　　风 （ 7 节）是变化无常和虚浮无益的象征（参十二 1 ，再次提到外交政策的愚昧；伯七 7 ；箴十一 29 ；传一 14 、 17 ）。“暴风”（参 Stuart,

　　p. 127 ）表现毁坏情景的升级（参∶诗八十三 15 ；伯二十九 20 ～ 23 ，讲到恐惧暴风引起的灾难）；其后果不仅显得愚拙，甚至更可悲。 外邦人 （参五 7 ，七 9 ，八 13 注释）指本身没有拥有土地，而需要靠掠夺别人财产赖以生存者，游牧抢劫者曾是古代中东定居农户时常面临的威胁。这段信息预示到全球的列强将强行干预，第 8 节提到列国（ go^yi^m ），第 9 节提到亚述，都使这一点变得更清楚。　

　　吞吃 （ 8a　节； 吞灭 ， RSV ， 7c　节）使这箴言的含义与起初对它作的解释紧密相连，并使这部分信息变得颇具讽刺意味∶以色列不仅是个愚昧、无获的农夫，更是不属圣约范畴的外邦人，特别是亚述和埃及等列国鲸吞的食物。“现今”（ 8 节； RSV 作 已经 ）一词应非表明时间的概念，很可能是表达以色列的愚蠢顽梗，将使她被列国吞灭（参五 7 对这个词相近用法的解释）。 无用的器皿 （ 8 节；和合本作“不喜悦的器皿”，字义为“毫无价值”；耶二十二 28 ，四十八 38 ）通常用来描绘破碎的器具或损坏的武器，是另一种表示以色列愚拙无力的生动比拟（参七 8 、 11 ，八 9 ）。 投奔 （字义为“上行”， 9 节）暗示以色列曾北上行至大马色，并顺沿幼发拉底河的水道东行，避开直接东行沙漠的危险，投奔 亚述 求援。 亚述 在何西阿书中一直扮演着双重的角色（参五 13 注释 ），她诱惑以色列违背与神所立的约，同时又随时等候向以色列施行审判的刑罚，从加利利和基列在主前七三三年叙以大战中的经历可见一斑（见增注∶历史背景辅参 ）。　

　　以法莲如同野驴 （或作“斑马”， 9 节；这里有谐音字的可能， ~pr　是“以法莲”一词的开头三个子音，与 野驴 的子音　pr~　只有细微的差别，参十三章 15 节，十四章 8 节中提到“以法莲”的其他谐音字）这种表达方式，应该是另一个句子的开始，这一点与 MT 及其他大多数版本意见相反。这个喻词不像七章 11 节中“愚蠢鸽子”那样，单单体现以色列愚蠢的一面，更通过分词 偏离闲逛 （参∶赛十四 31 ；诗一○二 7 ），和指“她自己”的冠词　lo^ ，以及约伯记（三十九 5 ～ 8 ）所述，生性喜爱在“干旱旷野”和“盐地”生活的 野驴 的比喻，表达她孤独的情形。这里讲到 以法莲 贿买 朋党 （所爱之人，参二 12 ），显然这已是一群无分无缘于圣约的孤独子民，他们已不再拥有任何魅力〔参 8 节 不喜悦 \cs8 （无用） 的器皿 〕，反而需要贿买外人给予他们所切望的青睐（参∶鸿三 4 ，把尼尼微刻画成一个诡诈的淫妇）。这正是耶利米后来描绘犹大邪淫奢欲的生动画面∶　

　　你是野驴惯在旷野，　

　　欲心发动就吸风，　

　　起性的时候谁能使它转去呢？（耶二 24 ）　

　　既然何西阿通晓以色列的远古历史，“野驴”也可能暗指以此命名的以实玛利（创十六 12 ）。　

　　按着第 7 节语意连贯递进的手法，第 10 节也是第 9 节的引伸∶以色列在偏邪无援的时候贿买外邦，但这种贿买行为（这个动词反覆出现，看来是从字根　tnh　衍生而来，与二章 14 节和九章 11 节用到的雇佣用品有关── ~et[na^　和　~et[na{n ）有害无益，因为以法莲的地位掌握在神的手中，而神的意向却是 聚集 祂的百姓，即九章 6 节所用的字根　qbs] （ 聚集 ），显明招聚他们是为了施行审判的惩罚（参∶珥三 2 ；番三 8 ）。　

　　我们浏览一下现有的不同版本，就会发现原文第 10b 节的意思多么深奥难解。整段信息似乎是在显明审判的危机，因此排除了高抬偶像的宗教游行活动的解释∶“他们将完全停止携带君王首领的形像”（ Jacob, p. 60 ；参∶摩五 26 ，可能也提到以色列宗教活动中这种宗教游行仪式）。另外一种解释能更贴切表现岌岌可危的形势∶“这将使受膏君王和首领的统治很快完结”（ JB ；参 NEB ）。虽然这种解释能得到权威的 LXX 支持，但却要把 重担 （希伯来文　mas*s*a{~ ）修正为“受膏”（希伯来文　m#s%o^ah] ；参　BHS ），并突然引入八章 4 节的主题。第三种解释则把这句话的意思看成是宣称以色列不断承受痛苦，要 向亚述 君王朝廷纳贡〔即向她所爱之人交纳贡物， 9 ～ 10 节；参五 13 ，把亚述统治者称为大君；首领（希伯来文　s*a{ri^m ）可能是亚喀得文　s%arra{ni “诸王”的引伸，试图重组众所 周知的 君尊称谓“万王之王”。沃尔夫的解释（ 133 页）集众家之长∶“不久他们将因君王的重担而痛苦不安”〕。他们依靠外援的习性，已使他们自己苦不堪言，以法莲的经历不幸正为栽种和收割的妙语所言中。　

　　iv. 虚浮空洞的宗教热心（八 11 ～ 14 ）　

　　这段信息又重新以异教为关注焦点（参七 14 ～ 16 ，八 4 ～ 6 ），但重点在于祭坛和祭物（参四 8 、 10 、 13 、 14 、 19 ，五 6 ），而不是祷告仪式（七 14 ～ 16 ）或牛犊崇拜（八 4 ～ 6 ）。贯穿这些经文的线索之一，就是反覆用到“增添”这个词（参四 7 注释 ），其希伯来文字根是　rbh　或　rbb ∶增添祭坛（ 11 节），增添（万条）律法（ 12 节），增添坚固城（ 14 节）。第一点和第三点反映出，以色列将难以置信的精力投入宗教活动和国防工程中；第二点反映出神心里的悲哀和惆怅，无论多么丰富的律法，都不能减消以色列堕入歧途的热情。　

　　或许我们可以在这些愚蠢的过度行为，与第 7 ～ 10 节中奠定基调的箴言之间找到一些关联，那处曾宣称以色列所做的一切都要化为灰烬∶愚蠢的栽种、微少可怜的收成、所剩无几的果实还被外邦人吞吃；以色列好不容易凑足贡奉亚述如妓女工价般的捐项，尚未享受到任何好处，已彻底被耶和华神扫清。第 11 ～ 14 节神心中依旧悲哀∶增添祭坛导致罪恶增添（ 11 节）；众多的献祭礼仪却招致神的不悦纳（ 13 节）；建造众多坚固城，却像在堆集干柴，预备焚烧（ 14 节）。　

　　从这个连贯的主题出发，能帮助我们明白第 14 节的地位。这一节为起初指控以色列违背圣约和干犯律法（八 1 ）增添凭据，同时又从另外一个角度突出王朝的愚昧堕落（八 4 ），表现于从显赫雄伟的建筑所反映的自我膨胀，和社会强征暴敛的罪恶现象，并曾遭到先知阿摩司的强烈谴责（摩三 15 ，五 11 ，六 4 、 11 ；参∶耶二十二 13 ～ 17 ）。此外， 吞吃 （或“吞灭”；希伯来文　~kl ；参二 12 ，四 8 、 10 ，五 7 ，七 7 注释）把以色列贪吃祭物的无底欲望，和永无休止的审判烈火紧紧相连，这样的审判烈火将 吞灭 以色列所有坚固城墙（ 13 ～ 14 节）。最后，第 14 节将第 13 节中隐喻的审判宣言变得更加明确具体──以色列遭致惩罚的形式，是 烈火焚烧众城 。第 11 节有几种不同的译法， NIV 采用谐音字的译法是最值得提倡的∶　

　　以法莲增添赎罪祭坛，　

　　却成了他们犯罪的祭坛。　

　　这种译法要求将第一件动作 为了犯罪 （ RSV ）修正（只是改变母音）为使役动词字根，在原文中不仅用来指奉献赎罪祭（如∶出二十九 36 ；利九 15 ），还可指洁净罪恶或不洁〔民十九 19 ；诗五十一 7 ， RSV 译作 清洗 ；奈伯芮的观点，后得到雅各（ Jacob, p.

　　60 ）的认同〕，首先依据子音字母的不同标法，将这句话看成谐音字〕。这段信息的中心还在于表现以色列图谋不轨，最终必将玩火自焚，自食其果。积极建立祭坛的本意在于对付罪恶，但如今却成了增添罪恶的途径 110 。　

　　本书这部分的典型特点是，在先知愤然指责罪孽，并宣告即临审判的信息中，不断穿插神所发的怨言（ 12 节；参七 13 ～ 16 注释 ）。这节经文集讽刺、夸张、尖锐的文学笔调为一体，作者有意夸张神晓谕律法的作为，以烘托以色列违背律法的罪孽深重。如果民众可以弃绝每一条细致的训诲，增添更多律法也无济于事（参四 6 ，八 1 注释）。这种严峻的形式迫使神到了祂宽容仁慈的极限，所有使民众重归正路的努力，都以失败告终。以色列背叛神的反应最具讽刺意味，他们本当尊为至宝、明确了解的对象，如今却当成“陌生的”，视而不见（参 7 节注释 ，这里用到同一个字根　zr ）。以色列所做的，是个不折不扣的错误──以色列以妓女的工价追逐本是外邦的亚述（ 9 ～ 10 节），而神写给（注意这里特别强调书写是传达和保存神话语的方式）以色列作为导向原则和蒙福途径的律法，反而被当作外邦异国毫无价值的东西 111 。第 13 节的语法和词汇都令人费解，特别是头两个词，字面的意思可能是“献给我所爱之人的祭物”，然而“我所爱之人”的原文　~hb （参 9 节）并不是常用的，并且与一个意思是“给”或“带给”的字根有关，通常用来指奉献祭物（注意　NASB 译作“我献祭的礼物”； NIV 作“他们献给我的礼物”）。安德生（ 510 页）指出，“我所爱的人”有可能与献孩子作祭物有关（参五 2 注释 ）。神对这种异邦风俗的反应看来却太平淡∶ 耶和华却不悦纳他们 （参∶撒上十五 22 ～ 23 ）。第 11 节中显见的并列和讽刺手法，组成第 13 节的基调。 JB 版本采取意译的办法，仍不失其本意∶　

　　他们喜爱献祭∶好吧，就让他们献！　

　　他们喜爱肉∶好吧，就让他们吃！　

　　这种译法把难解的　habha{bay 当作是从字根　~hb　或与此相关的字根衍生而来，用来明确表达“肉”（或“肉体”）的意思，和祭物一起作动词的第二个受词。这些子句是强调∶以色列进行宗教节期崇拜更重要的动机，是满足私欲和贪婪之心，而非出自对真神的顺服或敬拜（参四 8 、 10 注释 ，讲到以色列的献祭制度中，吃喝所占的重要地位）。对于一个以五谷杂粮和蔬菜为主食的民族，味道鲜美的祭肉令人垂涎欲滴，难以抗拒。　

　　两个表现审判的动词“记念”（参七 2 注释 ）和“追讨”（字义为“光顾”，参一 4 注释 ），反映出无论神采用什么间接手段施行审判，都将亲自插手对付以色列随从外邦邪教崇拜的罪孽。至于 罪恶 （ h]at]t]a{~ ）和 罪孽 （ `a{wo^n ），可参考四章 8 节注释 。部分的刑罚就是 重归埃及 。读者可以从政治的角度理解这一节∶在他们要求脱离亚述的辖制时（参七 11 注释 ），却重返老路，奉行寻求埃及帮助的外交政策。更可能的解释，是 归回 意味着归回到曾在埃及饱受奴役的景况，这句 归回 的预言，是九章 3 节和十一章 5 节更清楚断言的前奏，当以色列错失归向神的时机（参三 5 注释 ），势必落入在尼罗河沿岸，或底格里斯河畔受奴役辖制的境地。第 14 节中烈火焚烧的危机，强调神审判的形式是外邦侵略或被掳，而非与外邦政权周旋受挫。第 14 节中以色列的“忘记”（参二 13 ，十三 6 注释），与神的“记念”对比鲜明，指一种长期蓄意的忽视（参五 4 ），这使他们在第 2 节中发出的哀号更显得虚假∶　

　　我的神啊，我们以色列认识你了。　

　　这里特别责备他们忘记谁使他们成为一国。正如诗篇一○○ 3 ，何西阿用 造他的主 ，不是指创造主，而是指那位创立圣约、带领他们脱离埃及、颁赐律法、赏赐土地、自始至终保守他们的主。　

　　南北两国大兴土木，建造庞大宫殿，带给以色列人灵性上的罪恶有几点（注意从宣告审判的六章 11 节以后， 犹大 首次再现）∶ (1) 宫殿 （高大建筑）表明他们的心已被财富和能力占据；以色列已不顾在神面前的特殊属灵地位（参∶耶二十二 13 ～ 17 ），向他们富裕而拥有地产的外邦邻舍发出的诱惑妥协，随波逐流； (2) 犹大的 坚固城 （根据它们的规模， NIV 译为“城镇”更好）表明他们信靠自我防卫能力和军事力量（参十 14 ，十一 6 ），胜过对神的信靠（参∶诗一二七 1 ）；亚述的西拿基立王在何西阿传讲这些话语的三十年后，曾宣称占据四十六个这样的犹大城镇； (3) 他们建筑这样奢侈豪华工程的手段不正──是苛捐杂税、诡诈商贸的收益，以及奴役劳工的血汗堆积而成的。何西阿书八 14 和先知阿摩司饱含哀怨的绝唱之间，有异曲同工之妙，由此可见先知的主题和形式同出一源（参∶摩一 4 及下）。　

　　110 Andersen 采用不同的方法翻译（ p. 501 ），把 11 ～ 12 节中的原文字根　rbh ，指为狂傲的委婉说法。但他忽略了连接第 11 和 14 节的关键词（希伯来文　hirba^ ）两次都用到同样的形式，意思也必然相同。　

　　111　Phillips ， 223 页根据这段原文，证明以色列的先知在何西阿时代，已经拥有“耶和华神所赐的书面律法，可据以作出判决”。　

　　──《丁道尔圣经注释》