丁道尔圣经注释
约珥书第二章
Ｂ 耶和华的日子迫在眉睫（二 1 ～ 17 ）
对灾害的描述继续，但是有了急剧的改变：先知以诗的生动意象，将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观，简直与已经宣告的（一 5 ）耶和华的日子有关联（ 1 、 11 节）。蝗虫队是头阵，神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象，而是 真的 。实情令人难以消受，因为其中涵盖了更广的事实：神要对普天下施行审判 35 。
35 经文至此，注释作者面临一项抉择。他们可以把二章 1 ～ 11 节当作军队入侵的记载，第一章的蝗虫只是预兆罢了（参 Wolff, pp.41 ～ 43 ）。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载，而蝗灾又是“那日子”的先声（参 Allen, pp. 64 ～ 65 ）。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线，好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者，但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法，见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT ,
26, 1983, pp. 97 ～ 106.
i. 毁灭的军旅（二 1 ～ 11 ）
整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在 10 ～ 11 节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文 ta` ；何五 8 ） shofar ，或是羊角（ 1 节），表示哨兵──耶和华自己──在城墙上警告有敌人来袭（何八 1 ；耶四 5 ，六 1 ），或是其他灾难临头（例摩三 6 ），其中包括耶和华的日子（番一 16 ）。先知在此提及 我圣山 （先知替耶和华发言）── 锡安 ──是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十 5 及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一 2 、 14 ）受到警报惊吓而 发颤 （摩三 6 ，希伯来文 rgz ；字面意思为“震动”；参二 10 ；摩八 8 ）。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说 耶和华的日子 （参：摩五 18 ～ 20 ） 将到 （希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。
将第 1 节与第 2 节分开（ Syriac ； Wolff,
p.37 ）的主张可不予理会，如此第 1 节尾与第 2 节开头合起来，读作 因为有一黑暗 （希伯来文 h]o{s%ek[ ；参：创十五 12 ；撒下二十二 12 ；诗十八 11 ）、 幽冥 （希伯来文 ~@pe{la^ ；参：申二十八 29 ；番一 15 ）、 密云 （希伯来文 `a{na{n 单数集体名词；出十六 10 ；申一 33 ；亚一 15 ），与 乌黑 （希伯来文 `@ra{p{el ；出二十 21 ；亚一 15 ） 的日子临近了 。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神 36 。“好像晨光”一词（ NIV ；希伯来文 s%ah]ar ； RSV 、现中： 好像黑暗 ， s%a{h]o{r ，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一 16 ），并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。
3. 在他们面前 （新译）一词用来引人注目，带出约珥书二 3 ～ 11 新的灾害描述（参 3 、 6 、 10 节。和合本在后两节译为“他们一来”）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为 荒凉的 （ s%#ma{ma^ ；参一 17 ，二 20 ，三 19 ；何二 12 ；摩七 9 ，九 14 ） 旷野 （一 19 ～ 20 ）。 伊甸园 一如在以西结书三十六 35 ，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三 10 ；赛五十一 3 “耶和华的园子”，与结三十一 9 、 16 、 18 “伊甸园中的树”。）最后一个子句以 gam 加强语气：“没有 一样 能躲避他们的（希伯来文 p#le{t]a^ ，讲的是战争生还；撒下十五 14 ；代下二十 24 ）。”
4 ～ 5. 蝗虫的外观（参：启九 7 ）、迅速与军事用处（参：何十四 3 ；摩六 12 ）以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九 20 ）。由平行结构来看， 战马 （新译； NIV 作“骑士”）是正确的翻译（ pa{ra{s% 可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如 车辆的响声 （参：启九 9 ），亦如 火焰烧碎 的响声 （见 Driver, pp. 50 ～ 51 ，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到 强盛的 （又是 `a{s]u^m ；参一 6 ，二 2 、 11 ） 军队 （希伯来文 `am ，指军旅里的一个部队，参赛三十六 11 。和合：“民”），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。
6. 描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章 8 ～ 10 节相呼应。 在他们面前 （新译；和合：“他们一来”），或可作“因为他们”（ mippa{na{yw ，可说是和盘托出因果关系）。 众民 ，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是“众国”（ NIV ）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（ h]yl ；参：赛十三 8 ，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文 qibbe#s]u^ pa{~ru^r ；参：鸿二 11 ）很难翻译，因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解（ Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750 ）似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r “锅”（民十一 8 ；士六 19 ；撒上二 14 ）连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者（ RSV 、 NEB 、 NIV 、 NAB ； Bic% , p. 47 ）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该片语译为“收取美丽”（ pa{~ru^r 衍生于 p~r ，参 tip{~a{ra^ ，“美丽”，赛三 18 ，二十八 25 ），意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。
7 ～ 9. 蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二 3 ），还要攻击城市之地。第 7 节的最后一句有经文上的问题。动词 ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”（参申二十四 10 ），但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是“各都步行”（ 7b 节）。与其把 `bt 的读法修改为“编织”（参：弥七 3 ），或是 `wt “使之弯曲”（ Piel ，参：传七 13 ），更好的主张是认为：马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序” 37 。按此翻译，得“层级分明”（ NEB ），或“路线不重叠”（ Allen, p. 65 ；和合本作“不乱队伍”）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参 8b 节；箴三十 27 ） 38 。
第 8 节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为“突围”（ RSV ）、“直闯”（和合； Allen, p. 66 ）、“纵身进入”（ NIV ）。而关键性的名词（希伯来文 s%elah] ），意思更不明确，可读作“兵器”（和合、 RSV 、 NIV ； Wolff, p. 38 ），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三 10 ，三十二 5 ；尼四 11 、 17 ）；或可读作“水道”或“沟渠”（ NEB ； Allen, p. 66 ；参：尼三 15 ）。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入──例如西罗亚下水道（赛八 6 ）──是更有效、出人意外的途径。第 9 节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词──城、墙、房屋、窗户──置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十 6 ）。速度（希伯来文 ru^s] ，“奔”；和合：“蹿”； 4 、 7 、 9 节）、灵活（希伯来文 `lh ，“爬”； 7 、 9 节）、秩序（ 7 ～ 8 节），是它们军事行动成功的基本因素。
10 ～ 11. 蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一 5 ，二 1 ～ 2 ）。震动的大地（参：摩一 1 ，二 13 ，八 8 ，九 1 ）与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三 15 ），是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三 10 、 13 ；耶十 10 ；鸿一 5 ～ 6 ）。变黑的天空，像以赛亚书一 3 ，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二 30 ～ 31 ，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一 15 ）借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五 18 ～ 20 ）。
耶和华的 声音 ，一如诗篇十八 13 所说的，像雷声一样，给 11 节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作 祂的 军旅、 祂的 队伍（ mah]@ne{h ，“营”，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗篇一四八 8 ，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见， 强盛者 是蝗虫军旅──不是耶和华──成就神的话（参 NIV 相较于 RSV ）。第 11 节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二 31 ；玛四 5 ）以及在其中行事的神（参：申七 21 ，十 2 ）如此 大而可畏 （引起惧怕），没有一个人能 当得起 （或是安然处之，或是克服；参：何十二 4 ；珥十 10 ；玛三 2 ）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW , 94, 1982, pp. 54 ～ 55 ，将 ki^ qa{ro^b[ “因为……临近”当作是后人附加的，来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持，或是如 Carroll 本人所说，不足以证明或是无从证明。
37 G . R. Driver, 'Studies in the Vocabulary
of the Old Testament VI', JTS , 34. 1933, p. 378; KB, p. 674 读作“改变、放弃”。
38 C . F. Whitley, ' ' bt] in Joel 2:7', Biblica , 65, 1984, pp .101 ～ 102 ，依照 A.
Guillaume 的建议，将希伯来文 `bt] 与阿拉伯语字根 h]bt] “跌倒”、“击打”连在一起，还有衍生出来的“走在不是路的中间或主要部分上”，归纳出类似的意思“偏差”。
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
ii. 得救的盼望（二 12 ～ 17 ）
审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二 13 ；摩三 15 ），带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二 11 ），也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三 5 ，六 1 ，十四 1 ～ 2 ）。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露──禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四 11 的“心”）。
13. 撕裂心肠，不撕裂衣服 ，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七 29 、 34 ；王上二十一 27 ；王下十九 1 ；斯四 1 ）。 心 是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。 撕裂心肠 的意思是“改变整个心态”，结果就像诗篇五十一 17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章 16 节与耶利米书四 4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华 你们的 神”（参：耶七 23 ；何五 4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四 6 ；诗八十六 15 ，一○三 8 ；拿四 2 ），可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二 19 ，四 1 ，六 4 ）。
神的 后悔 ，通常是回应人类的悔改（耶十八 5 ～ 12 ；拿三 10 ），但是在出埃及记三十二 12 ～ 14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七 3 、 6 （见 227 ～ 228 页的解释 ），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三 6 ），在本节与约拿书四 2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。
14. 神介入的谕令（ 12 节）由先知再扩充（ 13b ～ 14 节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。 也未可知 是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二 22 ；拿三 9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九 4 ；摩五 15 ）。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。 素祭 和 奠祭 表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一 9 、 13 ）。百姓归向神（二 12 ），神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的 余福 迹象──当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。
15 ～ 16. 先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖──可能是祭司──召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二 1 ；民十 1 ～ 3 ）。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章 14 节更急迫，内容也更详尽。 使会众自洁 （ 16 节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章 2 节， 老者 指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。 新郎 平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十 7 ，二十四 5 ），但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七 25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四 6 ～ 7 ；耶三十一 29 ～ 30 ）。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四 11 ）。 洞房 与 内室 可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六 22 ） 39 。
17. 先知继续对祭司发出指令（ 事奉耶和华的 ，参一 13 ）。 廊子 是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六 3 ）。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八 64 ；代下八 12 ）。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八 6 ），就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。
哭泣 ，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二 4 ）。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三 40 以下，五章 1 ～ 22 节类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。
诉求的语气（怜悯与慈爱地 顾惜 ；参：尼十三 22 ；耶十三 14 ；拿四 10 ～ 11 ）很明显：被拣选的 百姓 （参：何一 9 ； 你的产业 ，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八 53 ；弥七 18 ）的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二 12 ；民十四 13 ～ 16 ；申九 28 ），认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二 10 ，七十九 10 ；弥七 10 ）。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗篇的平行经文（四十四 13 ，七十九 4 ，八十九 41 ）可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二 4 ，三十六 30 ）。 笑谈 （新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四 14 ，六十九 11 ）指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四 4 ）。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十 12 ） 40 。
约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage
in Early Arabia (1903), pp. 167 ～ 170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012 ～ 1015.
Ⅲ 将来的胜利（二 18 ～三 21 ）
Ａ 灾毁复原（二 18 ～ 27 ）
第 18 节是全书的转折点。从一章 2 节～二章 11 节，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章 12 ～ 17 节神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第 18 节，先知的叙述介绍了 19 节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从 17 ～ 18 节来看，我们揣测 12 ～ 17 节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。
18. 想像重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（ 17 节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗篇中此类神谕，见十二 5 ，六十 6 ～ 8 ；类似的场面亦见于何十四 1 ～ 8 ）。神已经为了 自己的地 与 祂的百姓 开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（ 17 节）诉诸神的“忌邪”（和合：“热心”，他处则译为“忌邪”），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文 qn` ）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中回应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四 24 ，三十二 21 ；赛四十二 8 ；番三 8 ）。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九 7 ，三十七 32 ；结三十六 5 ～ 6 ）。这基本原则在出埃及记二十 5 ～ 6 扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一 14 ）与子民，“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”（ Kapelrud, p. 89 ）。至于 怜恤 （ h]ml ）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二 6 ）。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。
19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第 27 节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章 4 节～二章 11 节的损坏局面。 看哪 （新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的“答案”（参：赛五十八 9 ，六十五 1 ； Wolff, p. 58 ）。 我必赐给 的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出 五谷 、 新酒 ，和 油 ，代表民生食品，也代表一章 10 节的毁坏局面确实会扭转。 饱足 （希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络；参：何四 10 ，十三 6 ）讲的是复原之丰饶（参 24 、 26 节）。百姓祷告中的说理（ 17 节）显然发生作用，因为本节与 27 节都保证必定除去他们在列国前所受的 羞辱 （希伯来文 h]erpa^ ；参：何十二 14 ）。
20. 犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作 北方来的 。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一 13 ～ 15 ，四 6 ）──指巴比伦〔或可能是锡厄西（ Scythian ）军队〕──或许影响此处，所以 北方来的 可能意谓摧毁的军旅。二章 1 ～ 11 节已经用过详细的军事类比手法，而且重现于二章 25 节，称蝗虫为“大军队”。第三，虽然反证的理论也很强（例： Wolff, pp. 62 ～ 63 ），经文脉络似乎很清楚， 北方来的 确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。 北方 一词用作山神的居处（赛十四 13 ），也是歌革攻打以色列的场所（结三十八 6 、 15 ，三十九 2 ）， 北方来的 或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队 41 。
因为他们所行的大事 ，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。 干旱 （希伯来文 s]iyya^ ；参：何二 3 ） 荒废 （ s%#ma{ma^ ；参二 3 ，三 19 ） 之地 没有昆虫赖以为生的绿叶，它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。 前 （字面意思“脸”）与后应视为军事用语：“前锋”与“后卫”（ JB ）。 东海 可能是死海（参：申十一 24 ）。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为“前面”。西方在身后，如 ~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”，而南方为“右”，该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。
审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文 ndh ，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十 1 ；耶八 3 ，十六 15 ，二十三 8 ）直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以 臭气 收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四 10 ）。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（ Driver, p. 60 ）。蝗虫造成一片疮夷，如今它们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二 1 ～ 11 ）。敌人被称为 北方来的 ，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四 8 ，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十 5 ～ 19 ），或是巴比伦（哈二 6 ～ 19 ），也是如此。
21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（ 21 节）、动物（ 22 节）、耶路撒冷的居民（ 23 节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八 5 、 23 ；赛四十一 14 ～ 16 ； Wolff, p. 58 ）。先前悲哀的 地土 （一 10 ），如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一 16 ；与此相反的命令，参何九 1 ）。 不要惧怕 ，是救恩应许中常见的一点（赛十 24 ，四十一 10 、 14 ；路二 10 ）。理由是：“因为耶和华成就了大事”（参：诗一二六 2 ～ 3 ），与严厉审判蝗虫的原因一模一样（ 20 节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与 22 、 23 节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗篇的模式（例：诗一一七，一三五）： (1) 都以命令或勉励开始； (2) 然后是对人的称呼，或是物体发言； (3) 以 因为 （ ki^ ）一词道出命令的原因； (4) 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。
22. 然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一 18 、 20 ）；田野荒芜（一 10 ）；无花果与葡萄（一 19 ）、树木（一 10 ），还有旷野的草场（一 19 ～ 20 ），都受到灾害之苦。 发青了 （新译；吕译；和合：“发生”）与创世记一 11 呼应（旧约惟一另一处用 ds% ，作动词），显出新创造的蓬勃。 也都效力 的字面意思是“他们的力量”（希伯来文 h]ayil ，在二 11 译为“军旅”）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。
23. 在一章 16 节被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为“锡安的民”，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九 2 ）。他们高兴的原因是雨水丰足。 赐给了 （新译）是完成式，显出神的应许真确无比。 早雨 或是“秋雨”（和合、 JB ）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（ mo^reh ；注意 Wolff, p.
55 ，按照 LXX 、 Vulg. 、 Syr. ，读作 ma~@k[a{l ，“食物”）只出现于本节与诗篇八十四 7 ，具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh （申十一 14 ；耶五 24 ）。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^ （字面意思：“为了公义”），有不同的解释： (1) “合宜”（和合； AV ），亦即“不多不少”； (2) “为你伸张”（ RSV ），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救； (3) “既然他是公正的”（ JB ），指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来； (4) “公义的教师”，将 mo^reh 读为“教师”（参：伯三十六 22 ；箴五 13 ；赛三十 20 ）。武加大译本（作： doctorem
justitiae ）与他尔根（ Targum ）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从 18 ～ 27 节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（ Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116 ；参 Allen, p. 86 ：“祂赐下秋雨，以表约之和谐”）。 晚雨 （ malqo^s% ，和合：“春雨”）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。 和先前一样 （“一如起初”）的译法是假设原初的介系词是 k （ LXX 、 Vulg 、 RSV 、 JB ； Wolff, p. 55; Allen, p. 86 ），而不是 b （ MT 、 AV ）。重点不在于春雨是否按时降下（“在开始的 当儿 ”或是“在第一个月的 当儿 ”），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参 25 节）。
24. 一章 10 节描述的损害在此破解了。有关 禾场 与 醡 ，见何西阿书九 1 ～ 2 。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文 s%wq ，参：诗六十五 9 ；珥三 13 ，过满的粮仓是审判即临的象征）。
25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的（ 向你们 ），继续以第一人称发言，相对于 21 、 24 节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗篇中的集体感谢诗常用的形式。“复原”（希伯来文 s%lm 是强调词干；参：何十四 2 ）的字面意思就是 补还 （“补偿”； JB ），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二 3 ～ 5 ）。 那些年 可解作“收成或生产年间”（ Gesenius-Buhl;
Kapelrud, p. 119 ），说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话（参：新译）。“年”的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参 LXX 、 Vulg. ），不必把 has%s%a{ni^m （“年”）修改为 mis%neh （“加倍”），一如耶利米书十六 18 （ Delcor, p.
163 ）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章 4 节描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。 大军队 令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是 11 节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三 6 ，四 6 ～ 12 ）。
26. 饥饿的人重享食物（参一 7 ～ 12 、 16 ～ 20 ），是基于神的恩典，百姓只要以 赞美 （希伯来文 hll ，字面意思是“唱赞美诗篇”，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一 14 ，二 12 ～ 17 ）回应即可。 奇妙 （ pl~ 为役使字干；参：赛二十九 14 以及与诗篇三十一 21 ，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的 名 或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二 17 ），所以得拯救就要赞美祂的 名 。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文 bws% ，“羞辱”，于虫害的描述里有吃重的角色；参一 10 ～ 12 、 17 ）。有些学者，诸如布尔（ Bewer ）与戴科尔（ Delcor ），省略了“我的百姓必永远不至羞愧”，他们认为那句话原属 27 节，挪过来作为注解。但是这句话的含义从第 12 节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。
27. 作为本段的高潮（二 18 ～ 27 ），与下一段的预备（二 28 ～三 21 ），耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型 你们必知道…… ；参：结二 5 ，五 13 ，六 7 、 10 、 13 ～ 14 等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型： 我是耶和华你们的神 ；参：赛四十五 5 ～ 6 、 18 、 22 ，四十六 9 ；何十二 9 ，十三 4 ； 在我以外并无别神 则声称神的全权）。
神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一 9 ；番三 15 、 17 ）。 你们的神 与 我的百姓 连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二 23 ；摩九 14 ～ 15 ）。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九 22 ～ 28 ）。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93 ～ 108 ，详尽地讨论了 北方来的 一词，其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
Ｂ 圣灵的浇灌（二 28 ～ 32 ；希伯来圣经三 1 ～ 5 ）
救恩的神谕自二章 19 节开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。
28 ～ 29. （三 1 ～ 2 ） 以后 ，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（ 在那些日子 ， 29 节，指的是 28 节的 以后 ，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三 1 ；耶三 16 、 18 。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二 9 ～ 20 ）。
第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一， 浇灌 亦可作“泼撒”（创九 6 ；出四 9 ），可见神并不吝啬（参：结三十九 29 ；亚十三 10 ）。第二， 我的灵 42 就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一 2 ），使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四 6 ），使比撒列“有智慧、聪明、知识，能作各样的工的”灵（出三十五 31 ），现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含 (1) 正义与公平（赛三十二 15 ～ 20 ）； (2) 富饶与坚贞（赛四十四 3 ～ 5 ）； (3) 安息与复苏（赛六十三 10 ～ 11 ）； (4) 顺服（结三十六 22 ～ 28 ）。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。
第三， 凡有血气的 ，显出以色列全体有分于其中。代名词 你们 意谓，这里是对 以色列 、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六 34 ）、早期君王扫罗与大卫（撒上十 6 ，十六 13 ），或先知弥迦（弥三 8 ）。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现：“但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”（民十一 29 ）。 凡有血气的 定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一 2 、 14 ，二 16 ）、少年人（字面意思“优质的人”；参：申三十二 25 ；耶三十一 13 ）、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三 28 将门户大开，令人振奋） 43 。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（ merisms ），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二 6 ）。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九 29 ）。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比：“埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛三十一 3 ）。“凡有血气的”若任其自主，就“尽都如草”（赛四十 6 ），灵的浇灌才是需要的改变 44 。
第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四 1 ～ 4 的巴兰；撒上十 6 ～ 10 ，十九 23 ～ 24 的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（ Kapelrud ）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（ 异象 一词，参：摩一 1 ； 预言 ，摩七 12 ～ 15 ）。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章 27 节应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一 33 ～ 34 ）。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用 异梦 （参：耶二十三 25 ，二十七 9 ，二十九 8 ），无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一 20 ，二 12 ）。 异梦 （希伯来文 h]@lo^m ；参：创二十 3 、 6 ；民十二 6 ；但二 1 ～ 3 ）与 异象 （希伯来文 h]izza{yo^n ；参：撒下七 17 ；赛二十二 1 、 5 ）最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（ 27 节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二 6 ～ 8 ）。
第五，灵的应许在 28 ～ 29 节开始并且结束，形成所谓的“包裹结构”，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。
30 ～ 31. （三 3 、 4 ） 我们要把二章 30 节～三章 2 节当作诗歌（参： NIV 、 NAB 、 NEB ； Wolff, p.56 ； Allen, pp.97, 105 ～ 106 ），而不是散文（ RSV ）来了解。灵的祝福伴之以 奇事 （希伯来文 mo^p{e{t[ ）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（ 天上地下 ）凸显出超凡的特质。此处具体说到 血 、 火 、 烟柱 （或是“蘑蕈”； Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r “枣椰”相连，读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发），有几种功用： (1) 让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七 17 ，尼罗河水变成血；出九 24 ，冰雹与火降到地上；出十九 18 ，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及 奇事 的描述，参：诗七十八 43 ，一○五 5 、 27 ，一三五 9 ）； (2) 显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四 5 ～ 10 ；结三十二 6 ～ 7 ，三十八 22 ，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）； (3) 描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四 6 ，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四 10 ，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十 40 ，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的 日头 与变为血的 月亮 ，令人想起二章 10 节蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二 28 的 以后 ，二 29 的 在那些日子 ，以及三 1 的 当那些日子 、 那时候 （吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三 10 ，对马可福音十三 24 与启示录六 12 描述基督再来的经文影响极为显着。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。 大而可畏的日子 ，见二章 1 节的注释 。
32. （三 5 ） 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文 mlt] ；参：摩二 14 ～ 15 ，九 1 ，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许“我的民将不再受羞愧”（二 17 ），然后在此道出持守应许的方法： 求告耶和华的名 。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于 耶和华 以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二 8 ，亚伯拉罕的例子；王上十八 24 ，以利亚的例子；亦参诗五十 15 ，九十一 15 ）。如诗歌所说：“向祂，全心向祂，不容有二心”（ Joseph Hart, 1712 ～ 1768, Come Ye Sinners Poor and Needy ）。 锡安山 与 耶路撒冷 ，在约珥讨论圣殿（一 13 ～ 16 ，二 17 ）与犹大首都时（二 1 、 7 ～ 9 、 15 ～ 16 ）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一○，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。 逃脱的人 （希伯来文 p#le^t]a^ ，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二 3 无从逃避的情景），与 剩下的人 （希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人；申二 34 ，三 3 ）形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例 JB 、 NEB ）修改 在耶路撒冷 一词，与“剩下的人”连在一起，如此两句约莫成为平行句：“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”（ JB ），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。
照耶和华所说的 ，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书 17 节。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以 求告 开始，也以 呼召 结束（英译皆作 call ）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与“指定”、“拣选”几乎同义；赛五十一 2 ）。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五 18 ～ 20 ）与西番雅书（一 14 ～ 18 ）的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（ 15 ～ 21 节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如藉着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三 1 ～ 21 ）。
当彼得在五旬节引用这段经文（二 28 ～ 32 ），他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二 17 ～ 21 ）。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了“凡有血气的”一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一 16 ，十 12 ；加三 6 ～ 9 ，六 16 ；弗二 11 ～ 22 ），并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二 23 的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二 21 ），而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十 13 ）。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切：“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是‘称自己是基督徒’的人”（参：徒九 14 、 21 ，二十二 16 ；林前一 2 ；提后二 22 ） 45 。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit ，而没有用大写的 Spirit ，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson （ pp. 313 ～ 314 ）从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”，并且可与“灵的自由运行”相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。 Hanson 从这一切认为，约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。 Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff （ p. 66 ）与 Watts （ pp. 38 ～ 39 ）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子：“主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。”（ 1QH7. 6-7 ）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二 17 ～ 21 ）所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。
45 M . Black, Romans , NCB （ Marshall,
Morgan, and Scott, 1973 ） , p. 139.
──《丁道尔圣经注释》
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