哈巴谷书第三章

哈巴谷书第三章　　Ⅶ　哈巴谷的诗篇（三 1 ～ 19 ）　

　　在这卷书的正典形式中，哈巴谷献上了一个祷告，以回应神所给他的答覆。他为了神的身分（ 2 、 3 、 4 节）和神在创造中的作为（ 3a 、 5 ～ 15 节）而归荣耀给祂。哈巴谷在经历耶和华同在的回应中显露的信心和倚靠（ 16 ～ 19 节），是整本圣经中最令人感动的经文之一。　

　　Ａ　音乐附注（三 1 、 19b ）　

　　这章经文是以术语的解释为开始和结束的，这些术语和诗篇中礼仪文学的集成有密切的相同点；这也说明这章经文确实可能曾脱离本书其余部分而单独流传（见 49 页）。这章圣经被称为祷告，这个字是哀歌诗篇或祈求诗篇的标题（诗十七 1 ，八十六 1 ，九十 1 ，一○二 1 ，一四二 1 ；参∶诗七十二 20 ）。哈巴谷被认为是这首诗的作者，或者至少这首诗的保存有点关系（见一 1 ）。这里也说这首诗是用流离歌（ NIV 直接将原文音译作 on

　　shigionoth ， JB 作“挽歌”；吕译“激昂奔放的调子”）；这术语较少见（诗七 1 ），只用于完全倚靠神的信实的经文中。这歌要用诗弦的乐器（诗四 1 ，六 1 ，五十四 1 ，五十五 1 ，六十七 1 ，七十六 1 ），很可能是以竖琴（参∶撒上十六 16 ～ 23 ）伴奏，并且是由伶长指挥，这人出现在其他诗篇标题中共五十五次之多。　

　　另一个注解细拉（ sela{h ）是诗篇文学特有的，在本章中出现三次（ 3 、 9 、 13 节）。它可能是个音乐上或礼仪上的标志，但它的意义却无从知悉。　

　　Ｂ　祈求（三 2 ）　

　　诗人根据耶和华过去作为的“报导”（ RSV ，参思高；和合本作名声），用两个方法来回应。我在敬畏中站立（ NIV ；和合本作我就惧怕），这是他个人对神创造和维持万有的能力和主权的回应（参∶创二十二 12 ；诗十五 4 ；箴一 7 ；赛五十 10 ）；对于神，他只能信靠、顺服。有人将两个希伯来文字母对调，结果变成诗人“看见了”神的作为（参∶吕译、思高、 NEB 、 BHS ）；但如此改变的抄本支持非常微弱。除了敬畏之外，作者也盼望这位过去曾经显祂大能作为的神（参一 12 ），现在，在这些年间仍然如此做，实现祂在一至二章中的应许。神过去的作为要复兴（ NIV 和 RSV 皆作“更新”），好叫神和祂的工作能再次显明出来（ NIV 作被人认识，参二 14 ） 80 。耶和华在历史中的“工作”（ RSV ），将在第 3 ～ 15 节用能力和审判的词句来描述。　

　　勃然大怒和审判并非神全部的本质，它们只不过包含了神本体启示的一部分，反映出祂怎样对待那些破坏祂约的人；先知在这节经文的上下文提及的奸恶国家（见一 2 ～ 4 ），自然无法免去神的忿怒和审判。祂也是一位对那些顺服祂律法之人发怜悯的神（参∶出三十四 6 ；申四 31 ，三十 3 ）。刑罚落在那些敌挡神和祂律法之人头上，无论是祂自己的百姓（参一 2 ～ 4 ）或他们的仇敌（参二 2 ～ 20 ）；但在这些刑罚中，哈巴谷仍呼求神以祂属性中怜悯的一面为念，并显出怜悯来。“怀念”（思高）这个字在别处是用在神对那些承认祂之人施予立约的恩典（参∶创八 1 ，九 15 ；尼一 8 ；伯十四 13 ；路一 54 、 72 ）。神的爱是那么坚强，甚至当祂极度受人轻忽、背弃、拒绝时，祂仍不顾对方的作为，反倒以怜爱来对待他，如丈夫对妻子、母亲待孩子一样（参∶赛一 2 、 18 ～ 20 ；何十一 8 ～ 11 ）。人的错误是真实的，但神的爱怜和渴望赦免的心也同样是真实的，只要和好的“条件”──一颗更新、渴望承认神的心──一出现，祂的怜悯将如洪水漫溢，不可遏抑。这首诗最后的部分（ 16 ～ 19 节）将会描写这怜悯。如此看来，第 2 节可说是本书信息的浓缩，也是今日所有人需要向这位永远公义，但也永远怜悯之神发出的祷告。　

　　80　七十士译本显然是读作“将要在两个活物中间（ sh#nayim h]ayyi^m ）被认识”，而非“它（指神的作为）将要在这些年间复兴（ sha{ni^m

　　h]ayye^hu^ ），将要在这些年间使它被人认识”；这读法产生了一个传统，即动物围绕着伯利恒的马槽。这一改变源于母音的修正，以及省略了两个的重复字母；但希伯来经文是全然可以接受的，并不需要如此修正。　

　　Ｃ　神的权能显在历史中（三 3 ～ 15 ）　

　　在这首诗歌中，作者用了两组不同的词汇表达神的大能，而这两组词汇都是描写祂属性的彰显。祂的来临是以神显现的语句来描述，用超自然的现象描绘神的接近与莅临（ 3 ～ 7 节；参∶出三 1 ～ 5 ，十九 16 ～ 19 ，二十四 15 ～ 17 ；王上十九 11 ～ 12 ）。祂也被描写成一位神圣的战士，为自己的名和自己国度的缘故，与大自然和祂子民的仇敌争战（ 8 ～ 15 节；参∶出十五 1 ～ 18 ；诗二十四 7 ～ 10 ，六十八；赛三十四 1 ～ 15 ，五十一 9 ～ 10 ）。这首诗歌藉着所用的字汇和历史的引喻，将两个主题混合在一起。　

　　i. 神的来临（三 3 ～ 7 ）　

　　从诗人身处以色列历史中期的位置（ 2 节），回顾神在出埃及时期大能的作为，并沉思未来。　

　　3 ～ 4. 　头一个用来描写神来临的词句，令人回忆起神在西乃山的显现。神这个字用的是古老的诗歌形式　~elo^ah （参∶申三十二 15 、 17 ；特别是约伯记，用这个字超过四十次以上）；祂被形容为圣者（参一 12 ），这词在别处是与神在出埃及时期的大能连在一起用的（参∶利十一 44 ～ 45 ）。祂从提幔而来；从巴兰山临到；提幔位在以东或西珥（参∶耶四十九 7 、 20 ；俄 9 ），巴兰山也是在以东境内（参∶创二十一 21 ；民十 12 ；十二 16 ）。在以色列人出埃及和征服迦南时期，以东／西珥这个地区，尤其是巴兰，和耶和华前来帮助以色列有很密切的关系（参∶申三十三 2 ；士五 4 ～ 5 ）。　

　　这里详细地描述神本体的外在彰显，那些看见祂的来临之人，必已察觉出这些表现。祂荣耀的光被形容为“光辉”（思高、 NEB ；和合本、吕译皆作辉煌； AV 、 RSV 、 NIV 则作“荣耀”；参∶伯三十七 22 ，四十 10 ；诗一○四 1 ～ 2 ），以成对的光线 81 （参∶出三十四 29 ～ 30 、 35 ）射出（参∶箴四 18 ；赛六十 3 ）。光线这字也用来指“角”（ AV ；参∶撒上十六 13 ；王上二十二 11 ）；这些角本身就是力量与能力的象征（参∶撒上二 10 ；哀二 3 、 17 ），从这几节经文中亦可看出。此处是刻意使用这个双关语句，将神来临的光辉与祂极大的能力结合在一起，后者有待更详细地描述。这光辉以及它引起的颂赞充满了整个宇宙（诸天与大地；参∶创一 1 ；诗一○四 2 ～ 5 ）。　

　　5. 　神的莅临伴有瘟疫与热症。两者皆和出埃及事件（参∶出九 3 、 15 ；诗七十八 48 、 50 ）及神在西乃山与以色列人相会（参∶出五 3 ；民十四 12 ）有关。在古代近东地区，重要人物总有助手随行（参∶撒上十七 7 ；撒下十五 1 ）。所以耶和华在此也有两个人格化的助手，它们皆顺服祂的管治（参∶诗九十一 6 ），证明祂的能力。两者也都是迦南人的神明，在此隐喻着与异教崇拜的抗衡，因为这些都不是自存的神明，乃是在耶和华的命令之下彰显的自然作为〔参∶创一 16 ，亦对发光体的神明作了“化除神话”（ demythologizing ）的处理人〕。　

　　6. 　耶和华在西乃山与祂的百姓相会时，自然界怎样震动（出十九 16 ～ 19 ），祂现今的来临也照样使地震动 82 （和合本小字），“使万国惊跳”（吕译；和合本作赶散万民；参∶伯三十七 1 ）。这些事远较出埃及和漂流旷野时期的特殊事件广泛，因为受到影响的山和岭是永久的、长存的（参∶创四十九 26 ；申三十三 15 ）。它们象征亘古不变，但要被神搅动，因为只有神是真正不变的。祂的作为（ NIV 作　ways ，“道路”或“法则”）“永远一样”（吕译；和合本作“与古时一样”； RSV 、 NEB 、 JB 皆作“长存的”；参∶诗九十 2 ）。这节经文引进了耶和华宇宙性、末世性的来临（参∶诗九十七 4 ～ 5 ；赛二十九 6 ；珥三 16 ；鸿一 5 ；亚十四 4 ；启十六 18 ）。它从神带领祂的百姓出埃及的事件中，对神产生的一种独特经历出发，至宣告神的属性是永远不变的，而将来也一样。　

　　7. 　这一段落结尾时，神的显现与开头时一样，都是往南看去（见 3 节），这两个民族必然是首先察觉神从那方向来的。他们就是古珊和米甸，这些贝都英游牧民族（ badouin

　　nomads ）的特征是帐棚。古珊在这节经文外从未被提及，但它可能是米甸人的另一个名字，或是其中一个族群，是西乃山和南地（ Negev ）区域的游牧民族（参∶创三十七 28 、 36 ；出二 15 ，三 1 ；民二十二 4 、 7 ）。我们若将这节经文开头几个字的意义解作“因着（参∶撒下十九 22 ）不义”，就是指先知所观察之民族所做的坏事，那这些民族“悲痛”（ NIV ；和合本作战兢）的原因就是不公义。这个解释是将　~a{ven　解作“不义”，而不是遭难（见一 3 ，和合本在那节经文中就是将这个字译作“罪孽”）；这解释有确实的根据，但似乎不适合上下文，所以诸英文译本皆未表现出此一解法（中文译本亦然）。因为在神的显现中并未提到罪，而这些民族在本书中似乎也没有出现，更不要说受到定罪。许多学者将希伯来文头两个字的母音修改，表达出“恐惧”的意思（参　BHS 、 RSV 、 NIV 、现中、思高） 83 ；这较符合上下文，也当然就是他们悲痛的原因了。　

　　81　希伯来文的文法形式指明是成双的。　

　　82　“塌陷”这个字只用过这么一次，而“崩裂”这个字则曾以“打碎”的形式出现过（伯十六 12 ；耶二十三 29 ）。　

　　83　将　tah]at ~a{ven （“因着不义”）变成　te{h]a{te~na^　或　t#h]itteyna^ （“在恐慌中”）；参亚喀得文　ha~attu ，“惊慌、恐慌”（ Oppenheim ， Assyrian

　　Dictionary , 6, p. 1 ）及　hattu ，“惊慌、惧怕”（同上， 150 页）。　

　　ii. 神的争战（三 8 ～ 15 ）　

　　这是一个新段落，因为这以第二人称的“”直接向耶和华说话，而不再是单以耶和华为叙述的主词。整个意象也改变了，因为这里将神描写成一个神圣的战士。祂的行动使人惧怕，正如前几节经文中祂的本体所产生的影响一样（ 3 ～ 7 节）。这里和前一段经文都提及出埃及、西乃，和征服迦南时期的事件，因此这两段经文是紧密结合在一起的。　

　　8. 　这里是以耶和华为说话的对象，祂首先是以怒气和愤恨来面对洋海和江河。在迦南人的神话中，巴力遭逢人格化的神明 Yam （海洋），又称为审判之河 84 。以色列人借用了这个主题，但去除了任何将自然现象神化的因素。这里描写耶和华与海洋争战，是发生在创造时期或其他非特定时期的（参∶伯二十六 12 ～ 13 ；诗二十九，八十九 9 ～ 10 ）。同一个主题也被借用，来描述神在出埃及和征服迦南时期拯救的大能作为，如神的大能将红海和约但河分开（参∶出十三 17 ～十四 31 ；书三 13 ～ 17 ，四 21 ～ 24 ；赛十 26 ，四十三 16 ，五十 2 ）。马和车也与红海事件连在一起（参∶出十四 5 ～ 28 ；申十一 4 ；书二十四 6 ），只是在哈巴谷书中，这两者被列为神军队的一部分（参∶王下二 11 ～ 12 ；耶四 13 ；亚六 1 ～ 7 ；启九 7 ～ 9 ，十九 11 ～ 21 ），而不是祂仇敌的军队。它们为神的百姓带来的乃是救恩，不是屠杀（见 13 、 18 节）。　

　　神对诸水的控制也是个末世的命题，显明祂继续管理祂所造之物的大能（参∶赛十一 15 ；鸿一 4 ；太十四 22 ～ 33 ；启二十一 1 ）。　

　　9a . 　除第 8 节的车马之外，在此提及更多属神的军械。祂已经备妥了祂的弓（可能是暗示洪水，创九 13 ～ 16 ）和箭（字面意思是“杖”，见 14 节，和合本作“众支派”），并将箭从“箭袋”（吕译、 RSV ）中取出。用来修饰这些箭的形容词意义含糊，同一个希伯来文字根含有“起誓”（参和合本、 AV ）和数目“七”之意，而两种读法都有根据。七箭连发在以色列人的战争中很常见到 85 ，虽然在我们所讨论的这个时期尚未发现这种证据。在巴力神话中，神明的箭发光（有处经文也作数字七 86 ），所以这里也有可能是回应迦南人的诗歌。耶和华在刑罚和审判中使用箭，是诗歌中常见的（参 11 节；申三十二 23 ；诗七 13 ，十八 14 ）。将“七”这个字略加修正，就产生了将武器“奉献”的观念，这也是以色列人熟知的（参∶申三十二 40 ～ 42 ），且似乎更适合这里的上下文。这奉献在此是以口头上的“话语”完成的（ AV ）。　

　　9b ～ 11. 　这里用写实的手法，详细地叙述这位神圣的战士临在时，所带给自然界的深远影响。大地的表面起了变化，它像创造时期（参∶诗七十四 14 ）和洪水时代（创七 11 ）一样，被江河所“裂开”（吕译；和合本作分开）；正如江河本身在红海事件中被神分开一样（出十四 16 、 21 ；尼九 11 ；诗七十八 13 ；赛六十三 12 ）。山岭…… “翻腾”（吕译、 RSV 、 NIV ；和合本作战惧），就像人在惊慌或痛苦时一样（参∶申二 25 ；赛二十六 18 ）。这幅图画也与过红海事件连在一起，那时大水和深渊战抖（诗七十七 16 ），“横流而过”（吕译、 NEB 、 NIV ；和合本作过去；参∶诗七十七 17 ），就与此处描写的一样，发出裂岸涛声，“波涛汹涌”（现中、和合本作汹涌翻腾；“波涛”希伯来文作“手”，参 AV 、吕译、和合本小字）。　

　　天空的星体也受到神大能的影响。日月都停住，不继续依循它们素常的轨道运行，就像约书亚征服迦南期间，它们也曾因神的命令而停住一样（书十 12 ～ 14 ；参∶王下二十 9 ～ 11 ；赛三十八 8 ）。在这里，它们是停在它们的“居所”（思高、 AV 、 RSV ；和合本作本宫），这词通常用来指神居住的所在──圣殿（王上八 13 ；赛六十三 15 ）。这正与约书亚的事件相反，那时是太阳光延续照射（参 NEB 和 NIV ，将那件事解释为延长明亮时间）。然而黑暗而非光亮，才是神大能同在（申四 11 ；撒下二十二 12 ）和审判（珥二 31 ；参∶出十 21 ～ 22 ；结三十二 8 ）的记号。在这位大能战士的面前，仅剩的光源是神的箭和枪（矛），这是神显现（参∶出十九 16 ）和审判时（参∶申三十二 41 ～ 42 ）发出的亮光。　

　　12. 　不仅是自然界，连列国也要感受到这位神圣战士的临在。在出埃及和征服迦南时期，神的大能怎样为这些外邦人认识（参∶申四 38 ，七 1 ；诗九 5 ），他们仍要照样地感受到（参∶诗九 15 ～ 20 ；赛十 7 ）。他们当中也包括压迫者巴比伦（二 4 ～ 20 ；参∶赛十三 4 ，十四 3 ～ 6 ）。为了达此目的，神将要“跨过”（现中、 JB ；和合本作通行）大地。别处曾用这动词描写军队的行进（参∶撒下五 24 ，二十二 37 ），所以它乃是继续战争的意象（见 8 ～ 9 、 11 节）。祂将要“在盛怒中”（吕译；和合本作发愤恨，见 8 节）行走；“踹踏”（吕译；和合本作责打）他们，如同踹榖之人踹榖一样（代上二十一 20 ；参∶赛二十五 10 ；摩一 3 ；弥四 13 ）。　

　　13. 　与神对巴比伦（她曾威胁要倾覆神的百姓）的忿怒相对，在此有一个盼望的应许，就是神将要拯救祂自己立约的百姓。百姓这词是特指那与耶和华有特别的、非外邦人所能享有的关系的人（参∶出三 7 ；申七 6 ；何一 9 ，二 1 ）。他们也被称为祂的受膏者（弥赛亚）；这词通常用来指个人，这里可以说是指君王，习惯上他是要受膏立的（参∶撒上十 1 ，十六 12 ～ 13 ，二十四 6 、 10 ；撒下十二 7 ）。他是百姓的代表（参∶赛七 8 ～ 9 ），所以他的受膏与分别为圣，也可以代表百姓的成圣。　

　　这节经文的前半是一把钥匙，可以让我们了解这章和本书其余部分的关系。神并非忽略罪孽（一 2 ～ 4 ），也不是容许人欺压祂的百姓而不受刑罚（一 12 ～ 17 ），乃是纪念祂的约，为他们的缘故而采取行动。整首诗和神显现的目的正是要陈明，神的审判会伴随着祂不断的恩眷。在此我们看到神怎样回应哈巴谷的抱怨（一 12 ～ 17 ）──祂的百姓将要得救。　

　　这里用打破……的头的意象，来摘述征服巴比伦── 恶人 ──的军事行动。这行动在别的地方惯用于描述军事挫败（诗六十八 21 ，一一○ 5 ；参∶民二十四 17 ） 87 ，故再次显明神是战士。这“头”也可以喻指领袖，巴比伦人的王将要被击打，彻底地受挫败（参∶撒下二十二 39 ；伯二十六 12 ；诗十八 38 ，八十九 10 ）。在挫败时受击打的头，和得胜时受膏的头，成了强烈的对比。神的仇敌不仅要被打败，还要彻底地被“暴露”（吕译；和合本作露出，三 9 ；见二 16 类似的行动），从头到脚都无所遮盖，作为她羞辱的记号（参∶赛四十七 3 ；哀四 21 ；结十六 37 ）。　

　　14. 　以色列将要因仇敌被毁灭而惊奇，因为恶人（ 13 节）的战士（ RSV 、 JB 、 NIV ； NEB 作“领袖”；现中作“将领”）本来如旋风（参一 9 、 11 ），要击败神的百姓，“驱散”（现中；和合本作分散）他们像糠一样（参∶赛二十四 1 ，四十一 16 ；耶十三 24 ，十八 17 ；番三 10 ）。仇敌期望自己能得胜，可以像贪婪的野兽一样，从她那倒霉的被害者那儿掠夺、吞吃战利品（参一 8 、 13 ，二 5 ）。在神的大能之下，得胜者／被害者的角色遽尔逆转。巴比伦的头，或者是她的“领袖”（ JB ，见 13 节），不单未能得胜，反倒要被刺透，受挫败，而且是被她自己的戈矛（字面意义是“杖”， 9 节；参 11 节，用了另一个字；吕译也作“矛”；和合本则作“枪”），这可能是指巴比伦在毫无战争之下被古列王所败 88 。贫民 ──那些忍受压迫和艰难（参∶诗十 2 、 9 ；赛十四 32 ，五十四 11 ；番三 12 ），与恶人直接对立（ 13 节）的人──将要因神大能的得胜而获益。　

　　15. 　这一段是以它在第 8 节开始时的主题结束，神的马践踏海，暗喻过红海事件（参∶出十四 21 ～ 29 ；见 8 节的注释）。　

　　84　见 M. D. Coogan, Stories from Ancient

　　Canaan （ Westminster Press, 1978 ） , pp. 75 ～ 115.　

　　85　见 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in

　　English （ Penguin Books, 2 1975 ） , pp. 131, 134.　

　　86　见 J. Day, 'Echoes of Baal's Seven Thunders

　　and Lightnings in Psalm ⅩⅩⅨ and Habakkuk Ⅲ 9 and the Identity of the Seraphim in Isaiah Ⅵ ', VT 19 （ 1979 ） , pp. 143 ～ 151 ，他将这里的七道光线和诗二十九 3 、 4a 、 4b 、 5 、 7 、 8 、 9 ，神七重的雷鸣之声平行。　

　　87　见 D. W. Baker, Idiomatic Expressions in

　　Hebrew and Akkadian Relating to the Head （ University of London , 1976 ） , pp. 53 ～ 67 ，尤其是 pp. 54 ～ 56.　

　　88　见 ANET , pp. 315 ～ 316.　

　　Ｄ　敬畏与信心（三 16 ～ 19a ）　

　　说话的人再次改变，这次是先知以第一人称来述说自己的经历（参 82 页， 8 ～ 15 节的引言）。哈巴谷的疑问得了答覆，甚至使他发出了圣经记载中，其中一篇最有力量的信心宣告。　

　　16. 　诗人记录了他个人因着神圣战士（ 8 ～ 15 节）的大能而生的惧怕、敬畏反应。这些反应是用生理的词汇描述的（参∶鸿二 10 ），包括“腹部”（ AV 、 NEB ；吕译作“心肠”；思高作“脏腑”；和合本作身体；参创二十五 23 ；箴十八 8 ；何十二 3 ）、嘴唇、骨，以及下半身肢体（ NIV 作“腿”； NEB 作“脚”；吕译、思高、现中皆作“步伐”；和合本作在所立之处）皆受到影响。头一个和最后一个回应是以同一个字战兢来表达，这个字的字根在本章中已经出现过两次（ 2 、 7 节），不过略有细微差别。　

　　诗人的回应并不止于惧怕。他与神的关系亲密至他能质问神，他也知道自己可以相信祂，信靠祂必有回应的行动。所以他能倚靠神的属性，等候祂的行动，反对那些犯境之民。这些事将在巴比伦灾难之日发生，这日子并非那独一、末世的“耶和华的日子”（见 97 ～ 98 页），而是一个要来的审判之日，是特别为他们存留的。这可以由希伯来文没有用定冠词──“一日”，而非“那日”──看出来。这日子就像那些审判以色列和列国之日子一样，只不过是那终必来临的最后之日预见的代表，保证那日子必要来临，陈明那日子的特性──刑罚恶人，却是那些跟随神之人的喜乐。巴比伦的日子终于在主前五三九年来到，败于玛代波斯（见 48 页）。　

　　17 ～ 19a . 　诗人体认到他可以稳妥地信赖神的恩典，不仅是在国家复兴的事上，也在个人的安宁，甚至是存在上。犹大国的经济主要是农耕经济。她的生计大多从农作物的收成而来，如无花果、葡萄、橄榄，和其他田间出产，以及牲畜，如绵羊、山羊、牛群等。有时这些来源甚至都有可能缺乏，诗人看见∶终极而言，他的存在并非倚赖这些，而是倚赖它们的来源──耶和华。祂是那位立约的神，必兑现祂的应许，在祂立约之民遭遇患难的时期，祂也是他们的救主（思高、现中； 8 、 13 节；参∶出十五 1 ～ 2 ；撒下二十二 3 ；诗十八 2 、 46 ；弥七 7 ）。甚至就在现今，在怀疑与受压之间，作者仍要欢欣（参∶诗三十二 11 ；赛二十五 9 ；珥二 23 ）。这并非因着他自己的任何好处，也不是因着欺压他之人有任何弱点。他的欢欣是以神和他，和祂百姓间的关系为基础，并由此而涌出。一切都可被剥夺，但却永远不能使他离开那与他立约的神（参∶书一 5 ；罗八 38 ～ 39 ）。这可从他用来描写拯救的神之字眼看出来。哈巴谷虽在剥夺与苦难之间，仍然感觉到可以称神为“我的”神（参∶诗六十三 1 ）。这亲密的关系是确定、坚实的，是建立在那稳固的根基上──神的约中诸般的应许∶祂要与祂的百姓有永远的关系（参∶申七 6 、 9 ）；而不是建立在情感或人反覆无常的兴致上（参∶民二十三 19 ；何十一 9 ）。这是二章 4 节所强调之信心的实际注释和范例。　

　　诗人拥有的任何力量或确信，皆归因于耶和华的主权，并且皆从祂而来（参∶诗十八 32 、 39 ；珥二 25 ）。神不仅在人面对持续的艰困时注入活力，也赐下生命力，使人可以如母鹿般稳行在高处（参∶撒下二十二 34 ；诗十八 33 ）。这些受造之物无忧无虑地跳跃与雀跃，可以反映出诗人蹦跳的喜乐（参∶伯二十一 11 ～ 12 ；传三 4 ；太十一 17 ）。别的经文也提到在高处会得帮助（申三十二 13 ），不过用的是不同的动词，其处境则是征服地土，欢喜地承受为业（参∶申三十三 29 ）。如果这正是这里的意义，那这一整章就或明或暗地提及出埃及──西乃──征服迦南的历史而将之结合在一起。以哈巴谷意志消沉为开始；怀疑神的公义和公平，结束时却是活泼地信靠神的供应和维持的能力。──《丁道尔圣经注释》　