撒迦利亚书第十章 　　十 1. 　大自然的更新必定和雨有关系；雨是赐给 众人 ──泛指人类──的礼物，来自 耶和华 ，祂掌握雨量充沛的 风暴之云 。今天人类可以花一笔钱造雨，至少可作出一点雨；但这一节与此无关。我们很容易把它联想到气象预测，这又偏离了作者的用意。他的主题仍是救恩（九 16 ），所用的词汇很适合农业社会，他们的关注为羊群、收成，而最重要的是雨，因此会想到神。至于更深一层属灵的需要──就是雨所象征的，除了神以外，也无人能帮助 223 。　

　　这一段诗开始提到“无水的坑”（九 11 ），可能代表被掳的人。相对之下，所应许的丰盛则代表在神国度中属灵之事的应验。可是先知并没有用“出世”的想法来表达。他满心相信，神的胜利将延及实际的农家生活。他认为饥荒将成为过去（参∶申十一 13 、 14 ），食物的分配不成问题，因为每个人都可从自己的田里得着丰富的供应。人类的乌托邦集中于物质的平均分配；神的应许则是大家都丰丰富富，而且内心得着满足，因为喜乐满怀，个性也不断更新。　

　　216　见 H.

　　G. Mitchell, ICC , p. 282. 理由如下∶“ (1) 它干扰了韵律； (2) 它在这时候加入了一个不自然的思想； (3) 它很容易可解释为创三十七 24 ，或为耶三十八 6 的回忆，因为犹太人将　bo^r　解释为埃及，所以前者的可能性较大。这只是一个误用拉比教导的例子。”　

　　217 T. Jansma 认为希腊文错译了希伯来文（ 73 页）。　

　　218　见 H.

　　G. Mitchell, ICC , p. 279. 相反的意见，参 R. C. Dentan, IB , VI, p. 1097.　

　　219　见 D.

　　R. Jones ， 'A

　　Fresh Interpretation of Zechariah IX ～ XI', VT , XII, 1962, p. 248. “在这种辩论文体中，雅完成为锡安的对头是相当合宜的，因它乃是作为列国的代表。这幅图画与以赛亚书四十九 22 相似，在那里耶和华向列国喊话……（参∶赛六十 4 、 9 ）。”　

　　220　即可能在第二世纪中期，绝不会超过第二世纪末；根据 J. W. Wevers （ IDB ,

　　IV, p. 276 ）的研究。　

　　221 D. Baly, The Geography of the Bible (Lutterworth, 1957), p. 65, 66.　

　　222　对此一解释，见 H.

　　G. Mitchell, ICC , p. 280.　

　　223 K. Elliger （ ATD ,

　　p. 154 ）解释先知使用“雨”，乃是救恩的图像。　

　　Ｄ　斥责冒牌领袖（十 2 、 3a ）　

　　先知话锋一转，回到现在；他清楚明白理想的未来和当代光景之间的对比。　

　　2. 　引介之语为 因为 （希伯来文　k i^ ）。由此引进的四行诗，带来的结果则为由 所以 引介的句子。因为领袖寻找谘商的地方不对，就无法有效领导，而人民便四处漂流，漫无目标。 德拉芬 （ Teraphim ）是家神（创三十一 19 ），士师时代被人用来卜卦（士十七 5 ，十八 5 ），后遭扫罗禁止（撒上十五 23 ），但到第八世纪仍有人用（何三 4 ）。 卜士 藉解释预兆来预测吉凶，在以色列人中不许存在，还有许多类似的术士也同样不见容；取而代之的是先知（申十八 10 及下）。 作梦者 ∶有时神会透过梦说话，如向雅各（创二十八 12 ）、约瑟（创三十七 5 ～ 9 ）、尼布甲尼撒（但二），不过有些冒牌先知自称得着异梦，而用谎言诱骗人跟从（耶二十三 32 ，二十七 9 、 10 ）。到了被掳归回时期，以色列人应该已经离弃不合律法、不适当的决定方式，而接受神透过先知所赐下的引导；但这些仍旧是另一种选择。现代亦是如此，法术、精灵术等原始时代存留下的秘术，又有盛行的趋势。而更普遍的现象──与这类事雷同的现代心态──则是全然忽视神，默认单凭人的力量可以解决一切问题。　

　　众人如羊流离 。这里的动词意为“出发去旅行”，但因他们被带错了路，所以迷路而 受苦 ；他们吃苦，是因为落在狂妄胡来之人的手下。这里的用词强烈，让人想起以西结书三十四 6 ～ 8 。 无牧人 ∶在近东以“牧人”象征统治者，圣经亦然。有一段埃及经文，“伊普卫（ IPU-WER ）的训言”，年代在主前二千年，其中形容一位将要拯救埃及的神王∶“人将说∶‘他是众人的牧人’” 224 。汉摩拉比在法典的序言中，称自己为“我是蒙恩力（ Enlil ）所召的牧人汉摩拉比” 225 。雅各称神为“牧者”（创四十九 24 ），摩西为继承人祷告说∶“免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般”（民二十七 17 ），他们所使用的是众所熟知的比喻。有一位诗人及几位先知，将这主题发展为对神的渴慕（诗二十三；赛四十 11 ），及对公义之王的极度渴望（赛四十四 28 ；耶二十三 2 ～ 4 ；弥五 4 ）。以西结非常会发挥比喻和寓言，他用一整章谈这个题目，并将未来的大 卫之 君和理想牧人联在一起（结三十四 23 、 24 ）。因此，当撒迦利亚用“牧人”一词时，意义深远，西方的读者可能无法洞悉。　

　　3a . 　这状况必会招致审判。希伯来文中，本句所强调的字为 向牧人 ，而 领袖 直译为“公山羊”，是用同一个牧羊的比喻，但却含贬意的说法（结三十四 10 、 17 ）。这些领袖利用别人的软弱欺负人，谋求自己的利益。虽然“牧人”通常是指“王”，却也包括一切有权柄的人，无论是以色列人，或是占据这地的外邦人。耶和华 必前来惩罚羊群的领袖 （ NEB ，此译文较接近希伯来文）。　

　　拉马赫将这八行分为两段，前一段讲定罪的原因，后一段宣告定罪。此一结构意指过犯与报应正好相当 226 。　

　　224　ANET , p. 443.　

　　225　ANET ,

　　p. 164.　

　　226 Lamarche,

　　p. 54.　

　　Ｃ 1 　欢乐与归回（十 3b ～十一 3 ）　

　　现在先知又回到九章 11 节～十章 1 节的胜利主题。同样的意象出现∶战争、如饮酒般的欢畅、羊群与牧人的对比；但前一段经文重点在环境的改变，这里则是在强化以色列，以采取行动。视野也缩小了，从全世界变为近东。 NEB 将这里诗的感觉表达得非常好。　

　　这首诗从第 9 节尾分为两个对等部分。第一部分论到两个国度的恢复，以第 6 节为枢纽；第二部分引进其他国家，而以第 12 节为枢纽。动词“坚固”（希伯来文　gibbe{r ）用了两次（ 6a 、 12a 节），而“勇士”（ 5 节）和“大能的战士”（ 7 节）也出于同样的字根，只是翻译很难表达出其间的关联。本段的风格还包括 10 、 11 节的交错式（埃及、亚述、亚述、埃及）和十章 4 节与十一章 2 、 3 节的重复语结构 227 。　

　　b. 　 因万军之耶和华眷顾祂的羊群 。那位满有能力、要坚固祂子民的神， 将探视祂的羊群 （ NEB ）。 NEB 将希伯来文直译，以表达原文与 3a　节“我将带刑罚来探视”之间的关系，不过此处的意思是∶“带拯救来探视”。　

　　这一节让人注意到希伯来文的动词　pa{qad[ ，它在描写耶和华向祂子民的作为时，呈现两极各异的意义。基本上它表达出一个信念∶神密切观察他们，并 眷顾 他们，甚至为他们而干预历史。约瑟确信神会“探视”在埃及的以色列人，以拯救他们（创五十 24 ）。到了摩西，这个盼望便实现了。耶和华存怜悯“探视”他们，将他们从法老的奴役下拯救出来（出三 16 ，四 31 ，十三 19 ）；但在经历拯救之后，他们蔑视祂的命令，祂便带审判探视他们（出三十二 34 ；希伯来文　pa{qad[　`al ）。阿摩司书三 2 也有同样的顺序。耶和华使以色列成为祂立约的特权国度，但这项特权被滥用，结果带来疏离。此处经文的顺序正好相反。耶和华已经带审判探视了（ pa{qad[　`al ， 3a　节）不负责任的领袖，现在祂探视祂的子民，藉着他们的得胜显示他们是属祂的。这个比喻接续了九章 16 节的拯救主题。　

　　犹大家 ，米其尔认为，这些话“显然是边注的误植，与第 6 节以下的经文不符，因那里提到耶和华施恩的对象不但是犹大，也是以法莲” 228 。然而若认出这首诗的结构，便会发现这几个字是经文不可少的一部分；从结构看，犹大是第一段（ 3b ～ 5 节）的主词；以法莲则是第二段的主词（ 7 ～ 9 节）。以下连续用几个比喻快速地描写犹大的角色。首先以犹大为“祂的羊群”，突然又将他们比作 皇家的战马 （ NEB ）。凡是向耶和华顺服如绵羊的，在祂的事工上必如不可抵御的战马。　

　　4. 　比喻一个接一个，强调领导的主动性与稳定性∶ 战马、房角石、帐幕的木钉、争战的弓 ，这些都是从前圣经作者用过的比方。每一行前面的引介文字∶ 从他们而出 ，代表原文本有的重复，不过希伯来文为“从他而出”，也许指犹大，但也很可能指耶和华。 房角石 （伯三十八 6 ；赛二十八 16 ）象征稳定的力量，整栋大建筑都可靠赖它。士师记二十 2 （希伯来文）、撒母耳记上十四 38 （希伯来文）、以赛亚书十九 13 ，都以它作“统治者”的比喻；而诗篇一一八 22 讲到一块被弃的石头成了房角的头块石头，意思也是指拒绝一位统治者。下一段中先知还会发挥这个主题。 帐幕的木钉 也许是这里的意思，不过希伯来文　ya{t[e{d[　也可指“可挂东西的钉子”，像以赛亚所说∶“钉子钉在坚固处”（赛二十二 23 ），指犹大未来的一位领袖。在这两处，这比喻都描绘出领导者必须坚毅，忍受压力。 争战的弓 是代表征服的比方，在全球国度中曾被宣告要被除灭，但此处用来象征为耶和华而英勇地主动出击（王下十三 17 ；启六 2 ）。最后一行浅白地说∶ 每一位掌权者都从他们出来 ；犹大将是未来领导者出身的支派。他尔根将这节译为指弥赛亚。“掌权者”（希伯来文　no^ge{s* ）在九章 8 节意为“暴虐者”，但这里则是正面的用法；这字意指一位行动者，决心要达到他的目标。　

　　许多注释家指称本节为文士的边注 229 ，但没有经文的佐证。　

　　5. 　现代英译者将 一起 （ together ）一字从第 4 节挪到第 5 节，叙利亚译本可稍作其支持。犹大全家都将像 勇士 （希伯来文　gibbo{ri^m ），勇猛的斗士， 将仇敌践踏在街上的泥土中 。 RSV 没有提示一项事实，即“仇敌”是加入的字，使文意完整，其根据为弥迦书七 10 。当军队在穷追猛打，以求迅速得胜时，很难避免践踏尸体；不过这里作者所想的，可能不是这种尸体。希腊文和拉丁文没有介系词“在内”，因此 NEB 译为 他们在争战中践踏泥土路 。这个比喻是要说明，两方虽军力悬殊，步兵对马兵，但却打了胜仗。他们竟会冲锋陷阵，不致退后逃跑，只有一个理由∶ 耶和华与他们同在 。　

　　6. 　此处耶和华宣告了祂要做的事（参九 6 ）。这个钥节以双重应许开始，在希伯来文安排为交错式∶　

　　“我要坚固犹大家，　

　　约瑟家我要拯救。”　

　　犹大 与 约瑟 代表南国与北国的整体；那些居住在远处的人，将得着力量，并蒙拯救，被带回家园 230 。 我必应允他们 ，是指祈求拯救的祷告，神已经听见，并即将回答，因为管教的时期已过。　

　　7. 　犹大家将如勇士（ 5 节），同样，以法莲也将如大能的战士（希伯来文　gibbo^r ），并且会因自己有的力量而快活。全家与后代都将看见神的作为，并大大欢喜。他们的历史在耶和华里面有了意义，找到了目标。　

　　8 、 9. 　论犹大时，信息的要点在领导人，但论以法莲时，主题却为从被掳之地归回。北国较早倾覆（主前 722 年，与主前 587 年相较算早），亚述王的政策是故意将他们到处四散（王下十七 6 ），使他们的后裔能再集结的希望，变为十分渺茫。但是耶和华说∶“我要为他们作信号。”这里 RSV 是依据希腊译文，而希伯来文则更生动∶“我要为他们吹哨。”牧人知道羊在哪里，因为是他将他们四散；现在他用自己特有的召羊方式，叫他们回来。 我已经救赎他们 ，或“赎回他们”。这里的想法为∶他们已经被带出捆绑（参∶弥六 4 ）；从新约的用法看来（如∶彼前一 18 ），这个比喻富含许多意义。 他们必如从前一样多 （直译∶“他们将增加，像从前增加一样”， RV ）。这里的思想也许是∶回应神呼召的人那么多，以致人口会像从前一样多。　

　　我虽然曾分散他们 。 RSV 的翻译将希伯来文两处稍作修改∶未来式（希伯来文不完全式）改为完全式，以配合文意，并将出人意外的“播种”一字改了一个字母，成为“分散”。虽然这翻译有他尔根的支持，但却失去了原文的活力，因为播种有期待收成之意，表达出盼望。 他们必记念我 ，经过了许多年，在遥远的地方，他们辨认出牧人的呼唤， 他们与儿女都必存活 ，亦即，在回应与归回之际，他们发现自己不是苟延残喘，而能满有活力地生活 231 。　

　　10. 　在本诗的第二部分，先知转而注意相关各国；以埃及与亚述为代表的国家，必须释放他们离开；以基列与利巴嫩为代表之地，必须提供他们领土。 埃及 被选上的原因很明显，他们在埃及的经验产生错综复杂的关系（如∶赛十一 11 ～ 16 ；何十一 1 、 11 ；弥七 15 ）。 亚述 综合了被掳之人所住的北方与东方之地，包括巴比伦与波斯在内 232 。 10 、 11 节是结合在一起的，因为呈现交错式∶开头为埃及、亚述，结尾为亚述、埃及。以法莲的人口会多到一个地步，甚至基列──代表约但河以东的领域──都归他们，仍不够居住。　

　　11. 　开头一句， RV 根据希伯来文译为∶ 他将经过苦海 ；许多人提出修正的意见。因为前几节都用复数提到以法莲，所以这里的单数“他”令人意外； RSV 根据希腊译本用复数“他们”作主词。另一个可能，是以“他”指耶和华，即先知插入了一句第三人称的话；不过耶和华经过苦海的观念很难为人接受，所以希腊译本将“苦海”译为“狭窄之海”。 JB 与 RSV 采用了很受欢迎的修改，即“埃及之海”，这翻译使文意畅顺，但却没有经文依据。持平而言，最好还是保留希伯来文，虽比较困难，但也容易激起联想。先知用寓意笔法宣称，以法莲将沿着耶和华为他们开的路前进；耶和华则在他们前头，厘清一切归回故土的障碍。在其他地方也必如在埃及一样得胜。最后两行中，亚述（ ~as%s%u^r ）与 将离开 （ ya{su^r ）为类音，藉此先知很有技巧地讽刺亚述与埃及──这两国代表一切抗拒神治理之国。