撒迦利亚书第四章 　　Ｃ 1 　异象五∶神为大祭 司与 君王的预备（四 1 ～ 14 ）　

　　金灯台（出二十五 31 ）立在会幕的圣所内。所罗门为圣殿造了十个金灯台（王上七 49 ），后来杳无踪迹；在被掳之后造的圣殿中，显然只有一个灯台（《马喀比书上卷》一 21 ）。先知甚至可能有分于这新灯台之制造，对其结构一清二楚。它所代表的事并未说明，而第 4 节的问题也到本章的末了才得着答覆。天使不直接回答，反而向所罗巴伯传了一道信息；许多注释家认为，这段话原来是单独的神谕，不属于这一章。 JB 与 NEB 按照这看法重组经文。第 10 节中或 11 节的开始，于第 6 节中中断的叙述又恢复了；而透过锲而不舍的质询，先知终于明白了两棵橄榄树的意义。它们代表两位领袖，而这两个人与耶和华的关系，使他们有能力完成使命（ 14 节）。如果在细读本段经文之前，要暂时先陈明这异象的宗旨，可以说它是要鼓励两位领袖──约书亚和所罗巴伯，提醒他们神的资源，并在众人眼前高举他们。　

　　1. 　叫醒先知的细节，只在第五个异象中提到。这一次或许有特殊意义，但不应当猜测过分，因为也有可能这只是一种笔法。　

　　2. 　先知立刻辨认出他看见的是 一个灯台 ，因此这个灯台可能与他熟知的很相像。圣经时代的灯台，有相当数量已在巴勒斯坦出土，使我们对先知的形容能有些许了解 147 。考古学在研究灯台时，第一个重大发现便是罗马提多拱门上画的七支烛台的那种灯台，也就是现在犹太人仍用的　m#no^ra^ ，在主前第一世纪之前尚未出现。以这种模式为依据的翻译，令人产生混淆。莱特根据这种模式重塑灯台，但在注脚中承认有困难 148 。　

　　从巴勒斯坦各城中挖掘出来的灯台，结构简单得多，形状多为圆柱状，中空，有些像树干，常用陶土作成，里面有一个洞，可以安装一个喷嘴 149 。用灯台的灯不仅在巴勒斯坦南部的吉色（ Gezer ）发现，在艾斯瑞隆（ Esdraelon ）平原南方边缘的塔安那克（ Ta`annak ）也出现，一九六九年在极北边、靠近但的高地上亦有同样的发现。显然这是一般灯的样式 150 。撒迦利亚的灯台（ m#no^ra^ ）可能只是圆柱状，上端略呈锥形，有一个 碗 （和合本∶灯盏）在上面。很多有碗的陶灯都是将边缘捏成一个装灯蕊的盛器，照明度愈强，所需要装蕊的地方愈多，七个是最通用的。在但所发现的灯，日期约为主前九百年，上面有七个圆凹槽；在塔安那克找到的也相同。不论撒迦利亚的大碗上是否有七个圆凹槽，它总有 七盏灯，每盏有七个唇管 ，也就是有七个小碗，每个上面都有容七个灯蕊的地方，而七个小碗是绕着大碗的边安装的 151 。杜单（ Moshe Dothan ）于一九五四至五八年间，在雅克（ Akko ）以北掘出了一个类似的器具，不过可能是用来烧的，并不是灯。他认为这件器具的年代在主前一七五○年。虽然葛路克（ N. Glueck ）指出，七嘴灯台大约出现于第十世纪，不可能再往前推 152 ，但圣殿的灯台却似乎是按照这模式造的。而这个灯台的特殊之处，为它是纯金的 153 。这有七乘七个灯头的灯台，一定非常耀眼夺目。　

　　3. 　 旁边有两棵橄榄树 ，更准确地说，是在它上面（ `al ），也就是遮蔽着它，各在灯盏的一旁。灯台的高度可能与橄榄树的树干差不多，大约 两公尺 ；树枝可能在灯以上。　

　　4. 　令先知大惑不解的是橄榄树，所以他提出问题（参 11 、 12 节）。　

　　5. 　解释的天使两度迟延未答（参 13 节），其效果为将注意力引至本章的最后一节。　

　　6. 　这时，撒迦利亚得到 耶和华指示所罗巴伯的话 。下面几节没有提到异象，但是在思路上有关系，因两棵橄榄树代表两个领袖。约书亚在前一个异象中已得到特殊的话语，所以这里专向所罗巴伯说。这两个异象成为一体，互不可分。　

　　圣殿的建造在进行中，也必将完成，但 不是倚靠势力 （希伯来文　h]ayil ），即指军事力量，人的本领，如所罗门曾征召如“军队”的工人，来建造圣殿（王上五 13 ～ 18 ）； 不是倚靠才能 （希伯来文　koah] ），这个字曾用于尼希米记四 10 ，指扛抬之人的“力气”。从人的观点看，可用的人力不足以完成这使命。 乃是倚靠我的灵 （希伯来文　ru^ah] ）， 这是万军之耶和华说的 。创造天地（创一 2 ），分开红海又将其复合（出十五 8 、 10 ；撒下二十二 16 ），都是耶和华的气息（ ru^ah] ）在工作。以西结的异象中（结三十七 1 ～ 14 ），风（ ru^ah] ）使死人复生。建成圣殿是否需要神的这类干预，才能完工？是的。因为这工作，与做这工程的方法，材料供应的来源，以及建完了的殿，都是在为神──万军之耶和华──作见证。惟有祂的灵管理每个细节，这些事奉才能荣耀祂的名。　

　　7. 　 大山哪，你算什么呢？ （希伯来文“你是谁（ mi^ ”？”）这个障碍也许是由所罗巴伯为代表，但也有可能有一些人阻挠，要按他们的办法行事，以致产生很大的困难（拉四 2 、 4 ）。“大山”显然不止是指妨碍建筑的瓦砾堆，正如以赛亚提到山时，并没有意思要按字面解（赛四十 4 ，四十一 15 ）。反对神之工作的大山，无论是实际的困难或人为的因素，都 必成为平地 ，不能阻挠工作的进展（参∶可十一 23 ）。　

　　他必搬出顶石 （希伯来文“头石”，这种表达只出现在这里，表示“最重要的石头”）。有人辩称，这是指根基石，因为在古代近东的文献里，从未提过顶石，而根基石则常在庆典中放置 154 。认为是完工的最后一块石头的观点，最强的理由乃是经文本身给人的感受。根基已经立好（ 9 节），而神的应许为建筑必将完成。无论是否合乎一般习俗 155 ，这一次当最后一块石头放下时，必定会有庆典，因为这并不是一般的建筑。完工代表神的灵得胜了（ 6 节），所以会有欢呼说∶ 恩惠，恩惠，归与这殿 ，希伯来文　h]e{n ，“恩惠”、“美丽”，既说到建筑物的华美，也宣告神的恩惠已经显明，将来仍要彰显。　

　　8 、 9. 　给所罗巴伯的第二段话，将这信息再浅白说明。所罗巴伯一定会完成这工，而这个预言的成就，将更进一步证实先知的权柄（参二 9 、 11 ，六 15 ）。对 立了根基 的说明，请参增注∶“立耶和华殿根基的日子” （ 53 页）。　

　　10. 　撒迦利亚和哈该一样，均暗示有些“实用主义者”对建殿持悲观的态度（该二 3 ），因此 藐视这日的事为小 。他们盼望见到大功告成，到那时候他们也会欢乐，但他们的信心太小了。他们到时会又惊又喜。本节的末了在 RSV 为突降笔法∶ 见所罗巴伯拿测铅 只是说他正在监督工程。这个翻译是根据早期希腊文、拉丁文和亚兰文译本，而不是按希伯来经文；那里没有用测铅的专有名词，而是将两个名词并列在一起，十分奇怪∶“石头锡”（ b#d[i^l ）。民数记三十一 22 的　b#d[i^l　被译为“铅”，但其实“锡”才正确；而锡不适合作需有重量的“测铅”，所以这翻译很可能不对。 NEB 译为“称为分隔的石头”，与“称为拥有的石头”（ 7 节）平行。这是根据德莱弗（ G. R.

　　Driver ）的想法 156 ，所依凭的是叙利亚译本。名词　b#d[i^l　是源于动词　ba{d[al ，意为“分隔”，显然叙利亚译者认为，这个字是该动词的形容词形式。如此，则这块石头代表犹太群体分别出来，“圣别”的特性。 JB 译为“被拣选的石头”，有异曲同工之意。这里的石头与第 9 节为同一块，是特别预备的，在圣殿的顶部将放于特定的位置。所罗巴伯的石头与三章 9 节约书亚的石头不可混为一谈。因此，欢乐的原因乃是这最后一块石头，即所有工程的冠冕，将在庆典中由所罗巴伯放在圣殿墙垣的高处。　

　　对所罗巴伯的话讲完之后，天使再转来回答撒迦利亚的问题∶这异象的意义为何？ 这七乃是耶和华的眼睛 ，但究竟是指哪个“七”？大部分注释家认为，是指七盏灯（ 3 节），这看法似乎一目了然。七本是具象征意义的数字，代表完全和完美，使得这些灯足以代表耶和华在圣殿中。它可让人明白∶神的眼目眷顾归回之以色列人，而同时也 遍察全地 。这种解释的难处为∶油显然是由树流入灯中（ 12 节），亦即，神的仆人成了供应祂油的管道，这样解释就站立不住了。另外一个可能，这“七”是指三章 9 节，因此可译为∶“这些七乃是耶和华的泉源，流向全地” 157 。这两个异象互相关联，且都展望神子民未来的复兴，使生命活水首先流至神的子民中（三 9 ），然后流至全世界（四 10 ）。　

　　11 、 12. 　第 11 节的问题重复又问，说得更明确，而且第二次又提到一个新的细节。 两根橄榄树 与 两个金管 ，前面没有提到。译为“管”的字，旧约中再没有出现过，因此其含义难以确定，不过在吉色所发现的灯旁，有一些陶管，可“插入”某种洞口或壶嘴。这些可能是用来将油加入灯中的器具，或许也可以解释第 12 节的“管”。如果它们将油从橄榄树流到灯的金碗中，或者将油收集在器皿中，以备灯加油用 158 ，这样，就不能视灯为神的代表，因为祂是一切的本源，不会成为接受者。 油从它流出来 ，是将希伯来文作了解释，原文读为“它使自己里面的金成空”。“金”可以解释为约书亚与所罗巴伯所代表之群体的自我付出，但这种观点较接近二十世纪的思想，而不像圣经的教导。 RSV （和合本同）以它指金油，或许是正确的。　

　　13 、 14. 　 这是两个受膏者 （希伯来文，“油之子”），与“……之子”的类似成语相较，其意义可为“充满油”；所指的是君王与祭司的受膏，借用此异象为喻。这两位“受膏者”是约书亚与所罗巴伯。所罗巴伯是否曾经被膏，还有疑问，不过因为他的祖先是大卫，所以他是王室的人。这两位 站在……旁边 ，或译为“在服事”（ `al ） 普天下主 ；这个头衔在《犹滴书》（ Judith ）二 5 用在尼布甲尼撒身上，为他正式的尊称；但尼布甲尼撒和他的国度已成为过去，而以色列的神永远配用这个头衔。　

　　看完本章的经文之后，我们再回头来看其解释。灯台不代表耶和华，而代表圣殿与犹太群体为祂作的见证。如此，这个异象的解释便简单而合一。约书亚与所罗巴伯在事奉那位看不见的耶和华，祂是他们权柄与能力的源头。他们献身建造圣殿与神子民的团体；这个群体当藉每日的生活与崇拜，成为别人的光。城造在山上，是不能隐藏的（太五 14 ）。如果我们问道，这群人刚从失败被掳的状况中转回，怎能做到这种地步？答案乃在于油的供应∶透过“受膏者”能使灯保持燃烧。“万军之耶和华说……乃是倚靠我的灵”（ 6 节）。在约翰的启示录中，七个金灯台代表教会（启一 20 ），正如撒迦利亚的灯台代表被掳归回时期那敬拜真神的团体。终极而言，主本身才是惟一的真光（约八 12 ），但无论在旧约时代或新约时代，祂都乐意透过教会（译注∶指选民）将亮光带入世界──特别是透过其领袖。他们当尽力而为，但重要的是，他们对从橄榄树流进他们枝子的油能接受多少；因为这油将透过他们，使别人得到亮光。无论领袖有多能干，仍无法取代神的灵之工作。这段经文的钥节乃是第 6 节。向所罗巴伯所说的神谕，不但未与异象脱节，反而在对异象的了解上不可或缺。神的国度必然实现，正如圣殿必然完工。神的灵透过事奉祂的仆人，将微不足道的日子变成全世界欢乐之日，就是以耶稣基督为房角石（弗二 20 ）的建筑，将最后一块活石放置完成的时刻。　

　　第三、四章显然含弥赛亚意味。虽然这里所谈的，原本是指主前五一九年在耶路撒冷的重建工程，但磐石（三 9 ）、石头（四 7 ）、苗裔（三 8 ）和圣殿，都远超出它们字面的意义。虽然未经刻意说明，“油之子”是指约书亚和所罗巴伯，即祭司与大卫王嗣，二人都是把希望带给救赎群体的媒介。透过大祭司，罪得着赦免，亲近神成为可能；透过王嗣，圣殿得以完工，灯台能照亮全世界。两位“弥赛亚”或受膏者，角色必须互补，缺一不可。他们的尊荣与重要性都相同。所罗巴伯去世后，大祭司在俗事上的权力增长，因为耶路撒冷的官长地位日渐低落；然而神对大卫家的应许仍未被遗忘。昆兰群体期待两位弥赛亚，一位祭司、一位大卫后裔 159 ；但在基督里，藉着祂的位格与工作，这两项功能融合为一。　

　　147 R. North 在 'Zechariah's Seven-Spout Lampstand', Biblica 51, 2, 1970 ，用三页列举灯的图形，还有照片。　

　　148 Wright, pp. 84, 85 ，亦见 84 页的图。　

　　149 R. North 所列的图（前书， 195 页，图 26 、 28 ）取自吉色，日期为主前 1800 ～ 1400 或 1400 ～ 1000 。其遗物约六十公分高（但原物可能更高），十六公分宽。　

　　150 R. North ，前书， 192 页对面的照片，右边一帧为在但找到的灯。　

　　151 Kurt Galling 的一幅图，重刊于　IDB ,

　　III, 66 页，展示出他揣摩的架构。不过， R. North 认为，七盏灯的每一盏只有一个灯。　

　　152　Israel Albright Festschrift , 1969, R. North 在 198 页提到。　

　　153 D. J. Wiseman, Illustrations from Biblical

　　Archaeology (Tyndale Press, 1958), p. 102 ，有一帧金属七嘴碟状灯的照片，但日期为主后第二世纪。　

　　154 A . Petitjean （ pp. 243 ～ 251 ）将有关此一词汇意义的讨论作了简述，并赞同根基石之说。亦见　ANET ,

　　pp. 340, 341.　

　　155 Th. Chary （ p. 96 ）引用巴比伦大事记中的两段，王骄傲地宣称，他已经将庙的“头”（ reshu ）高举起来（ Chronique de Nabopolassar, No. I, col. Ⅲ , 24, 25; St. Langdon, Neubobylonische Ko/nigsinschriften , 65 页； Chronique

　　de Nabonide, No. 3, col. Ⅲ ,

　　8, 9; St. Langdon ，同上， 241 页）。亦见诗一一八 22 ，“房角的头块石头”。　

　　156 'Babylonian and Hebrew Notes' ，见　Die Welt des Orients , II, 1954, p. 22.　

　　157　译为“延展经过”的动词（希伯来文　s%u^t] ）意为“四处走动”，“跑来跑去”（如∶民十一 8 ；摩八 12 ；但十二 4 ），由此观之，以“泉水”为主词，比“眼”合适。　

　　158 D. R. Jones, TBC , p. 76.　

　　159 I QSb, II, 12 ～ 14, G. Vermes 译， The Dead Sea Scrolls in English (Penguin Books, 1962), 'The Messianic Rule', p. 121.