撒迦利亚书第六章 　　Ａ 1 　异象八∶神的使者巡行全地（六 1 ～ 15 ）　

　　这最后一个异象显然与第一个呼应，只是在细节上有所不同。第一个异象有马，但没有战车；那里他们是来作报告，这里的骏马则迫不及待要出去；前者地点在溪谷，有树丛围绕，后者的背景为两座山。两处首先提到的都是红马，而且两处这匹马与其他的马明显不同。马的顺序与颜色的区别，则令人不解（参“增注∶撒迦利亚的马 ”， 147 页）。　

　　有几位欧陆学者提出一个引人注意的看法 165 ，即第一个异象发生在晚上，而最后一个则在黎明。犹大与世界的新时代即将来临，因为透过异象所显明的这些神旨，都快要实现了。　

　　有关苗裔的神谕（六 9 ～ 14 ）原本不是异象的一部分，但它补充了三章 8 节所提到苗裔的含义，与这一系列异象的结尾也有关联，因为撒迦利亚看出，未来荣耀圣殿的主要人物就是祂，而地极之人都要来参与这殿的建筑（ 15 节）。　

　　1. 　 两山 代表通天的入口（参 5 节）。至于它们是 铜山 的原因，有几种解释法∶ (1) 黎明的阳光使它们看来光亮如铜； (2) 巴比伦神话中，形容太阳神从两山中升起 166 ，成了这意象的背景； (3) 圣殿门口的两根铜柱（王上七 13 、 22 ），在异象中扩充成山的体积，护卫着神的面。铜常与铁共用，作为抵御攻击之用（耶一 18 ），在耶利米的异象中代表无人能攻克他。这可能是本异象中铜的意义。无人能侵袭神在天上的居所。　

　　2 、 3. 　四辆战车由四匹不同颜色的拖车马区分∶第一匹为红马，不过被打发出去的（ 6 节）没有一匹为红马；黑马与白马没有多加说明；但第四辆马车由两种颜色的马拖着，“灰色”与“红棕色”（ RSV ， 灰斑纹 ），每匹马各拖一辆马车──这是根据希伯来经文的第 6 、 7 节（ RV 如此译； RSV 修改了经文）。最后一词有各种译法，如∶“杂色的（壮）马”（ JB ）；“斑纹的马”（ NEB ），注脚写“希伯来文 加上 搀灰白色”。“增注∶撒迦利亚的马 ”将作说明，见 147 页。“战车”一字在原文中不再使用，只提到其马匹的颜色。在古代的战役中，马车便是突击队；因此它们代表神在国际事物中采取主动。　

　　4 、 5. 　先知需要清楚的解释，所告诉他的话，直译为“这是天的四风／灵（希伯来文　ru^h]o^t[ ），是从普天下的主面前出来的”。这些骏马好像风一样，都是神的使者（诗一○四 4 ），就像风一样，他们去巡行全地。不论地上的居民认识神与否，全地都属于祂，祂也赐下秩序，来掌管与它有关的一切事。　

　　6. 　本节一开始，希伯来文就少了一个字或一个片语，因为它始于“那个”（ which ）。既然此处未提到红马和东方，可能失踪的子句为∶“红马往东方各邦” 167 。黑马往北方很恰当，因黑色常与不吉利的凶险相连（耶一 14 ，四 6 ，六 22 ；结一 4 等）。 白马往西方去 可能是这里较佳的译法，比按希伯来文译的“跟随他们”要有意义。这样只需加一个子音，就可译为“跟随大海”，也就是“往西方”。 有斑纹的 被派往南方；这样一来，指南针的四方都包括在内了。　

　　7. 　 骏马 （ 3 节， RSV ，译为“灰色的”） 出来 。这个字的意思不太清楚，不过 RSV 的翻译可能相当合适。这个形容词适用于所有的马，因为没有指出特定的方向。这些马在用脚扒地，直到领了命令。 去，巡行全地 的命令，成为此一异象主要的信息。从第一个异象直到最后一个异象（参一 10 ），列国的状况都在神的掌握中，而不在人的手中。这种确信使预言成为可能。　

　　8. 　这里引介天使的话相当特别。 他呼喊 ，意指以下的宣告十分重要（参∶拿三 7 ）；这位天使也透露了自己的身分，因他以全地之主的姿态说话（参四 14 ）。从动乱的 北方 已有捷报传来，如此引申看来，别处的敌人也都已被制伏。神所应许的拯救必定会完成，没有一物能拦阻。最近的事件是神的灵运行的结果；现在这些事已告一段落，因北方的使者已经让神的 灵安息 。再没有需要做的事了。　

　　这一段的结局在第 15 节；但历史的高潮将为一个人，而非一栋建筑。把 9 ～ 15 节列入这最后一个异象内，正是指向那一位人物，因圣殿乃是为他而盖（玛三 1 ）。　

　　9. 　这里引介的语式亦见于四章 8 节、七章 4 节、八章 1 与 18 节，意指以下为先知的神谕。此刻先知不再像在异象中，看到奥秘的人物，需要天使的解释；他乃在他所认识的人当中，地点也是他所熟悉的。　

　　10. 　有些人新近从巴比伦来，也许为一商队，带头的就是这里所提到的几位；他们为在耶路撒冷这群急需帮助的群体带来礼物。希伯来文中，动词 来到 放于全句的最后，暗示这四个人是一起来的。 约西亚，西番雅的儿子 显然是四人中最具名望的一位，因为提到他的族谱和居所。这四个名字中，至少有三个在意义上与耶和华有关，这是普西所指出的 168 。由此可见，被掳时期信仰仍表达于外。 取 是省略用法，对象为“祭物”，不言自明。作者不可能是指“取黑玳”等人来作证，因为希伯来文在每一个名字前面都有“从”一字。　

　　11. 　撒迦利亚必须向他们要一部分从巴比伦带来的金银， 作冠冕 （希伯来文“冠冕”为复数， ~@ta{ro^t[ ），对复数的解释可能有三，这三者也不互相排斥。 (1) 东方的冠冕是由小环组成，可以单独戴一环，也可以套在一起作成一个复合的冠冕（参∶启十九 12 ，及诗歌 'Crown Him with many crowns' ）。既提到两种金属，便意味着至少有两个环。 (2) 希伯来文没有最高级，所以用复数表达极致之意（如∶“神”， Elohim ，是复数形态，但动词则为单数）。第 14 节的“冠冕”之后的动词亦为单数。 (3) 结尾的　o^t[　与复数有别（参　h]okmo^t[ ，“智慧”，在箴一 20 ，九 1 ，十四 1 ）。柯德纳（ F. D. Kidner ） 169 引证据说，这或是腓尼基式的单数，或是希伯来文的复数。“若是后者，便在表达强度与丰富度；正如复数的 Elohim （神），是用单数动词（参九 1 ）。”李平斯基 170 认为， o^t[　为古代写法，予人“古董”、“神圣”、“神秘”的感觉。冠冕属于这类神圣范畴，又必须尽量华美。希腊与拉丁译本都用复数，但叙利亚译本译为单数名词，表示只有一个冠冕。希腊译本第 14 节用单数。　

　　戴在约书亚的头上 。冠冕戴在约书亚头上，而不是所罗巴伯头上，很多注释家认为甚不合理，因此威尔浩生（ J.

　　Wellhausen ）提出一种猜测∶原来的经文中，戴冠冕的是所罗巴伯；这个猜测广被采纳。支持的理由有二∶ (1) ~@ta{ra^　一字特指皇家冠冕，若用为比方，则是华丽或荣誉的冠冕。它从未用来指祭司的冕旒 171 ，通常那是　ne{zer ，意为“圣别之冕”（参∶拿细耳人，“分别出来者”）。三章 5 节用了另一个字，这个字可用于君王，也可用于祭司，但那是指头巾，而不是冠冕。　(2) 他们声称，以祭司的名字取代王嗣，可由后来的历史来解释。在所罗巴伯过世之后，大卫后裔日渐式微，大祭司则日渐兴盛。他们认为，有位文士在迎合时代潮流之下，以约书亚来取代所罗巴伯的名字，使预言更显可靠 172 。如果可以举出更多例子，显示文士在抄写时有这类改动经文的倾向，这个论点就会更有分量；但所有的证据都刚好相反 173 。艾若德（ W. Eichrodt ）认为，用所罗巴伯来解释这段经文，“只能付出胡乱猜测的代价才站得住脚，所以必是错误的” 174 。古代译本没有一个在这节用所罗巴伯。何况，假如那位文士有意抹杀大卫后裔的相关文字，为何他在第 13 节未如此行？最好还是让经文原封不动，视约书亚为戴冠冕的人。　

　　另外一个解释，是阿克诺与钟斯的看法，即约书亚与所罗巴伯都戴了冠冕 175 。也许当时作了两个冠冕；或是冠冕先戴在约书亚头上，再戴在所罗巴伯头上（是以下第 13 节的注释）。　

　　12. 　从万军之耶和华，大能的神发出的信息∶ 看哪，那名称为大卫苗裔的 （希伯来文　s]emah] ），是向约书亚说的，但似乎是在论所罗巴伯。希伯来文这里是神秘的四个字片语，没有冠词∶“看哪，一人，名为苗裔。”这似乎暗指所罗巴伯的名字，因他的名字意为“巴比伦的苗裔”，而他正是那造圣殿的人（四 9 ）。　

　　在以赛亚书四 2 中，“耶和华的苗裔”与“地的出产”为平行句。那段皆为比喻，继续论到耶路撒冷的洁净，和云柱、火柱的保护。耶利米对这字的用法（二十三 5 ，三十三 15 ）与要来的大卫王有关，祂的名字将为“耶和华我们的义”，罪也被除去。以上所提的第二段经文，在宣告大卫苗裔之后，接着说，大卫和利未祭司都不会缺乏后人。耶利米对这词的用法，已经将祭 司与 君王的功能结合在一起。撒迦利亚第一次用这词时（三 8 ），看重祭司的一面；而那里约书亚在穿上洁净衣服之后，奉命要“管理我的家”。那一段的 主旨 为除去罪（参三 9 及下）。第六章中，先知必对该比喻有些了解。他的听众曾经得知，这位苗裔要尽上祭 司与 君王的两种职分，所以必会明白，约书亚和所罗巴伯俩人都将对未来的苗裔之工作有所贡献；单独一位则不足以代表祂 176 〔以赛亚在提到大卫王为苗裔时（十一 1 ），用了　ne{s]er “嫩苗”一字，并将公义审判者所需要的条件，都加在祂身上〕。　

　　祂要在本处长起来 是“苗裔”一字的双关语；“嫩苗将从下面发苗”。在看来没有新生命迹象的地方，祂会突然出现，就像根出于干地（赛五十三 2 ）。　

　　13. 　 祂要建造耶和华的殿 ，有些人认为，这句重复的话是文士的笔误。叙利亚译本将第 12 节的最后一个句子删除，而希腊译本则删除第 13 节的第一个子句；但这两者的差别正显示，他们所依据的是同一种希伯来经文，而各自修改了希伯来文抄本的一个表面的错误；由此观之，希伯来文抄本显然有重复的子句。庇提坚猜测，第 10 与 12 节，和第 13 、 14 节是两个不同的文字单位，被放在一起，所以造成重复 177 。有一种观点认为，这里是故意重复，以这种结构来区分约书亚的“他”，和苗裔的“祂”，以及当时的圣殿与未来的圣殿；但这说法的证据并不充分。　

　　祂将肩负王室尊荣 （希伯来文 \cs16　ho^d[ ）。形容词“王室”用得可取，足以澄清　ho^d[　的意义，这个字通常代表王的威仪（诗四十五 4 ；耶二十二 18 ），以及神的威严（诗九十六 6 ，一○四 1 ；赛三十 30 等），但也可指橄榄树的华美（何十四 6 ）、人的活力（箴五 9 ；但十 8 ），以及马的大力（亚十 3 ）。这位苗裔将具君王的华美，也将 坐在宝座上 （希伯来文　kisse{~ ） 掌王权 。下一子句重复用了“宝座”一字∶ 在宝座旁作祭司 。 `al　通常不译为“在旁”（ RSV ∶ by ），而译为“在上”（ AV 、 RV 、和合本）；因将宝座让大祭司来坐是很不寻常的，所以这里的翻译才有犹疑 178 。希伯来文的意思很清楚∶“在宝座上作祭司”。　

　　还有一种看法也得到相当多的支持，即约书亚和所罗巴伯都在场，正如灯台与橄榄树的异象中，俩人都被提及一样。先知在说第 13 节的话时，他先面向造圣殿的所罗巴伯，再转向将承担祭司荣职的约书亚；继之又转回面向所罗巴伯，就是将坐在位上治理的，最后则转回朝向约书亚，他也将在他的位上治理。最后的子句宣告，他们两位将合作无间 179 。这种状况下就不用修改经文，而且这个解释也将君王与祭司交互作用的因素考虑在内。但另一方面来说， ho^d[ （“王室尊荣”）可否解释为“圣礼尊荣”（钟斯），尚有疑异；“将担负王室尊荣”一语，最自然的解释是指王嗣，因此前三个子句似乎是在论王，只有最后一句是论祭司。再说，希伯来文在第三、第四子句中并未重复使用代名词“他”，所以看来不像有意要改变主体。　

　　黎格奈（ Rignell ）上述的建议固然引人注目，但却缺乏经文的支持。此处象征性的加冕，和谜样的词“苗裔”，乃是指未来的一位领袖，祂将实现祭 司与 君王的职分，并以荣美来建造未来的圣殿（该二 6 ～ 9 ）。这样一来，祭 司与 君王的职分将结合起来。从前的解释以为这里意指弥赛亚 180 ，现在还没有理论可以取代。旧约再没有一处比这里更清楚指出，未来的大卫后裔之王也将是一位祭司。这段经文所以会引起这么多问题，原因正在这里。　

　　14. 　未来的世代需要能传流久远的提醒，因为大祭司的加冕是非常重要的记号。这个具象征意义的冠冕放在圣殿中， (1) 为了纪念那些被掳于巴比伦、现在提供金银的人； (2) 作大祭司教导用的实物。这些名字可能刻在上面。希伯来文第一个名字是 希连 （ Helem ），而不是 黑玳 。早期的叙利亚译本将此处的名字与第 10 节协调，而选用黑玳； RSV 、 JB 、 NEB 也跟随这个推理。但这名字出乎意料之外的改变，似乎在原文即为如此。可能黑玳（ Heldai ，意为“黑痣”）在正式场合喜欢用他另一个较庄严的名字希连（意为“力量”）；也可能这两个名字可以通用〔参∶代上十一 30 的希立（ Heled ），和其他的拼音∶撒下二十三 29 Heleb （和合本∶希立），代上二十七 15 为 Heldai （和合本∶黑玳）〕。希伯来文用 贤　H]e{n （见 AV 、 RV ）而非约书亚，更难解释；但关键可能在∶这字的意思是“恩惠”，与“约书亚”（“救主”）之间有关联。有人认为，原文读作“冠冕应当……为了恩惠／荣美，并为作记念”，但有位文士将它改为∶“ 贤 （恩惠），西番雅之子”，因为他的眼睛一下子错看到第 10 节。但这个看法可能性很小。　

　　15. 　这一节似乎应连于第 8 节，但因为把神谕放在这个异象中很合适，所以这一节成了全章最后的总结。 远方的人也要来建造耶和华的殿 。这里应当不是指所罗巴伯的圣殿，因为它已接近完工；“远方的人”亦不限于四散各地的犹太人（参二 11 ，八 22 ）。“异象之书”瞻望的前景，不止是耶路撒冷的重建，还包括列国在内。这里正像许多先知性的经文，关怀一切历史的焦点，即大卫后裔之王来到，祂会将人对圣殿与领袖的概念完全改变。　

　　先知以他最爱用的一个片语作结束（参二 9 ，四 9 ），并警告说，虽然预言必会实现，这个群体的道德水准仍是主要的影响因素。这种对伦理的强调，与整个救恩历史吻合（出十五 26 ；申七 12 ～ 16 ，二十八 1 ～ 14 ）。如果这个群体在道德上失败，这个预言又如何能成就？先知并未谈到这一点。　

　　165　如 H.

　　Frey, BAT , pp. 52, 91; F. Horst, HAT , pp. 218, 236; G. von Rad, Old

　　Testament Theology , II, p. 287.　

　　166　图示见 H.

　　Franfort, Cylinder Seals ( London ,

　　1939), pl. XIXa ，及　ANEP ，第 683 、 685 图。　

　　167 JB 、 NEB 将这修改用于译文，跟随 W.

　　Hertzberg 、 F.

　　Horst 、 K.

　　Elliger 等人的看法。　

　　168 Pusey, 134 页∶“多比雅∶‘耶和华是我的善’；耶大雅∶‘神知道或眷顾’；约西亚∶‘耶和华支持’；西番雅∶‘耶和华隐藏’；黑玳也许为‘耶和华的世界’。”　

　　169　《丁道尔旧约圣经注释∶箴言》注脚 42 ，校园， 1995 年（ Proverbs , TOTC , ）。　

　　170　VT , XX, I, 1970, p. 3415.　

　　171　这可由 BDB 证实， 742 页。　

　　172　主张这看法的注释家有∶ H. G. Mitchell, ICC , 185 、 186 页； D.

　　Winton Thomas, IB , 6, 1080 页； F. Horst, HAT , 237 页； K. Elliger, ATD , 128 页； Th. Chary, 110 页。亦见 JB, 1535 页，注脚 (1) ∶“从 12 、 13 节可看出，原文读为‘所罗巴伯’……。”　

　　173 K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Tyndale Press, 1966), 140 页，举了一个准确度的例子，埃及文士“抄写、修正、比较、一字一字求证”。他评论道，希伯来人对自己的文学注意的程度，不会更差。　

　　174　Theology of the Old Testament , Ⅱ (SCM Press, 1967), 343 页注脚。　

　　175　PCB 2 , p. 649; TBC , p. 92 。亦见 P. R. Ackroyd, Exile and Restoration (SCM

　　Press, 1968), pp. 196f .　

　　176 J. G. Baldwin , ' S]emah] as a Technical Term

　　in the Prophets', VT , XIV, 1964, pp. 93 ～ 97.　

　　177 Petitjean, p. 289.　

　　178　早期希腊译者将“在他右边”改为“在他的宝座上”。　

　　179　这个解释来自 L.

　　G. Rignell, Die Nachtgesichte des Sacharja （ Lund, 1950 ） , pp. 231, 232. 同意者有∶ P. R. Ackroyd, PCB 2 , p. 649; D. R.

　　Jones, TBC , p. 92; A. Petitjean, p. 293f .　

　　180　他尔根将“苗裔”一字译为“弥赛亚”。　

　　增注∶撒迦利亚的马　

　　第一和第八个异象中的马，有三个令人困惑的地方∶ (1) 用来形容它们的词汇之意义； (2) 为何在三处列出的颜色都不相同（一 8 ，六 2 、 6 、 7 ）； (3) 为何六章 6 节没有列出所有的方向。 RSV 、 JB 、 NEB 都用到修改的经文，所以如果要考虑希伯来经文，就必须使用 RV 或希伯来经文本身。　

　　(1) 在一章 8 节，惟一难译的形容词为　s*#ruqi^m ， RV 译为“栗色”（带红的棕色）； AV 译为“斑点”，是根据拉丁和叙利亚译本。希腊译文用两个形容词，意为“斑纹的”和“许多颜色的”。六章 3 节的　b#ruddi^m　也很难确定，“灰色”，和旁边的　~@mus]s]i^m ，“红棕色”，显然字根的意思是“要刚强”。因为　b#ruddi^m　在创世记三十一 10 意为“花斑的”，译文中有译为“多色的”，也有译为“铅灰的”。第二个形容词“红棕色”，叙利亚译本删掉了，因此 NEB 只有一个形容词，而 JB 的括号中有“精力充沛”一语。拉丁译文和亚奎拉（ Aquila ）以为　~@mus]s]i^m　的意思是“强壮”，但这看法很可能不正确，因没有理由单指一组马为壮马。指颜色比较可能，但目前各方的意见都无法令人满意。希腊译文“斑纹的”，或亚兰译文“淡色的”可能最接近。　

　　(2) 主张第一个异象为日落时所见，而第八个异象出现于黎明时的人 181 ，认为一章 8 节与六章 2 节颜色的不同，与日落和黎明有关。一章 8 节中的红色、栗色和白色，是日落的颜色，而六章 2 节的黑色、白灰和灰色则是黎明之初的颜色（第一辆马车，和一章 8 节的第一匹马，则属另一个范畴）。有些注释家则假定，原来这三处所列的颜色可能一致，所以设法协调其间的差异。马克哈迪（ W. D.

　　McHardy ） 182 根据德莱弗的建议，认为在经文中可能是用缩写，正如英文用首字母，省得重复已为人熟知的文辞，或一本书中经常出现的说法。此处原来可能以首字母来代表颜色，而后来抄写者则产生不同程度的误会。马克哈迪依据这个假设，成功地重建经文，使每次提到马时，四种颜色均相同。　

　　他认为，一章 8 节的顺序为∶红、黄、黑、白；六章 2 节为红、黑、白、黄；六章 6 、 7 节为黑、白、黄、红。黄色取代了　~@us]s]i^m　所无法得到的满意译文。如果在原文中，惟有子音　~m　代表这个形容词，它可能是　~@ma{na^　的缩写，而希腊文则为　Chrysorroas ，意为“金色”。查理斯（ R. H.

　　Charles ） 183 认为，启示录六 8 的　chlo{ros ，是指“淡黄色”，而撒迦利亚书一 8 也可能如此。此处第二个形容词的首字母同样为　~a{leph ，因此用“黄色”代替“红色”。其他的改变原因也类似。一章 8 节则以黑色（首字母　s% ）取代栗色（首字母　s* ）。　

　　这个重新架构很有创意，不过稍嫌复杂。虽然就西方思想而言，一致的模式比较令人满意，但我们必须谨慎，不能假定古代作者会将各个细节紧密配合，好像在作科学研究。我们无法得知这些马的颜色是否代表某些国家──这是不少古代注释家的想法 184 ，也不知道这些细节是否只是背景──虽然很可能如此。经文并没有依据马的颜色来作文章，而虽然努力发掘经文的准确含义确有必要，但若假定先知的用意为前后一致，则可能会错。　

　　(3) 另外一种重组经文的方式，是将四个方向都包括在内，六章 6 节的注释已经说过这一点。还有一个方法是 NEB 所采用的。他们不认为第 6 节的开头有缺文，要把红马的子句插在那里；黑马仍是第一个提到的；如 JB 所言，白马往西方去，花斑马往南方去，黄棕马则往东方去。最后一个子句有各式各样的重组方式。马克哈迪采用这种顺序，不过他用“黄色”取代了“花斑”。第 7 节开头的经文有各种读法，使现在的经文显得不可靠，也让人猜测原来的读法为∶“往东方之国”。　

　　这些重组都必须视为权宜的看法。从先知的信息看来，惟一重要的一批人马，是往北方去的（北与东，大家都能了解这点），因为几世纪以来，世界的争霸战都以这里为中心。埃及也仍为重要权势，所以这里提到；但西方没有值得特别重视的国。从风格的角度来看，先知不提另外两个方向，反而有利。知道耶和华必定胜过世界的力量就够了。提到大国，就已将小国包括在内了。　

　　181　见 六 1 ～ 15 的注释 ， 138 页。　

　　182　BZAW , 'The Horses in Zechariah' in In

　　Memoriam Paul Kahle (Alfred To/pelmann , 1968), pp. 174 ～ 179.　

　　183　Revelation of St. John , I ( ICC , 1920), p. 169.　

　　184 J. Calvin ，前书， 140 页；编辑在注脚中引用 Jerome, Cyril, Kimchi 等人，都采用比喻的观点。 Calvin 自己也站在类似立场（ 142 、 143 页）。