撒迦利亚书第九章 　　第二部分　

　　Ⅰ　耶和华的干预和得胜∶祂的牧人被拒绝（九 1 ～十一 17 ）　

　　Ａ　耶和华从北方得胜（九 1 ～ 8 ）　

　　从前的先知预见敌人从北方入侵（赛四十一 25 ；耶一 14 及下；结二十六 7 ），现在耶和华则一路南下，征服各个城巿与人民，要到耶路撒冷扎营。圣战的熟悉比喻描绘出耶和华具超然的大能力，令一切反对权势羞愧，完全控制属祂的地方。最初地中海沿岸都划归为以色列的领土（民三十四 5 、 6 ），然而以色列从未真正拥有过这片地。现在耶和华要拥有它了。　

　　这段经文在历史上的背景，各家看法殊异。上一个世纪较盛行的日期为∶九至十一章的日期在主前第八或第七世纪；后来又流行被掳归回的时期（参导论 ， 64 页）。过去十年中，各小段分别被研究，其中有些经文又被定为被掳之前的时期 196 。　

　　视第八世纪为可能日期的看法又受到重视，这次是以列王纪下十四 28 为中心，那里说耶罗波安“收回大马色和先前属犹大的哈马，归以色列”。撒珥根二世（主前 722 ～ 705 年）征服了这些城巿；但在希腊时期，哈马仍具重要地位，在马喀比时代为战争之地（《马喀比书上卷》十二 25 ）。大马色在主前第十至第八世纪比较重要，到了波斯与希腊时期已经式微。推罗自所罗门时代开始便繁荣起来，历经四大强权仍然苟存，但被希腊击败之后，便一直未能复原。这段经文中讲的推罗，可能是主前一○○○至三三二年间的任何一个时期。至于非利士的各城，在被尼布甲尼撒掳掠之后，便失去独立与特殊的文化，因此第 5 、 6 节的形容看来似属被掳之前的时期。　

　　最合理的结论为∶作者并没有以任何一段历史为背景，而是按论末世事件的特色，用过去的事件来作未来极重要事件的比方。外国军队曾横扫叙利亚和巴勒斯坦，将其纳入版图，所以到了最后，耶和华将让每一个傲慢的城巿都向祂降服。　

　　有人质询这段经文的合一性 197 。李平斯基指出，第 1 、 2 节的韵律为 2 ＋ 2 ，而 3 ～ 8 节则为 3 ＋ 3 。他据此将其分为两段 198 。不过， 1 ～ 8 节的文学结构强烈支持其合一性，正如拉马赫所示 199 。这首诗的两半正好平衡， 1 ～ 4 节讲到北方， 5 ～ 8 节讲到南方。而 1 、 2 与 7 、 8 节讲到拯救，中间部分则宣告审判，所以是 a b b a 的模式。有一个小点肯定交错结构，即第 1 节用了“耶和华的眼目”为主旨（见以下的注释），而第 8 节的末了又再度使用。　

　　1. 　 神谕 （和合本∶默示），希伯来文为　mas*s*a{~ （“担子”）， JB 与 NEB 用此译法，不过它无法完全表达原文的意思。此外，希伯来经文的重音，使　mas*s*a{~　与下文相连∶ 耶和华话语的担子 （ AV 、 RV ），因此并不支持以“神谕”作标题的看法。这个特殊的用语在旧约中只出现过三次∶这里，十二章 1 节，和玛拉基书一 1 。对其可能的意义简短的说明，见增注 ， 173 页。　

　　哈得拉地 是这里所列最北方之地。旧约并没有提过这个地方，不过亚述的楔形文字碑文上有这个名字，称为哈得利甲，主前第八世纪中期，亚述曾与那里的城乡争战 200 。它位于哈马的北边。希伯来文没有动词，可以读为“耶和华话语的担子在哈得拉，和大马色它安息之处”，仿佛先知看见它在向前行进，直到停在大马色；它在那里暂时休息，再续前程。 大马色 是叙利亚的首都，素来与以色列为敌，曾行过许多残暴的事（摩一 3 ）。“话语”是责备还是鼓励，这里并不清楚，重点为叙利亚将臣服于耶和华。　

　　本节其余的部分为说明，而其意义引发许多争议。 亚兰 （叙利亚）和亚当（人），在希伯来文中十分相似，在经文的抄写中有时会弄错。 AV ∕ RV 与 RSV 会有差异，这是原因之一。另外的重要差别，为用“的城”（希伯来文　~a{re^ ）来取代“的眼目”（希伯来文　~e{yn ），这个变动完全没有经文依据。接受“亚兰”而拒绝“的城”也有可能，可以译为∶“因为耶和华注目于叙利亚”，或“叙利亚的眼目仰望耶和华”。有人建议，“叙利亚的眼目”可能是大马色的别名 201 。但整体而言，保持较困难的读法可能较好，可译为“因为耶和华的眼目定在所有人身上，与定在以色列各支派一样”（参一 8 第四句）。另一种译法∶“世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华”，较不可能成立，因为∶ (1) 唯有先知看见这个异象； (2) 人类不断失败，不肯仰望耶和华 202 。从一开始，耶和华的心意便涵盖全地。　

　　2. 　 哈马 位于奥龙底（ Orontes ）河畔，有几处记载它为应许之地的边界（如∶民十三 21 ；书十三 5 ；士三 3 ）。阿摩司时代它是个大城（摩六 2 ），今日它仍存在，位于亚勒波（ Aleppo ）和大马色之间的干道上。 推罗、西顿 是腓尼基的城邑，也将属于耶和华。这里有矛盾处∶主词为复数，而动词“有智慧”为单数。如果在“西顿”一字后用句点，而将 因她有智慧 作新一句的开始，直连到下一节，就不用改动经文，又可保持原意 203 。推罗以精明着称，在作生意和政治上都很灵活。　

　　3. 　凭她的智慧， 推罗为自己修筑保障 ，希伯来文简洁的双关语， s]o^r ma{s]o^r （推罗保障），表达强烈的嘲讽。这“保障”是防水墙，八二○码长， 九码 厚，为推罗王希兰所建，他是大卫和所罗门的朋友，建保障是为了防卫岛上的要塞。推罗的建筑工匠和航海者技术精湛，以色列人受益甚多，以西结书二十七章提到其高超的专业与商场能力，为他们带来了巨大的财富与势力。不过，推罗的高傲却促使先知宣告它将灭亡（赛二十三 8 、 9 ；结二十八 2 及下）。　

　　4. 　推罗虽然势力强大，但毁灭就在眼前。 将她的财富投入海中 ，希伯来文可以有不只一种解释法，因为“财富”（ h]ayil ）有许多含义，包括“力量”、“效率”、“军队”，而介系词可译作“入内”或“在内”。所以其他的英译本（如∶ AV 、 RV ， 祂将打败她在海上的权力 ）并没有改动经文。在推翻这城的暴力行动中，不被海吞噬的也将 被火烧灭 （参∶摩一 10 ）。　

　　主前七二二年，经过五年的包围，亚述终于使推罗臣服；尼布甲尼撒包围了它十三年，于主前五七二年无功而退（结二十九 18 ）。波斯也来进攻这城，但只有亚历山大大帝突破了推罗的防御，他从本土建造了一道防波堤，直通岛上。当这座城被攻陷，他对百姓非常残酷，将领袖处死，使大部分人成为奴隶。虽然在此之后推罗仍然苟延残喘，但一直未能繁荣起来，不复与尼布甲尼撒争战之前的盛况。　

　　5 ～ 7. 　听到推罗被毁的消息，非利士人当然会提高警觉，特别是四个城巿中最靠北的 以革伦 ；它将会是第一个遭灾的。先知似乎想到阿摩司书一 8 ，不过他自由变动词句，以配合他自己的需要。这回失去君王的是 迦萨 ，而不是亚实基伦，而丧失居民的则是 亚实基伦 ，而不是亚实突。第 5 节的名字也呈交错式， a b c b a 。 亚实突 会变成各种人混合居住之地，被掳之后它已经开始如此（参∶尼十三 24 ）。在波斯期间，第五个省分的一区以此城为名，它四周的各区为撒玛利亚、耶户德和易多买。　

　　第 6 节中第三人称变成第一人称。现在耶和华要说明祂将要做的事。祂要改变非利士人，破除他们的顽固傲气，除去可憎的宗教仪式，使他们成为祂“余剩的子民”之一部分。以色列人不可以吃血，他们也不可以。凡献上不合律法的供物，或以求魔法为目的而吃禁肉（赛六十五 4 ，六十六 3 、 17 ），均不可与神的子民共进饮食；耶和华将除去这种习俗，以及它所招致的罪；如此，非利士人便可融入犹大的子民中。以革伦、亚实突和迦萨，原先都划归犹大（书十五 45 ～ 47 ）。 以革伦人必如耶布斯人 ，是指大卫在攻取耶路撒冷时，并未灭尽耶布斯的居民，而让他们同化归犹大。　

　　亚述人在主前七三四至七○一年之间，数度攻击非利士各城；尼布甲尼撒将领袖与百姓都掳走，使非利士从此无法独立。在被掳归回时期，这些城巿的居民十分混杂，很难称为真正的非利士人（见前言的段落， 169 页）。撒迦利亚的预言，在使徒行传八 26 ～ 40 见到实践；腓利不仅向衣索匹亚人传福音，也到非利士平原的各城去传。亚锁都（徒八 40 ）是亚实突的罗马名字。　

　　8. 　最后，耶和华的话语胜利地迈进耶路撒冷。 我家 可以指圣殿，但更可能含义较广，指那地，如耶利米书十二 7 以下，和何西阿书八 1 ，九 15 。外国军队不得再穿越犹大境内，因为耶和华会护卫它（参∶亚二 5 ）；强权也不再会占有它，因为祂的眼目必看顾（参 1 节的注释）。　

　　这一节与第一至八章有两处关联，值得注意。 不得任意往来 的希伯来文，与七章 14 节“甚至无人来往经过”完全相同。而耶和华的 眼 一语，与“耶和华的眼睛，遍察全地”（四 10b ）相仿；这两处耶和华无所不察的眼睛，都是为要保护和供应祂的子民。　

　　本书第二部分的第一段，一开头就立定两件要事∶耶和华必然得胜；祂要使从前长久与祂隔离的各族人归于祂。这些真理成为下文的基础，而最后在十四章 16 ～ 19 节达到高潮∶全球都来敬拜大君王万军之耶和华。　

　　196　如∶ H.

　　Tadmor （ 'Azriyau

　　of Yaudi', Studies in the Bible , Scripta Hierosolymitana VIII,

　　Jerusalem, 1961, pp. 269 ～ 270 ）辩称， 1 ～ 6 、 10 节属于乌西雅时期，约主前七三九年。 B. Otzen （ Studienu/ber

　　Deuterosacharje , Acta Theologica

　　Danica VI, Copenhagen ,

　　1964, pp. 62 ～ 113 ）将九 1 ～ 8 定在约西亚时期。 E. Lipinski （ 'Rocherches sur le livre de Zacharie', VT , XX ,

　　I, 1970, 46 ～ 50 页）将 1 、 2 节归于乌西雅时期。　

　　197　见第 168 页，注脚 196 。　

　　198　VT , XX, I, 1970, p. 46.　

　　199 Lamarche, p. 42.　

　　200　ANET , pp. 282, 283.　

　　201 R. Dentan, IB , VI, p. 1093.　

　　202　参 E.

　　Zolli, ' EIN~ADAM ' ； VT , V, 1955, pp. 90 ～ 92.　

　　203　参 Lamarche, pp. 37.　

　　增注∶耶和华话语的担子（九 1 ）　

　　每位译者都会遇到一个困难，就是有些必须翻译的字，在另一种语言中找不到可以完全相等的字。希伯来文　mas*s*a{~　就是其中之一。它的字根为　na{s*a{~ ，意为“举起”，“背负担子”，因此 AV ∕ RV 将这字译为“担子”，“耶和华话语的担子”。以赛亚在论列国的预言中，以这个字为标题（赛十三～二十三），而 RV 所译“巴比伦的担子”、“摩押的担子”等，则令人困惑。小注的“关于……的神喻”很容易被人接受，因为比较有意义。同样，撒迦利亚书九 1 ， RSV 、 JB 、 NEB 所译的“神谕”，也普遍被人接受。然而这里的上下文却造成困难，因为“耶和华‘话语’的神谕”是同义字的重复，因为　da{b[a{r ，“话语”，也有“神谕”之意。所以，传统上虽用重音将这些字连在一起， mas*s*a{~　却从整句中被隔离出来，单独形成标题∶“一则神谕”，而“耶和华的话语”成了信息的一部分。　

　　迪鲍尔（ P. A. H. de Boer ） 204 对　mas*s*a{~　一字作了详尽的研究，细察它在旧约中六十多次的用法，并参照古代译本，看早期译者对它的了解，最后，经过现代解经模式的考量，他得出自己的结论。虽然字典与翻译者都将两个字区分，一个意为“负担”，一个意为“神谕”，迪鲍尔却找不到这种分野。他发现，它的语源、在旧约中的用法，及古代的译本，都指出只有一个意思。 mas*s*a{~　是一个担子，“由一位主人所加；或是 暴 君，或是神明，将担子加在他们的属下、野兽、人或东西之上” 205 。它可用于指神子民的领袖、某一宗教义务，及神的审判。用于预言中，它有不吉利的意味，许多与它有关联的预言都具灾难的色彩。在先知的神谕标题中， mas*s*a{~　意为“加在……的担子”，作为术语使用，引介出以下段落的主题，暗示这预言的性质。　

　　虽然在没有更准确的译法之前，“神谕”一字还可站立得住，但倘若迪鲍尔的理论能被人接受，这个标题的含义就比那个译法更广。它强调出先知在传达以下信息时，内心所有的压迫感。他可能并不想传这信息，但却别无选择（参∶耶二十 9 ；路十二 49 、 50 ）。这是加在他身上的，他就像负担之人，必须接受，并尽上他的责任。他好像一位大使在传达信息，无论这信息多么不受欢迎，他都不能改变分毫；因此他的呼召实在是沉重的担子。　

　　“神谕”一词比较中性，然而这个字还必须加上勉强、紧急、可怕的意味。如果可能，先知会逃避这个“担子”──可以了解它真是何等沉重。　

　　204　An Inquiry into the Meaning of the Term Mas*s*a{ ~ （ Brill,

　　Leiden, 1948 ） .　

　　205　前书， 214 页。　

　　Ｂ　王的来到（九 9 、 10 ）　

　　要用欢呼来迎接耶路撒冷的王。先知首先说明他的性情，然后再列举他的勋业。这位王是谁？虽然君王的主题在被掳之后不常见，而在被掳之前十分凸显，特别是在第八世纪左右（赛九 6 、 7 ，十一 1 ～ 5 ，三十二 1 ～ 8 ；何三 4 、 5 ；摩九 11 、 12 ；弥五 2 ～ 4 ），不过大部分注释家都同意，此处是预告弥赛亚王。这首十二行诗可以单独来看，然而它不但承接了上一段胜利的主题，而且诗体结构也类似；回到本章开头的 2 ＋ 2 韵律。　

　　这里有许多早期圣经文学的影子。邓坦（ R. C. Dentan ）看出，它是指“创世记四十九 10 ～ 11 的那位神秘人物” 206 ，这很正确。还有人认为这里完全是在讲大卫，且有证据显示，神在大卫身上的作为展示了神为祂子民所定的计划 207 。从这个角度也可有丰富的话题，这原不足为奇，因为大卫本来就是最佳的弥赛亚预表。再举几个最明显的引句，他王者的风范可与弥迦书五 10 呼应；而他的国度“从这海管到那海，从大河管到地极”，则引自诗篇七十二 8 。　

　　马太与约翰在记载耶稣以得胜姿态进耶路撒冷时，都提到这几节，但并没有逐字引用先知的话。马太（二十一 5 ）的前几个字来自以赛亚书六十二 11 ，然后再用希伯来经文；约翰（十二 15 ）以自由笔法作了摘要，前言为“不要惧怕”。当日过逾越节的群众，看见一人骑在驴上进耶路撒冷，便认出是预言的成就，可见耶稣时代的犹太人很熟悉这段经文。当然，这也是每天可见的事。这几节可能被收录于“见证集”（ Testimonia ），这集子流通于民间，提供要来之王的资料 208 。虽然福音书作者看见第 9 节的应验，他们却没有接着引用第 10 节；由此看来，他们应当知道这只是部分的应验。甚至当时连得胜都不明显；约翰没有引用它，也许是为这缘故。耶路撒冷解除武装、列国和平相处，显然是尚待应验的要点。　

　　9. 　 大大喜乐……欢呼 。西番雅书三 14 有一个类似的呼召，要人欢腾，那里接着宣告“以色列的王耶和华”（三 15 ）在城中。撒迦利亚书二 10 要人歌唱喜乐，因为耶和华应许要住在耶路撒冷，现在祂既已来到，就更应当以无比的欢欣相迎。“女儿锡安……女儿耶路撒冷”的翻译或许更接近原文 209 。因为在希伯来文中，城镇的名字都属阴性，所以“女儿”很合适。这种语句的转变，在耶利米哀歌和以赛亚书中很常见，在诗篇、耶利米书、弥迦书、西番雅书也曾出现，让人注意耶和华与祂子民个别的关系。这个片语甚至用在推罗（诗四十五 12 ）、他施（赛二十三 10 ）、西顿（赛二十三 12 ）和巴比伦（诗一三七 8 ；亚二 7 ）；耶和华宣告祂对这些城邑有“为父母者”的权利。通常“女儿”一语的上下文，关系常已破裂（如∶赛一 8 ；耶四 31 ，六 2 ；哀二 1 ）；这一节的对比则十分惊人。　

　　现在重点移到王的品格。他是“公义的”（希伯来文　s]addi^q ），以赛亚也如此坚称（赛九 7 ，十一 4 、 5 ，三十二 1 ），而这不是静态的品格。在每一段中，公义 都与 君王的作为有关∶治理、赏善罚恶、激励善行。当恶人不断为非作歹，又能逍遥法外，善良的百姓受尽痛苦，投诉无门时，得知公义的人将被辨屈的应许，必会高兴万分。以赛亚书四十至五十五章中，用　s]edeq　指“辨屈”之意，是 RSV 将其译为 得胜的 之根据。以赛亚书这几章中，有几次将公义和拯救这两个孪生观念放在一起（如∶赛四十五 8 ，四十六 13 ， AV 、 RV ；五十一 4 、 5 ），而耶和华的仆人必得以辨屈（赛四十九 4 ，五十 8 ，五十三 12 ）。既与仆人相连，第二个形容词　no^s%a{` ，就被解释为“得救的”、“得释放的”。这位王曾经历一些痛苦，而得着耶和华的拯救，所以是 胜利的 ，然而“他的胜利不是靠他自己，或他个人的发号施令而赢得的，而是靠以色列之神的恩典和能力。……因此，他的得胜，乃是耶和华仆人信心的得胜” 210 。　

　　由此观之，王是 谦卑的 （希伯来文　~a{ni^ ）也不希奇了。这个字较常译为“贫穷的”（参∶亚七 10 ，十一 7 、 11 ， RV ）或“受苦的”（赛十四 32 ，五十一 21 ，五十四 11 ）；虽然形容仆人的“受痛苦”（赛五十三 7 ）是用另外一个字，但这个观念也可以将仆人与王连起来。　

　　骑着驴 。在士师时代，王子骑驴并不希罕（士五 10 ，十 4 ，十二 14 ），因为驴是常用的座骑。大卫逃离耶路撒冷时，有人为他备驴（撒下十六 2 ）。李平斯基甚至宣告，驴在近东是皇家最超众的座骑；虽然他所引的证据来自主前两千年前的吾珥（ Ur ）和马利（ Mari ），不过仍有可能是如此 211 。根据土特－摩司三世（ Thut-mose Ⅲ，约主前 1490 ～ 1437 年）所立的巴卡（ Barkal ）石碑上的记载，王子通常都骑马，而他在米吉多附近所掳到的三百三十个王子，“他们都骑驴，让我把他们的马牵走” 212 。我们知道，波斯时代有一位王是骑马的，即亚哈随鲁王（斯六 8 ）；不过先知常讥讽对战马的倚赖（ 10 节，参∶赛二 7 ，三十一 1 ；弥五 10 ；该二 22 ），也许以色列人常用驴。对一位奉和平之名而来的人，骑驴也很合适。 就是骑着驴的驹子 ，这个平行句是依据创世记四十九 11 而来，雅各在临终前为犹大祝福，其中充满神秘，讲到犹大的统治者“把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上”。“驴驹”一词在马利也找到证据 213 ，那里的要点为“纯种”，即一匹长成的驴，不是由骡所生，而是由雌驴所生。所以，它配作王者的座骑。这里的意思只有一匹，而不像马太福音二十一 7 所言。　

　　10. 　三行谈解除武装，三行谈未来国度，正好平衡。转换成第一人称表示是耶和华采取主动，不是王 214 。 以法莲 和 耶路撒冷 同被提起，意味着南北两国将合而为一；不过得益处的不只他们，因为和平已向列国宣告，那位公义的王既在全地掌权，和平便有了保障。 战车、战马 和 争战的弓 ，以及类似的现代武器都要被“废掉”（ NEB ），因为这位王足能替列邦“真正谋福” 215 ，武器就显得多余。这首诗最后两行引自诗篇七十二 8 ，让人忆起划归以色列的理想国土（但她很少占有过）；从红海到地中海，从西乃旷野到幼发拉底河（出二十三 31 ；王上四 21 ）。诗人删除了国界，因为他所写的王是所有人都会渴慕拥戴的，所有的人也都会与他结盟。何况，他必定会来，诗人和先知特地用强调语来写。世界和平的真正盼望，惟系于这位王。　

　　先知似乎很可以用这首得胜之诗作本卷书的结尾，但他还有负担传讲一些不甚悦耳的真理，因那也是他所得命令的一部分；他将在十一章 4 ～ 17 节讲述。　

　　206　IB , VI, p. 1096.　

　　207　如 D. R. Jones, TBC , pp. 130f .　

　　208　这个假说首先由 Rendel Harris 提出，发表成　Testimonies　（ 1916, 1920 ）一书。后来 C. H. Dodd 在　According to the Scriptures （ Nisbet, 1952 ）中再提起，并加以评估。昆兰文学中可能有引用撒迦利亚书九 9 ，见 IQM 12.12 ； Y.

　　Yadin 译为∶“锡安，大大欢喜，欢乐的歌如光发出，哦，耶路撒冷，要喜乐，犹大所有的城邑。”这一引句似乎支持众人皆熟知这预言。　

　　209　见 N.

　　H. Snaith, Study Notes on Bible Books . Amos II (Epworth, 1946),

　　p. 82 ，他相信这些话是同位并列的，而不像过去所以为是建构的关系。　

　　210 H. G. Mitchell, ICC , pp. 273. 当然，保罗致罗马人书的主题，正是透过基督公义的生活、代替性的死，及复活的高举，人能够得救。　

　　211 'Recherches sur le livre de Zacharie', VT ,

　　XX, I, 1970, p. 51.　

　　212　ANET , p. 238.　

　　213　ANET ,p. 482. 注 6 ∶“我让一匹驴的驹子被宰杀。”　

　　214 JB 与 NEB 以第三人称写动词，“他将放逐”，按照希腊译本。　

　　215　有关 平安 （希伯来文　s%a{lo^m ）的说明，参看该二 9 。　

　　Ｃ　欢乐与昌盛（九 11 ～十 1 ）　

　　这一段应当停在哪里，各家意见不同；但因十章 2 节下半讲到“牧人”的题目，所以把分段定在十章 1 节。此处的历史背景比较清楚。被掳之人在荒芜中悲叹，何时才能享受肥沃土地的丰收；此时他们得到未来必然安全的保证。因此这里用激动的口吻讲到应许，勉励众人，并借用多彩多姿的争战词汇，来描写耶和华戏剧化的干预。因为这里的隐喻和比方相当特殊， RSV 、 JB 和 NEB 都修改了希伯来文，使英译能更流畅。圣经旁边的小注通常都会说明这些修改，其中有些则是根据古译本。　

　　11. 　虚词 又 （和合本未译）将这个新的主题与前文松散地相连。耶和华对新时代扩大说明，因与祂立约之民会受到很大的影响。 与你立约的血 ；透过祭牲所流之血，约得以坚定；这约最初是与亚伯拉罕立定（创十五 9 ～ 11 ），在摩西时再延续（出二十四 5 ～ 8 ），每日在圣殿献上的祭牲，代表这约不断更新（出二十九 38 ～ 46 ）。除了本节之外，旧约惟独在出埃及记二十四 8 特别提到“立约的血”。这两个字合成的词，因为耶稣在设立最后晚餐时用到（可十四 24 ），现在已为人熟知；而其完全的含义，便在于祂的死。　

　　我要将你们被掳的人释放出来 。希伯来文用完成式（预言经常如此），表示神的作为临近；而其应用远比被掳者的归回更广（罗六 16 及下）。 从无水的坑中 （希伯来文　bo^r ）， NEB 删去未译， JB 放在括号中。长久以来它都被视为边注 216 ，但早期译本都没有删除，而且它也颇有意义。从无水之坑救出来，等于使人从死亡中再获新生。　

　　12. 　这些囚犯首先得到的劝勉是∶ 要转回保障 ，“有围墙的城”（参∶亚二 5 ）； 被囚而有指望的人 ，就是相信那位应许的王，而满怀期待的人。 NEB 将这一行视为边注，可能因为希伯来文有困难，而许多注释家提出各种修改的办法。希腊译本的意思相当不同∶“你们将留在你们的要塞中，哦，会众中的囚犯！”也许意指在那里等候拯救 217 。 RSV 将希伯来文的意思表达得很不错。 我必加倍赐福给你们 。这句话又是对锡安说的。或许是为了补偿过去的忧伤，所以赐下加倍的喜乐（赛六十一 7 ；长子可得加倍的份，见申二十一 17 ），但这里也可能指人口倍增。　

　　13. 　先知用大胆的比方描写耶和华的武器。祂没有解除武装。尽管北国、南国已被四散，它们仍是祂的 弓 和 箭 ，两个互补，放在一起才有用。此外，祂还以它们为 勇士的刀 ，在得胜之后高举示众。不过，这些武器不可以从战争的角度来解释，正如用于仆人身上的类似意象绝不是指真正的打仗（赛四十九 2 ）。我们要这样看∶耶和华可以灵活指挥以色列和犹大，就像老练的战士善用他的武器一样。 在你的众子之上，哦，希腊 。这些字， NEB 删去， JB 放在括号里，视为边注；有人认为它使韵律超载，因为前两行构成对句，下面应该以另一个对句来平衡，而不是用三行 218 。多数学者假定“希腊的众子”是要被征服的敌人，而这个边注是马喀比时代插进去的，为要使预言符合当时的状况。但创世记十 2 、 4 ，和以赛亚书六十六 19 ，都以 雅完 指远方未知之民、化外之人；在这段指末世的经文中，可能也具有此意 219 。希腊译本内有这些字，表示在它翻译时，这些字已是原文的一部分 220 。 RSV 表达出希伯来经文的意思。神的子民将在祂普世的胜利中耀武扬威。　

　　14. 　这里的用词表明神的显现（参∶撒下二十二 8 ～ 18 ；诗二十九；哈三 3 、 11 ），是以暴风雨来形容。雷是耶和华的 角 （希伯来文　s%o^p{a{r ），这个乐器是用来吹出信号的，不只用在争战中，也用于礼仪与宗教庆典中，诸如安息日的开始。在这类论末日的经文中（参∶赛二十七 13 ），耶和华用角呼召祂的子民来敬拜。 南方的旋风 ∶因为南边的西乃山曾是神显现的地方（出二十四 9 、 10 、 15 、 18 ），也是在立约圣典中，神启示之处，旧约的诗中常以南方为神的住所（士五 4 、 5 ；哈三 3 ）。沙暴是这块沙漠地区的特色（赛二十一 1 ） 221 。　

　　15. 　乍看之下。这一节似乎与以上的解释冲突，必须要视之为战争的场景 222 。但另一方面，下一节却没有继续战争的场景，反而具田园风味。先知乃是用生动的比喻，表达胜利的以色列欣喜若狂的光景。 他们必吞灭并践踏甩石者 ，最好译为“弹石”；符合希伯来文（ RSV 小注）。动词 吞灭 （希伯来文　~a{kal ）是很普通的“吃”字，所以这里的意思也可能为“他们将要吃”──言下之意为胜利的筵席。那些像飞弹般射向他们的弹石，会像其他的武器一样无用。 RSV 吸血式的解释，是依据希腊译文∶ 他们必饮他们的血，犹如饮酒 ，然而希伯来文意为∶“他们必发出大声，好像喝醉酒一样。”不过，在这场胜利的筵席中，代表丰沛的不是醉酒，而完全是另一回事（参∶弗五 18 ）；这样的丰沛亦无止境，因为它将“满到杯缘”，好像装满祭牲之血，要倒在祭坛四角的杯子（利四 7 等）。　

　　16. 　这里的比喻改变了。耶和华的 群羊 安居在祂的地上，他们是祂的宝贝；他们围绕在山坡上，在祂看来就像 冠冕上的宝石 ，闪闪发光。