丁道尔圣经注释
玛拉基书第一章
Ⅰ 标题（一 1 ）
这句简短开场白的每个字都需要说明。 耶和华话语的神谕 ，希伯来经文第一个字 mas*s*a{~ ，在撒迦利亚书九 11 、十二 1 中， RSV 以它为标题，但在这里却前后不一致，将它当作句子的一部分（希伯来文句型形态），因此把“一则神谕”改为“的神谕”（ JB 、 NEB 则不同，在三处都保持“一则神谕”）。（ mas*s*a{~ 的意思，见“增注∶耶和华话语的担子 ”， 173 页。）以赛亚书十三至二十三章也用这个字，引介指责列国的神谕，特色为末日的审判。撒迦利亚书最后六章都是讲末日的事。虽然玛拉基书在写作范畴上与他们不同，但却同样确信神随时会来审判世界。使先知感觉沉重的“担子”，是要让人的良心沉重不安，直到预备好面对“那日”。
以色列 ，一度曾为北国的名字，不过一直可作全国的代称；如今归回犹大的少数人则代表全国。 玛拉基 ，一般英译本均视此名为专有名词，只有摩法特译为“藉他的使者”。导论已陈列出匿名说的正反论点（ 224 页及下），拒绝以玛拉基为先知的名字，并没有充分的理由。可是多数人仍然接受这卷书的作者名字不详的说法；这几章所受到的重视不足，部分原因难免与此有关。
Ⅱ 蒙恩的子民（一 2 ～ 5 ）
玛拉基的任务是向以色列说话（ 1 节），所以一开始便肯定神对这个立约之国的爱。百姓对这句宣告的回应却是怀疑，由此可见这篇信息确为当代人的需要。这个群体中，人与人之间的爱衰退（二 13 ～ 16 ），以致人对神的爱也失去信心，甚至对神使他们能够回到耶路撒冷、重建圣殿，也并不领情。
2. 一般人以为，神的爱到了新约才开始启示，其实绝非如此。从创世之初，这爱就隐约可见；与亚伯拉罕立约之后，又更明显（创十二 1 ～ 3 ，十七 1 ～ 8 ）。申命记则明文昭示，这卷书记载对出埃及与立约事件的神学反思，揣摩出动词 爱 （希伯来文 ~a{he{b[ ）之中的拣选意味（申四 37 ，七 7 、 8 ，十 15 ），而教导以色列人应当用爱来回报神（申五 10 ，六 5 ，十一 1 、 13 ）。“神爱人”必定是最难领悟的真理之一，否则就不会需要如此反覆叮咛。以色列的回答∶ 怎样爱我们？ 若不是讽刺，也是怀疑。现代人则声称，“神爱世人”这句话，经过千百个批判已经死透了。不用哲理深思的人，更认为这是人的绮想，纯感性的话。
先知明白历史的证据对信仰的重要性。他问道∶ 以扫不是雅各的兄弟吗 ？预期听众会回答，不但是兄弟，还是孪生兄弟，强调他们同有机会，凭以撒儿子的身分进入亚伯拉罕蒙福之约。以扫既是哥哥，按自然法则享有优势。 然而我爱雅各 。旧约从未教导说，雅各比以扫更可爱，或比以扫更讨神喜悦；不过以扫轻视他的长子名分，将它卖给诡计多端的弟弟，乃是事实（创二十五 29 ～ 34 ）。神拣选雅各，找不到更多的解释，圣经只说神喜悦爱他（申十 15 ），虽然他微不足道（申七 7 、 8 ）。雅各（以色列，创三十二 28 ）为这项恩宠付出很高的代价。神对雅各向祂的回应从来没有满意过，因此他们经历到被掳的惨剧；而以扫──以东人的祖先（创三十六 1 ）──却免受此苦。在耶路撒冷被巴比伦征服时，以东人站在侵略者的一边，提供情报，抢夺战利品，切断逃亡路线（俄 10 ～ 14 节）。犹大地区人去楼空后，以东人迁入，显然得到不少利益。
3. 我却恨以扫 。动词“恨”要从神拣选之爱的亮光来解释。雅各被拣选，被“爱”的事实，就意指以扫被撇弃，被“恨”；在拣选时必定会有所撇弃。这并不是对以扫个人的恨恶。不过，因以扫和他的后裔对雅各怀恨不散，世代为仇，终于招致神的审判。
在玛拉基写此书时，耶路撒冷已经复原，圣殿已盖好六、七十年（见导论）。那段时间，从沙漠入侵的拿巴丁人（ Nabateans ；《马喀比书上卷》五 25 ）掠夺以东地区，他们不得不迁居到犹大南方的尼吉夫（ Negev ）。后来他们的国家称为以土买（《马喀比书上卷》四 29 ，五 65 ；可三 8 ），以希伯仑为首都 301 。拿巴丁人何时入侵，无人知道，但可能早在第六世纪 302 ，意思是可能在玛拉基的时代之前。拿巴丁人建了彼特拉城，位于峭壁上；这城似乎自主前第四世纪就开始兴建。
时间已经证明，以东人趁火打劫犹大，结果自己也受罚。神对世事的护理，显出祂的公正。
4. 如果以东人自信满满，认为可以回到老家、重建城邑，好像犹太人一样，先知要破碎他们的美梦。神可以赐下这种恩典，也可以不赐下；以东就是不会得到。犹大应该注意到这件事，庆幸自己的蒙恩，不要怨叹自己的命运。以东地要被人称为 罪恶之境 ，和撒迦利亚给犹大的名字“圣地”（亚二 12 ）形成强烈的对比。犹大会得到洁净（亚五 5 ～ 11 ），以东却成为 耶和华永远恼怒之民 ，是极可怕的审判；犹大因此更当谦卑，为神对她的爱献上感恩。玛拉基一定知道以西结对以东的预言（结三十五），其中以“荒凉”（希伯来文 s%#ma{ma^ ）为主弦律。玛拉基在第 3 节用了同一个字，“使他的山岭 荒凉 ”；而“永远荒凉”（结三十五 9 ）与本节末的“永远”斥责相互呼应。 万军之耶和华 ，见增注 ，第 43 页。
5. 为证明神的爱，玛拉基选择的证据，是以色列人可以亲身验证的，就在他们眼前发生。他们应该更早就看出来，但是因为专注于内部的困难，他们未能放眼观看神如何对待另一个国家。玛拉基带讽刺地说，耶和华的疆界不限于以色列。如果以色列会向外观察，就更能领会神的爱；和其他国家比较起来，神对待她何等奇妙。如果神钟爱的对象不能看出神爱她，她对其他国家就没有见证可言（创二十八 14 ）。因此，玛拉基盼望看到百姓“转向”，从冷漠变为满有新的把握；他很可能期待即将发生末日事件，一次而永远地彰显出耶和华是宇宙的主宰。
301 大部分专家认为如此，不过 M. Noth 暗示拉吉是首都。 The
History of Israel , S. Godman 译（ A. &
C. Black, 1958 ）， 343 页。
302 S. Cohen, IDB , III, 'Nabateans',
p. 491.
Ⅲ 蒙恩的祭司（一 6 ～二 9 ）
玛拉基很勇敢，竟向大有势力的祭司阶级直言，指出他们事奉的缺失。既然祭司已经是万军之耶和华的使者（二 7 ），他又是谁，有权柄奉万军之耶和华的名说话？从他向祭司发言的方式（一 6 ，二 1 ）显示，他并不是他们当中的一分子；而他若是“平信徒”，敢如此说话，惟有对神所赐给他的权柄具十足的信心，才有可能。神既让一位“外人”来批判以色列家的权贵，包括王室、先知、祭司都在内，就显明祂在运用属祂的终极权柄，以免以色列因权势绝对化而堕落，就像其他的团体一样。
先知在向全国发言之后，便转向专职事奉神的人，他们的责任重大，要交的帐也大（路十二 48 ）。以西结的执刑者以圣殿为起点，他也从这里开始（结九 6 ）。
Ａ 控诉（一 6 ～ 14 ）
6. 玛拉基很有技巧。他先赢得听众的同意，才举出他们的罪状。大部分祭司都有儿子，而摩西的律法也已家喻户晓，所以当他提出第一道命题∶ 儿子尊敬父亲 ，大家必一致支持。把第五诫提出来，就等于将神之约的条件摆列在众人眼前。 仆人 敬畏 主人 ，因为是买回来的，就属于主人，必须服从，没有选择的余地。问题是，祭司是否以万军之耶和华为他们的父亲或主人。无论如何，责任难逃。
在出埃及拯救之初，就已暗示神与以色列之间有父子关系∶“耶和华这样说∶‘以色列是我的儿子’”（出四 22 ）。何西阿视以色列为不知感恩的儿子（何十一 1 ）；以赛亚的预言一开始，即为天上的父埋怨祂儿子的背叛（赛一 2 ）。玛拉基和从前的先知一样，看出他所探究的问题，核心乃是与神关系的破裂。对神的性情和旨意，不是关爱与信任，倒是一片反感。这就是祭司未用上好的祭物尊敬祂的原因。玛拉基并不是讲究礼仪的细节，而是在意他们拒绝尊敬天父、敬畏主人，就是那位“在以色列境界之外”显为大的。
我们在何事上藐视 的名呢？ 犯罪心态常是“隐藏的过失”，所谓隐藏，就是罪人感觉不到；但这却不能成为理由。
7. 将污秽的食物献上 （ RV ∶ 面包 ），这里是指动物的祭，第 8 节便是证明；动词 献上 （希伯来文 niggas% ）是玛拉基形容献祭的特殊用字（一 8 、 11 ，二 12 ，三 3 ）。 污秽 （希伯来文 m#go~a{l ）主要是指礼仪而言（拉二 62 ，“算为不洁”）；可是这些祭物的不洁，首先是因献祭之人的心态，其次才是因礼仪的不完全。 我们怎么污秽了它 （ RV ∶ ）？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐视或污蔑，就是神被污蔑。希伯来经文为“污蔑”（有叙利亚和武加大译本的支持），这很可能是原文；但此种尖锐的表达，希腊人受不了，所以七十士译本读为“污蔑它”，旧的拉丁译本也跟进。
耶和华的桌子 （参 12 节），旧约中惟独玛拉基用过这一词汇，不过诗篇二十三 5 、以西结书四十四 16 ，都有这概念。先知不是指在圣所摆圣饼的桌子（出二十五 23 ），因为他所想的是流血的祭牲；他是指以西结所提到的桌子（结四十 39 ～ 43 ；参四十四 16 ）。这些桌子放在内院的门旁，为要宰杀祭牲；但撒督祭司则进入圣所，接近“我的桌子”（结四十四 16 ）。难怪先知视这些桌子都为“耶和华的”。 是可藐视的 ，祭司显然绝不会说∶耶和华的桌子可以藐视；但玛拉基指出他们不当行为之含义，藉以暴露他们潜意识里的态度。
8. 虽然我们看不见自己的心态，但由此产生的动作，却是人人都看得见。每一头祭牲都应当完美无瑕（出十二 5 ；利一 3 、 10 等），律法明文禁止献上 瞎眼的、瘸腿的、有病的 动物（利二十二 18 ～ 25 ；申十五 21 ）。只要稍微思想，就知道有瑕疵之物是不能送给 省长 的（该一 1 、 14 ，二 2 、 21 ；尼十 1 ），更何况是神。玛拉基喜欢以这种日常生活的例子，说明献祭的合理作法。
9. 先知语带讽刺地要人 恳求神 ，这是撒迦利亚的用语（见亚七 2 的注释 ）， 祂好施恩与我们 。东方人送礼，不单是感激对方的善待，也盼望将来能得好处（箴十八 16 ）；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。 这种礼物经由你们的手送出 ，是对希伯来文一个难明之词的解释（直译为“从你们的手是这个”），依据主体“祭物”来解。 NEB 比较概略∶ 如果你们这样作 ；而 JB 把它当括号处理（ 这是你们自己的错 ），并在注脚中将它解释为插入的边注，不把责任归给先知（参 RV ∶ 这曾是透过你们的作为 ）。有些注释家把第 9 节解释为一个真诚的呼吁，要百姓悔改 303 ，但讽刺的解释最符合上下文。献祭并不是争取神恩宠的方法（诗四十 6 ～ 8 ）。
10. 玛拉基很认真地说， 关上门 还比持续举行无用的敬拜更好。这种仪式让人误以为有价值，而产生虚假的信心；因此他十分愤慨。最好让大家清楚∶耶和华 不喜悦 （希伯来文 h]e{p{es] ）这些。圣经有时会说耶和华喜悦（ h]e{p{es] ）一个人（诗二十二 8 ，四十一 11 ；参∶赛五十三 10 ），或一块地（赛六十二 4 ；参∶玛三 12 ）；但古列，那位外邦王，竟也能成就神的旨意（ h]e{p{es] ；赛四十四 28 ），令人惊异。以色列不肯顺服，而在圣约以外之人倒做神喜悦的事，这种对比或许出现在先知心中（参 12 节）。
门 可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十 39 ～ 41 ）。如果这些门关上，就无法献祭。事实上没有人胆量够大，做到这一步。 在我坛上烧火 指祭司在敬拜上的工作，不是杀牲畜，那是献祭之人要做的（利一 5 ，三 2 ，四 24 、 29 ）。先知在这整段中所想的，全是祭司的责任。昆兰团体曾引用这一节，以它为依据而拒绝耶路撒冷的献祭制度，视之为无效 304 。
11. 这几句话常被引用，但却不容易解释；有几位学者否认它们属于原书 305 ，理由为∶这一节否定了在圣殿敬拜的必要性，与先知刚说过的话相反。郝斯特（ Horst ）认为，一章 11 ～ 14 节是对平信徒讲的，用责备祭司的话再来责备他们。为了反对这些论点，必须举出一个事实，即引介的字“因为”，将这一节与前面连在一起；而“外邦”和“你们”（ 12 节）的对比，将它与下文相系 306 。这一节的合法性并没有推翻的理由；而祭司不再是发言的对象，也说不通。
这一节很重要，因为表面上它似乎同意二十世纪盛行的看法，即所有敬拜，无论是献给什么神只，实际上都是献给那位全地之神。已过世的首席拉比讲评说∶“甚至敬拜天象的异教国家，也是向一位超越者献礼物，如此便等于尊荣我的名；他们所献给我（非直接）的贡物，是出于单纯的心灵；神鉴察敬拜者的心。这个奇妙的思想经由拉比斯（ Rabbis ）进一步推展，成为犹太教普世观的重要特色。” 307 基督徒主张同一论调的代表，可推尼威廉（ W. Neil ）∶“我们应该感谢这位不知名的作者……因为他够大胆，在这样的时候能作出令人惊愕的承认，即∶无论是在哪一种宗教的名义下，只要是真心实意的敬拜，实际上都是献给那位独一真实之神（参∶徒十 35 ）。” 308 倘若这是对玛拉基话语正确的解释，那么，圣经中就只有他一个人表示∶异教献祭也可当作是献给神。
从日出之地到日落之地 ，范围没有比这更广的。类似的语句在诗篇中出现两次（诗五十 1 ，一一三 3 ），在以赛亚书中出现两次（赛四十五 6 ，五十九 19 ），每一次都是描述神在全地掌权，祂随时会向列国彰显祂自己为创造主、大君王、救赎主。查锐注意到，这种用法使玛拉基的经文有瞻望未来的意味 309 。如果先知是想到分散各地的犹太人或归化犹太教者 310 ，他不太可能会用这个词汇，因为他们并没有遍布全世界，就连当时有限的地理范围也未布满。
我的名在外邦中被尊为大 。本章中先知四次形容神 为大 （ 5 、 14 节，两次在本节），因为他希望这个真理能深入人心。希伯来文不需要动词，究竟是现在式还是未来式，要看下一节子句中的动词。 在各处 ，“处”（希伯来文 ma{qo^m ）可能有“圣所”之意（参∶创十二 6 ；申十二 5 、 14 等）。 献香 ，希伯来文很难了解，这字由两个分词组成，但所有英译本都将前者当作名词“香” 311 （即∶“造来产生烟的”），以解决问题。第二个分词，也是被动式和使役式，意为“被拿来献”；不过时态有弹性，不一定指现在式（参 AV 、 RV 小字∶ 将 被献上） 312 。上下文才是定夺的因素。但即使是未来式，也有“快要被献上”之意，表示这件事近在眼前，必会发生。所以这一节有末日的成分在内。
先知说，耶和华的 名 在外邦中为大，这种讲法很有意义，因为圣经作者很看重名字，特别是神的名字。旧约的名字代表该人物的特质。“认识名的人要倚靠”（诗九 10 ）。改名字意味着特性有所改变（如∶创三十二 28 ）。巴力之名意思是“我主或丈夫”，何西阿不容人使用这名（何二 16 ），因为它与低级的异教有关。因此，若说一位先知会主张，当时的列国所敬拜的对象，名字虽不同，仍然是耶和华，实在令人难以想像（赛四十二 8 ）。他应该是在宣告∶外邦各国将来必会认识圣经所启示的神。
这一节所用的献祭用语，也需要查验。前面曾提过，先知用一个不寻常的方式来说“献香”。严格来说，“造来产生烟的”不但可以指香，也可以指燔祭；不过这里使用这动词的分词，而它只在此处用过；它的形式与 miqt]a{r 很像，这个字用于出埃及记三十 1 ，指香坛。由此观之，先知乃是想到烧香的圣礼，这是大祭司的特权（民十六）；他并不是指动物的祭。 洁净的供物 ， 供物 一字（希伯来文 minh]a^ ）泛指任何一种礼物，与其他祭并列时，常指素祭（如∶出三十 9 ，四十 29 ；利七 37 ）。形容词 洁净的 是 t]a{ho^r ，其他地方从未用这字来形容祭物。平常用的形容词是 ta{mi^m “无瑕疵的”，亦即在礼仪上合格，而 t]a{ho^r 则不单指礼仪，还指道德与外貌的纯全。利未人最好的祭也没有用这个字来形容（何况玛拉基当代的祭司献上有缺陷的祭）；如果主张，外邦人向神可以献纯净的祭，而神所赐的祭礼还不配这样来形容，实在说不过去。有人主张，玛拉基是用夸大的形容法，而外邦人的祭虽然不足挂齿，但 相对而言 \cs8 可算纯洁；这种观点令人难以接受。先知对以色列邻国的道德水平，毫无虚幻的美感（玛一 1 ～ 5 ，二 11 ）。
经过以上相当详细的探讨，可得如下的结论∶ (1) 先知期待神的名在外邦中受尊崇；他们将会认识神。这不是新观念，以赛亚也曾预见这种归信（赛二 2 ～ 4 ，十一 10 ；参四十二 6 ，四十九 6 ，五十五 3 ～ 5 ，六十六 18 ～ 21 ），以西结在归回的预言中，经常重复说∶“列国就知道我是耶和华”（结三十六 23 ，三十七 28 ，三十八 23 ，三十九 7 ）。 (2) 玛拉基比他的前辈更进一步看见，这种全球性的敬拜，不限于耶路撒冷的利未人之祭（对照赛六十六 18 ～ 21 ；亚十四 21 ）。 (3) 由上下文看，分词“被献上”（全句惟一的动词），必须视为随时会临到的未来式。玛拉基期待耶和华会突然驾临圣殿。在这里他也想到，目前不完全的祭，将来会以纯净的祭为其高潮，那个祭在价值和功效上，都超越先前所有的祭。他没有说谁会献此祭，只用被动式说∶“它快要被献上”。因此，这有缺欠的献祭制度，就是长久以来令先知头痛的制度，在玛拉基看来，会被另一种祭超越；事实上，耶稣基督的祭便超越了该制度。透过这一个祭，原本在应许之约上为局外人的，现在也能与神和好（弗二 11 ～ 22 ）。
12. 在与未来即将发生的事对比之下，玛拉基又回头看当时祭司所献的祭； 你们 是强调语。玛拉基剥除一切自欺，直率地指出他所察觉的动机∶ 你们说∶耶和华的桌子是污秽的 ，更好的译文为 可以被污秽 （ NEB ）；这子句与 其上的食物可以被藐视 平行。这是耶和华对他们动机的评鉴。
13. 祂注意到他们对仪式厌烦（基督徒对敬拜厌烦的理由更少），这便意味着 你们对我嗤之以鼻 ，亦即“用轻视的眼光看我”。正如一章 7 节，“我”可能是原文，因“它”的文意较弱（ RSV 小字） 313 。英文表示被藐视，会说∶“你用鼻尖对着我。”倘若一个人假定神应当恩待他，就会产生这种结果。这是“廉价恩典”的观念；而在这个词汇还没有成形之前，海恩（ Heine ）已界定了它的含义∶“神必会赦免我，那是祂的工作。” 314
在无效的祭牲榜中，玛拉基首先列举被 抢夺的 （希伯来文 ga{zu^l ），即∶被野兽抓去分尸的（参一 8 ，那里首先提到瞎眼的）。被撕裂的动物不可以给人吃，要扔给狗吃（出二十二 31 ）。把这样的肉献给神，等于公开羞辱祂。何况，牲畜是用来替罪的，有瑕疵便无效，不会被接纳（利二十二 20 、 25 ）。惟有代表悔改与信心的祭物，在神面前才有价值，对人也才有功效。有人辩称，错误当归那些带祭牲来的人，但祭司有责任拒绝他们。
14. 这一节以甘心祭为例，即在面对压力时许愿，若神施恩拯救，将献祭感恩（创二十八 20 ～ 22 ；民三十 2 ；拿二 9 ）。利未记二十二 19 规定，这种祭必须献 公 的牲畜。祭司、百姓和寄居的外人都可以来还愿（利二十二 18 ），因此他们都会受试探，到时候拿一只便宜货来充数（参诗七十六 11 ∶“你们许愿，当向耶和华你们的神还愿”）。利未人的城四围有牧场可养牲畜（民三十五 3 ；书二十一 2 ），所以祭司与利未人自己有牲口 315 。 行诡诈的 在还愿时想要欺骗神，他们会受 咒诅 。约书亚记八 34 记载，每逢在更新圣约的典礼中，都要覆诵祝福与咒诅的话（参∶申二十七，二十八；王下二十二 13 ）。 咒诅 （希伯来文 ~a{ru^r ）一字，用于申命记二十七 15 ～ 26 仪式的咒诅中；它们实现的方式，列于申命记二十八 15 ～ 68 。因此，咒诅并不是空洞的威胁，乃是会致死的；而祝福则是赐下生命（申三十 19 ）。蔑视神的人不会不遭惩罚；他们将发现，祂不单是父、是主（ 6 节），也是 大君王 ；祂绝不放过嘲笑祂威严的人。
在知道耶和华之名的国家中，总有些人 敬畏 它。喇合便是敬畏神的见证（书二 9 ～ 11 ）；摩押女子路得承认祂是她的神（得一 16 ）；尼尼微人回应约拿的信息（拿三 5 ～ 9 ），和那些受惊的船员一样（拿一 16 ）；巴比伦和波斯的统治者，以及从前的法老，都发现耶和华是万神之神（但二 47 ，三 28 ，四 37 ，六 26 、 27 ；参∶拉一 2 ） 316 。相形之下，玛拉基在这里，以及 11 节，乃是指外邦随时会有的信仰转变；他们将会前来朝见大君王──也许是列队而来。
303 包括犹太注释家 Abraham Ibn Ezra （ 1092 ～ 1167 ）和 David
Kimchi （ 1160 ～ 1235 ）。
304 G . Vermes, The Dead Sea Scrolls in
English (Penguin, 1962), 'The Damascus Rule', VI, p. 103. “凡进入这约的人，进入圣殿，绝不能在坛上徒然烧火。他们要闩上门，因为神曾说∶‘ 你们当中谁来闩上殿门？ ’又说∶‘ 你们不当在我的坛上徒然烧火。 ’”
305 F . Horst, HAT , pp. 265 ～ 267; K.
Elliger, ATD , pp. 194, 195; C. Kuhl, The Prophets of Israel , R.
J. Ehrlich 和 J. P. Smith 合译（ Oliver & Boyd, 1960 ）， pp. 167, 168.
306 Chary, p. 241.
307 J. H. Hertz, The Pentateuch and
Haftorahs , I (Oxford University Press, 1929), p. 474.
308 W. Neil, IDB , III, 'Malachi', p.
232.
309 Chary, p. 242.
310 J. M. P. Smith, ICC ，结论道，先知可能意指散居各地的犹太人团体（ 31 页）。 D. R. Jones ， TBC 也持此观点。 W. E. Barnes, CB ，则认为是指归信犹太教的外邦人。
311 见 BDB, muqt]a{r , p. 883.
312 Hoph~al 分词含有未来之意，最明显的例子是撒下二十 21 ∶“将丢出”。参 GK ，§ 116 页。亦参 William F. Steinspring, 'The Participle of the Immediate Future and Other
Matters Pertaining to Correct Translation of the Old Testament' 之文，在 H. T.
Frank 和 W. L. Reid 所编 Translating and Understanding the Old Testament (Abingdon, 1970), pp. 64 ～ 70.
313 “这一段是 Rabbis 所举出十八则 Tikkune/ Sopherim 之一，即，犹太文士修改过的经文，以免原文接近亵渎的表达方式。” E. Cashdan, Soncino Commentary , p. 341.
314 Princess della Rocca, Souvenirs de la
vie intime de Henri Heine ( Paris ,
1881), p. 125. 'Dieu me pardonnera: c~est son me*tier .'
315 利未人城巿的历史性，大部分学者均能相信。见 W. F.
Albright, Archaeology and the Religion of Israel (Johns Hopkins Press,
1942), pp. 121 ～ 124; G. Henton Davies; IDB, III, 'Levitical Cities', p. 116.
316 无论对这种承认的表达方式持何种看法，都必须接受一个事实∶这些外邦的首领成全了神的旨意，因此“顺服”了祂；尽管他们并不知情。
──《丁道尔圣经注释》
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