马可福音第四章

马可福音第四章　　Ｂ　国度的比喻（四 1 ～ 34 ）　

　　i. 撒种者的比喻与用比喻的理由（四 1 ～ 25 ）　

　　我们若是强调这一节希腊文的　palin （又，“第二次”）这个字，那么它必定像三 7 一样，意味着耶稣断然转离那些误解祂的人，以致祂的神圣使命能重新被人接纳 44 。但是祂在三 7 转离的那些人，乃是祂的敌人，这里却是祂自己的亲属与朋友。就如希伯来书十三 11 ～ 13 清楚说明的，耶稣的道路乃是一条孤单的道路。祂必然“在营外”受苦，被祂自己的社会所弃绝；但这里也和希伯来书中一样，另有一些人甘冒触怒犹太教官方的危险，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。　

　　事实上，有这种反应的人如此之多，以致耶稣不得不采用一个方式，而这方式如今显然已经成了祂教训人的一个普通模式 45 。就如我们已经见过的，祂坐在一只船上教训人，那只船可能是停泊在浅滩上，而听众则是坐在周围的海岸上。祂用比喻教训他们，或者我们可以说是“例证”，特别用来将麦子与糠从祂的听众中筛分出来。其他教师若有大批的群众前来跟随，可能会非常高兴，但耶稣却不是这样；因为祂太清楚人内心中不纯正的动机（约二 25 ）。这是一个非比寻常的教师，祂的比喻是设计来试验，甚于启发；而所要试验的，不是智力，而是听众的属灵反应。再者，在属灵的事上，有一种的等差级数。对于一个已经有了一点东西的人，要再给他更多（ 25 节），因为对于一个比喻的意义具有属灵的洞见，将会使人进一步地洞悉其他比喻的意义（ 13 节）。反过来说，没有明白，将会使我们愈来愈深地地入五里雾中，直到完全受到迷惑（ 12 节）。在这一点上，就像在其他所有属灵的事上一样，我们要不是听见就是听不见（ 9 节）。看见属灵的真理（听），就证明我们已经领受了圣灵的光照，只有祂能开启我们原本受到蒙蔽之属灵眼睛，认识神的真理。　

　　2. 　撒种的比喻，并非这卷福音书所复述之耶稣所用的头一个“例证”。在别西卜的争论中，祂对批评祂的人所作的答覆就特别说明是个比喻（三 23 ），新郎的同伴，与旧瓶装新酒，显然也同样是比喻（二 19 ～ 22 ）。但这却是头一个得着确认的比喻，我们可以在其中看见耶稣亲自向门徒所作的解释。在三卷对观福音中，它全都列于一系列比喻之首，这些比喻显然与耶稣所用之一定的教导模式有关。而且，在这一系列比喻中，这个比喻也是解开其他一切比喻的钥匙，因为它所探讨的，正是我们对祂一切教训的领受问题（四 13 ）。这一种教导方式对于希伯来人而言当然不会陌生，旧约圣经里面也有用类似的比喻来施教的一些实例（参士九 8 ～ 15 ）。事实上，从巴勒斯坦他勒目看来，这似乎是拉比表达他们的教训时爱用的方式之一 46 。一个颇为有益之一般性的诠释原则，是要记住：比喻所意图表达的通常只有一个中心真理。所以，我们不应该试图要在每一枝微末节上找出属灵的意义来，要知道有些细节只不过是比喻的“背景”。不然的话，它就变成寓言，而不是比喻了，新约圣经中没有什么寓言，在耶稣的教训中更是完全没有用过。　

　　3. 　这个比喻的主题，很有可能是真的看见有一个撒种之人在湖畔的山坡地上工作引发出来的。然而，上下文对于当时的年代季节毫无提示（比较约四 35 ，耶稣在那里命令门徒举目向田观看，这与当地户外听众所见的景观显然有关系）。耶稣教训人，不是在某个远离尘世的拉比学校，而是在日常生活的熟悉环境中；为着这个教训，祂也使用直接取自生活的普通例证，因为耶稣的榜样与话语，并不支持那些与日常生活脱节的教训，就如安德生所指出的：比喻不是寓言，故事永远是一个可能之真实的生活环境。这很显然就是群众之所以喜爱听耶稣讲道的原因。　

　　4 ～ 8. 　对于深思熟虑的心灵而言，这个比喻所探讨的是所有问题当中最大的问题：文士与法利赛人怎么能够如此误解耶稣呢？甚至连祂的亲属和门徒又怎么可能如此全然无法认识祂呢？为什么聆听教义不能在每一个人的内心中产生相同的结果呢？就如耶稣自己所说的，答案就在于神的话语在人心中运行，并不是机械式的，而教义虽然不变，回应的本质却取决于接受者内心的本质。　

　　今日的解经学者有时盛行怪罪故事中的撒种者，因为收成是如此贫乏；同时指出，不分青红皂白地撒种正是其原由；但采取这种态度，除了忽略了一个伟大的神学真理之外，也误解了比喻的整个目的。神降雨给义人，也给不义的人（太五 45 ），祂的话临到所有的人，无论他们愿意听，或是不愿意听（结二 5 ）。我们在这个比喻中，不是为着称赞或责备这个人的撒种方法。这个比喻所关切的，乃是从经验得来的事实；就是种子会落在不同种类的土地中。刚硬的心、肤浅的心、过度杂乱的心，与善良的心，事实上是全都存在的，不管神的话是在什么时候传讲。这不只是论及福音的初次传讲，或信心的起先反应，也是论到后来的所有传讲。基督徒的整个生活，就是持续而渐进地对新鲜之属灵启示有回应的生活。这也说明了以撒种的比喻放在开头作为一长篇教训信息的引言是多么恰当，因为其中包含了大量的比喻。　

　　9. 　就应当听：这个神秘的片语是给听众的一个警告，要求我们以思想和行动来回应这个比喻，以免我们轻率地疏忽，没有把它的真理应用在我们自己的心上。那毕竟是比喻中所描写之三种人的写照，耶稣当时的听众中，大多数人无疑也是如此。　

　　10. 　当我们知道这个比喻的解释以后，可能会觉得很简单，但它却令门徒们十分困惑，所以他们一逮到机会，趁着与耶稣单独在一起的时候，立刻询问它的意义。马太福音十三 10 补充说：他们诧异地问祂为什么要用比喻的方式来教训众人。马可没有记载这个问题，却记了答案。很显然的，连门徒们都发现这种比喻的方式是很令人费解的。然而，只有使用比喻，才可能有属灵的筛选过程──若非得着永远的赏赐，就是永远的困惑，取决于那些听众到底是不是有耳可听，也就是说，他们究竟是不是热切想要明白神的道理。如果他们的意志导向正确的方向，那么他们在理智上也就没有什么问题了（约七 17 ）。　

　　11. 　耶稣以严肃的话语来回答，目的是要使他们体认到身为耶稣的门徒，他们的地位是多么得天独厚：它同时也介绍了整本新约圣经中一些最深邃的属灵奥秘。神喜悦将那自然向其他人隐藏之“神国的奥秘”启示给这小群。只有他们可以面对面与耶稣交谈，让祂解释那些令他们困惑之事；然而，对那些外人，唯一的解释就是用另一个比喻，重新试验他们。对于那些听见却无法明白的人，已经作了清楚的审判了：他们明白和鉴别属灵真理的能力正一步一步地变为无用，至终消失无踪。反过来说，我们愈是吸收神所启示的真理，我们吸引进一步之真理的能力也愈滋长。而且，理解神的真理的属灵能力是具有危险性的：除非我们遵行它，否则它就只会定我们的罪。渐增的认识，只有带给我们渐增的责任（路十二 48 ）。神拣选我们，绝对不是偏爱，而是非常严肃的，正如旧约圣经中之以色列历史所清楚表明的。　

　　12. 　属灵的真理不是一套有待我们钻研各不相干的智识立论，而是要藉着顿悟的属灵洞察力，视其为整体来了解；这种属灵洞察力乃出于神把耶稣的真貌启示给我们（八 29 ）；因此，对那些外人，凡事都用比喻，因为在他们熟悉基本层面之前，教导他们深邃的属灵真理是无益的。但是任何的比喻都足以引导那些深思的、探究的心灵往前，就如耶稣在第 20 节所说的，那些撒在好土上的，就会听道，并且领受，而且将那真理转化成生命。用这比喻中的话来说，他们将会结实，虽然多少有异。　

　　叫：有几种方式可以解释这节经文。其中一种方式是说：在新约圣经希腊文中，语助词 hina 在文法上的意思应该是“为了要”，所以应该是表达目的；至少有时候是“以致”之意，只是表达结果 47 。若用这个方式来翻译，就可把一个可能的神学问题完全除掉。第二个方式是：将这个强烈的对比看作是惯用但却典型的希伯来语法，有意要以一个比原意更激烈的形式来说明其立场；这与前述之文法上的解决方式获致相同的结果。第三个可能是：从这段严厉的话的旧约背景来看：以赛亚书六 9 ～ 11 说得很清楚，是以色列对神的呼声充耳不闻，闭眼不见。所以，以色列人瞎眼的光景是该受责备的，而且也是他们为自己所招致的审判，所以他们不能明白乃是无可避免的。这可能是我们应该采取之最佳的解决方式。除此之外，我们可以补充一个神学真理：神已经定意要那些如此拒绝接受祂的真理之人继续瞎眼；在这含义上，一切都在祂的旨意中，我们可以证明这个叫乃是正确的。第四个可能的解释甚至已把第三个更向前推进一步，就是采取一个强烈的神学立场，说神喜悦向一些人启示祂的儿子，却不向其他人启示，所以对一些人是启示的，对其他人只是大惑不解。这再次引入了神拣选的奥秘，就是耶稣在第 11 节所提及的。一如惯例，马可并不试着解释这个奥秘，他只是把它记录下来。　

　　13. 　耶稣对这个比喻所提出的警告是：它其实乃是“比喻中的比喻”，因为它以生动的图画语言描绘出祂的听众对于比喻式教训之整个方法的反应。它不单是比喻中最简单的，它因而也是一切比喻之钥，正如这一节经文所说的。　

　　14. 　撒种的比喻之所以占有特殊的地位，乃是因为就在耶稣传讲这个比喻的同时，祂自己正在撒好种──祂的话，所以，祂透过传讲比喻，其实就是在举例说明这一点，至于一些释经学者所认为的，听众当时究竟是否看见田里的农夫正在撒种，没什么关系。　

　　15 ～ 20. 　我们还得问另一个问题：人自己真的应该为着他们内心中的光景受到责备吗？今天，大家都否定这一点。但是，他们自己是否事先已有各种的抉择，藉此决定了他们听福音的时候，心田究竟是刚硬的，或肤浅的，或过度壅塞着思虑和宴乐，或“好土”呢？圣经并未回答这个问题，比喻中所陈明的唯一一点是：我们的心的确是形形色色，而这种多样化就支配了我们对所传讲之话语的反应。虽然圣经并未吩咐我们要效法那撒在好土里的种子，这显然就是这个比喻所要教导的功课，正如第 9 节是要我们来听一样。　

　　21 ～ 25. 　这个比喻在新约圣经中出现多次，但在这个特殊的例子中，这比喻的主要教训可能不像其他地方所说明的（如太五 16 ：“你们的光也当这样照在人前”）。由于耶稣所用的比喻，或许门徒也像现代的任何读者一样感到困惑，而问祂说：“比喻中的这个教训是刻意要将真理向那些外人蒙蔽起来吗？”耶稣说：“不！”而且像素常一样照着他们的层面来回答：有谁会点上一盏灯，然后故意把它藏起来呢？如果真理暂时隐藏在比喻中，乃是为了要在后来可以将它启示出来；所以，一个比喻的终极目的，不是要隐藏真理，乃是要启示它。就是因为这样，我们必须留心我们所听的，记得“属灵的浪费”与“属灵的成长”这一体两面的定律乃是取决于我们是否有所回应。对于那些学习，然后将他们所学的传给别人的人，将会赐给他们更多（ 24 ～ 25 节）。这种从“小”到“大”的论据，是犹太拉比所爱用的。如果连我们人类都不会傻到把所点上的灯藏起来，更何况是神呢 48 ？在耶稣身上也可以看见相同的吊诡：神同时隐藏在祂里面，又在祂里面启示出来 49 ，但终极的目的是要使祂可以向所有人启示出来（十三 26 ），“弥赛亚玄机”只是暂时性的。　

　　44　大部分现代的评论者（如 Cranfield ）都认为紧接着这一段材料是集成性质的，但即使这看法属实，也不会削弱这个论据的力量：耶稣从祂肉身的亲属转向祂属灵的亲属，并且教导他们。这一章与第十三章，乃是保存在马可福音中仅有之长而连续的教训（ Lightfoot ）。　

　　45　施维策（ IOM ）指出：虽然马可将 kerussein （传扬）这个字用在耶稣身上，他也把它用在施洗约翰与十二门徒身上。但 didaskein （教训连同其同源字），出现了二十次，却总是用在耶稣身上。所以，马可乃是将“教训”视为耶稣之使命的典型与核心，即使这卷福音书本身甚少记录教训的详细内容。　

　　46　已经有人指出： ma{sha{l （比喻）对希伯来人而言比希腊文　parabole{ 的意义范围更广（见 BOB 与 KB 中这个希伯来字一栏）。然而，较少获得普遍承认的是：在圣经希腊文中， parabole{ 逐渐扩充其意义范围，以涵盖它所翻译的希伯来字之较广的范围。在古典希腊文中，它的意义要窄得太多了。　

　　47　见 BAGD 这个字的讨论，这个解释可能是根据闪族的惯用语，以及原先之亚兰文语句（ Schweizer ）。然而， Moulton 在 Prolegomena （ vol. 1 of Moulton and Howard's Grammar of the Greek New Testament ）中所提出的原则虽然古老，在此仍是极有份量的。　

　　48　米尼尔对此有不同的说法：即使外人似乎是聋瞆的，我们也不应该打断将我们的道传给他们的念头，因为点灯的唯一目的是要照明。　

　　49　柯兰斐以长篇大论讨论这个福音吊诡，为它提出一个可能的理由。　

　　ii. 另外两个生长的比喻（四 26 ～ 32 ）　

　　头一个在其他福音书中没有平行经文（施维策），乃是撒种比喻进一步的解释，同时也详细叙述了属灵成长的定律，而它本身也是一个比喻。就这样，它以例证说明了神在人类内心中掌权的本质：它提示出基督徒“在恩典上长进”（彼后三 18 ）的教义，它也谆谆教诲人继续不断信靠神，祂要在所定的时候赐下收成（加六 9 与腓一 6 ）。撒种者日复一日的睡觉、醒来，以及他不晓得种子如何生长，都只是这个比喻的“背景幕”的一部分，无需加以灵意化 50 。属灵成长的过程在神国里面是自动自发的，但它对于凡人而言仍然是个完全的奥秘。关于“结出子粒（或果子）”的比喻，比较约翰福音十五章（经常提及），路加福音六 43 ～ 45 与加拉太书五 22 ～ 23 ，这几处经文所着重的，都是自动的成长，只要给予必要的属灵条件。最后一个句子（ 29 节）似乎是这个世代即将结束的一个警告。当时机成熟时，神将会明确地介入人类的事务（珥三 13 ），建立祂的王权，好叫所有人都可以看见。收割的隐喻，以及麦子与稗子（太十三 30 ）、子粒与糠（太三 12 ）无可避免的分开，是旧约圣经中常用来描写末日的一幅图画。它总是包括了审判与拯救的概念：糠与稗子被火焚烧，麦子则得救。这将会是神的治理之终极的实现，是已经在耶稣里面开始的了。　

　　30 ～ 32. 　门徒们仍然不明白神作王掌权的观念，他们似乎都一直不断期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来，从雅各和约翰自私的要求（十 35 ），以及门徒们甚至在耶稣复活之后都热切问耶稣究竟是否要在这个时候建立祂的国度（徒一 6 ），就可以看得出来。国度微不足道的开始，以及缓慢而遍及各处的成长，似乎是过于门徒所能忍耐或明白的，但他们全都非常熟悉的小芥菜种的成长，却是说明这两点的上好例证。有人说芥菜种最后长出来的只是一棵大灌木，而不是一棵树，这乃是避重就轻的论调；重点是：它从一颗微不足道的种子开始成长，直到它远超过其他类似的植物。读所有的圣经都必须要有明智的判断，即使是在阅读任何其他俗世书籍时，也都得拒绝这种避重就轻的遁词。　

　　这里提到天上的飞鸟（ 32 节），其正确的用意不是十分清楚；这句话可能只是要说明芥菜树的大小，因为小鸟的确可以栖息在这种灌木上 51 ，但这未必能道尽其中所有的意思。有些释经学者认为这是论及教会搀杂的性质，但这似乎是作了过度的解释，虽然“天上的飞鸟”在圣经中有时候的确有祸害之意。我们最好是从一处旧约经文来解释它，这是该处经文的引句（但四 14 ）。在那处经文中，枝子上的飞鸟，就像树下的动物一样，都是先知所见之异象的“布景幕”的一部分，只是说明所说之树的大小与重要性。那些喜欢将“鸟”字解作有害之意的人，必定非常倚重一些经文，如创世记四十 19 ，约瑟向王的膳长解释他所作的梦，但这些乃是肉食鸟类，正如上下文中特别提及的。至于芥菜树的大小，有个故事说到一位拉比爬上他园子里的一棵芥菜树（见 Schweizer ），但这必定是个例外。　

　　50　这个实例说明了安德生的论点：比喻不是一个包罗万象的寓言。贝罗对于所提及之“不晓得”，在科学论点上大肆发挥，仿佛意味着甚至连耶稣自己都不晓得国度至终会采什么形式化的。但这显然对经文作了太多的解释，即使所表达的科学与圣经其他部分是一致的。安德生较接近这段经文的重点，他说这个片语是描写一个天天发生在地上的神迹，是相当不受人类影响的。　

　　51　见 BAGD, Kataske{noo{ 字的讨论：尤其是从但四 21 看来，该书所译之“筑巢”似乎比平常所译之“宿”更为可取。但在这个特殊的例子中，或许飞鸟是在吃种子（如一些释经学者所指出的），而不是在上“筑巢”。　

　　iii. 比喻的总结（四 33 ～ 34 ）　

　　马可已经列举了耶稣所用之比喻式教训的上述实例（显然不是毫无遗漏的记载），他现在用照他们所能听（或明白）的这句话，同时为使用比喻提出一个理由，也对比喻的使用分了仔细的等级。在基督的学校中，除非在基础性的功课上能够驾轻就熟，就没有一个人能移到更进深的功课。对于外人而言，总是有比喻方式这个绊脚石有待跨越；只有对门徒才会私底下解释（ 34 节），正如马可在几个地方清楚说明的。　

　　Ｃ　加利利湖四周的事奉（四 35 ～七 23 ）　

　　i. 耶稣平静风浪（四 35 ～ 41 ）　

　　在一系列的比喻结束之后，我们进入一个新的段落，耶稣在此将会被显明为大自然的主。这在马可福音中是一个新的启示，然而，如果耶稣是神，这却是非常必要的启示；因为在律法与先知书中，神都被认为是自然界与自然现象的掌管者。神曾刮起一阵东风，在祂的子民以色列人面前将红海的水吹干（出十四 21 ），祂现在即将要为门徒──“神的新子民”──在革尼撒勒的风浪之上开一条道路。马可已经显示出耶稣看见天开了、圣灵降在祂身上，对圣灵的引导有所回应，享受天使的侍候，接受鬼魔对祂的神性所作的见证。在马可福音中，耶稣带着新权柄讲道、教导人。祂医治病人，赶逐鬼魔，赦免罪恶。如今，只有在起初创造风和海的那一位，才敢照样斥责风浪（ 39 节），它们立即顺服了，显示出祂完全的神性；祂既是创造者，又是救赎主。门徒在第 41 节所发出之惊奇的问题，显示出他们至少体会了祂这个行动的部分含义。马可福音中没有记载使徒们所行之“自然界的神迹”，这是意味深长的，虽然（正如安德生恰当指出的）马可并没有像我们今日所做的一样，在自然界的神迹，与医治赶鬼之间作出明确的区分。除了平静风浪（此处和六 51 ）之外，马可也记载了耶稣使饼变多（六 41 与八 6 ），以及叫无花果树枯干（十一 20 ），所以，他乃是完全接受耶稣对自然界所拥有的大能，接受祂是神的儿子。　

　　36 　马可是唯一一本福音书，告诉我们有别的船与耶稣同在这里；所以，平静风浪就成了范围更广的怜悯神迹；其拯救对象不仅是一般快要下沉、饱受惊吓的门徒而已。我们或许也可以比较约拿书末了的话，“并有许多牲畜”（拿四 11 ），强调了神的无限怜悯。其他船只同行的这个细节，当然也可能只是实事求是的马可写进来的一个琐碎而不相干的回忆，这使我们能够确定这件事的历史性。　

　　37 ～ 39. 　渡到湖那边去的航行，是出自于耶稣的提议，而门徒则是带着毫不疑惑的信心顺服了。对于门徒而言，这更使得风暴的来临显得匪夷所思，而耶稣轻松自在的态度则是相当令他们费解。他们的话语不只是带有责怪的暗示而已：夫子！我们丧命， 不顾么？（ 38 节） 52 祂为什么会让他们落入这种处境呢？约拿的暴风毕竟是不顺服的刑罚（拿一 4 ），但他们却是顺服的，难怪他们会为了发生在他们身上的事而感到不满。　

　　主在睡觉，不只显示出祂为人自然而有的疲惫，也显示出祂平静的信心（ 38 节）。信心与惧怕，在圣经中是互不相容的；门徒之所以害怕即将要下沉，正是因为缺少信心（ 40 节），所以他们因为缺乏信心受到责备，在圣经中，再没有一个命令比简单的“不要惧怕！”更常被反覆提说的了（见：出十四 13 ，二十 20 等）。　

　　40 ～ 41. 　他们虽然没有信心，耶稣仍然用一句话就把暴风平静了。但很不合情理的，门徒此时仍然害怕 53 ；他们所要的耶稣，乃是一个友善的、熟悉的人，而不是一个超自然的神的儿子。他们在变像山上的反应（九 6 ），乃至在复活时的反应（十六 8 ），在在都是一样的；比较启示录一 17 。　

　　52　我们大可不必像魏顿（ Weeden ； IOM ）一样，认为马可以贬抑的笔法描绘门徒，也是“辩证”的一部分。神学上站得住脚，也比较可能的解释是：在这些“基督教奠基者”没有被理想化之前，马可精确地报导实情是众所周知的。谭内希（ Tannehill ，也是在 IOM 中）则从“文学”的角度来着手，是个比较健全的作法。他认为这是马可所采用的一种“劝勉的”方法，要使我们与这些犯错的门徒认同，因而可以有一个较好的思想架构：马可藉此“鼓励读者……与门徒联合”。　

　　53　然而，这也可能是第三人称复数一个不定词片语用法，相当于法文中不定词　on ，见 Moule ， p.180 。那么，这里所论到的乃是一般人，而不是特别论到门徒，指一般人对于刚刚所启示出来之耶稣的神性普遍的反应。 ── 柯勒《丁道尔圣经注释》　