7.法利赛人的酵（十二1-3） 　　关于酵的谈论，三卷对观福音书全都有记载；但是关于掩盖之事终必揭露的谈论，马可福音却付诸阙如，而马太福音则是放在不同的上下文中。这不该太过困扰我们，因为我们毫无理由主张，三卷对观福音书对材料的选取和安排必须全都一样；但无论如何，我们却很有理由可以认为，耶稣会在不同的场合重复祂的教训，并只作些微的修改。

　　1． 只有路加说到有几万人的聚集。myrias这个字的意思可能是“一万”（在徒十九19，五个‘myriads’的总数是五万）；但这个字也经常用来指不定数量的大批群众，这必定是这里的意思；在希腊文中与它连在一起的冠词，意思可以是指“常见的大批群众”。也是只有路加才告诉我们，说众人拥挤得如此厉害，甚至彼此践踏。虽然，耶稣毫无疑问地希望群众能听见祂说什么，却先向门徒讲述祂的教训。那些宣称要跟随耶稣的人，当耶稣在吩咐他们圈外的众人时，可不能安舒地坐下来旁听，门徒们必须把主的教训当作最先是对他们讲的，无论它们对圈外人可能有什么含义。这一次，耶稣开讲时是警告防备法利赛人的酵，这隐喻在那时一定会比现在更明显，因为众人必须自己做饼，每一个人都会对一点儿酵慢慢变成大量生面团很熟悉174。酵是说到缓慢的、不知不觉的、持续不断的渗透。在这里，酵是假冒为善。说是一回事，做又是另外一回事的行为，会像锈一样吞噬我们的道德生活。

　　2-3． 关于假冒为善，有许多可说的；但在这一次，耶稣只指出它是短视的；假冒为善的技巧，有赖于把某些东西隐藏起来的能力，当不再能隐藏的时候，假冒为善的假面具就无可避免地会揭开来了。现在，法利赛人可以把某些东西掩盖起来，或隐藏起来；但最后，在审判的日子，一切都会被人知道。人们可能会认为自己在暗中说的话很安全，但一切都要被带到明处。他们在内室附耳所说的，这些内室其实是“贮藏室”，但那时的墙壁可以轻易地打穿，而贮藏室因为有外面的墙壁圈住，所以可以当内室使用，因此就发展出第二个意义“内室”来。但在如此隐密的地方附耳说的，却要在房上被人宣扬。对演讲者来说，房顶是最适合发表言论的平台，因为声音可以传得很远，所以耶稣用它来指极尽可能的公开。

　　8.预备受审判（十二4-12）

　　从对法利赛人的教训和审判，很自然地引申到论及较一般性之审判的段落，以及为此而作准备的重要。

　　4-5． 在对观福音书中，耶稣只有在这里才称门徒为朋友（参，约十五14）。祂首先警告他们，必须要把他们的价值观弄清楚。惧怕那些杀身体的人，乃是一种自然的倾向，这一生的结束似乎是最严重的灾祸，我们普遍都惧怕它。但耶稣却指出，杀身体之人不能再做什么，死亡是他们最后的成就，他们的力量就到此为止了，我们不该惧怕能力这么有限的那些人；我们反倒应该要惧怕神，祂的权柄超越死亡界限，有权柄丢在地狱里。在这些日子，惧怕神已经过时了，我们太喜欢强调爱神；但是，尽管在一方面来说，完全的爱可以把惧怕除去（约壹四18）；但另一方面，惧怕与爱是相当并行不悖的。在圣经中，一直把这种惧怕当作是合宜之生活的要素；一方面是承认神的伟大与公义，另一方面则是我们自己的易于犯罪，调和成此一态度。这一种惧怕是防备僭越的，在合宜的信仰中必须有它的地位。这儿的地狱是Gehenna，不应该与Hades混淆了，后者在较古老的译本中也是译作“地狱”。Hades是泛指死后之灵所在之处，而Gehenna则有刑罚的观念在内。这字是从希伯来文的gēHinnōm，“欣嫩子谷”而来的，这是邻接耶路撒冷的谷地，早年是将孩童当作祭物献给摩洛神的地方（利十八21；王上十一7等），约西亚结束了这种行为（王下二十三10），但这谷地仍被视为是受咒诅的（耶七31及下，十九6）。有位古代作家认为受咒诅的情况是永久的：“这个受咒诅的谷地，是为了那些永远受咒诅之人预备的。”（1 Enoch 27：2）在新约圣经时代，这地方用来作垃圾坑，而毫无疑问地，在那里总是有火在燃烧，这词的联想是个适切的象征，描写地狱里面永久的痛苦。一些解经家主张，有权柄把人丢在地狱里的是撒但，但这当然是应该拒绝的观点。恶者的运行，只能限制在神所指定给它的范围内，我们找不到有任何记载说神曾给它这个权柄。而且，我们不该惧怕撒但，而是要抵挡它（雅四7；彼前五9）。那有权柄掌管永远之事的，乃是神；耶稣重复说：我实在告诉你们，正要怕祂。

　　6-7． 但祂主要的用意，是要使祂的朋友们安心，而不是要惊吓他们；祂接着就说到神眷顾祂的百姓，并举小鸟之例来证明。五个麻雀是卖二分银子，马太告诉我们说，两个麻雀卖一分银子，显然有一只是买两分银子时的附赠品。但是，它们在神面前一个（甚至是免费的那一个！）也不忘记。神看顾最普通的、最廉价的鸟，那么，更何况是人，祂岂不是更要看顾吗？耶稣带出这一点时，告诉我们说我们的头发都被数过了；这件事的重要不在实际上的数算，而是在于这个事实：神充分眷顾祂的百姓，祂知道他们最小的细节，甚至是连他们自己也不知道的事，祂都知道。所以那些比许多麻雀还贵重的人可以不惧怕地迎向人生。

　　8-9． 我们对耶稣的态度是最为重要的，如果任何人在人面前认祂，耶稣也会在神的使者面前（马太福音作“在我天上的父面前”）认他。这是对审判的日子温馨的鼓励。但任何人若不认（NEB：“否认与自己有关系”）耶稣，最终也必面对被否认的结局；他已经拒绝把自己列在跟从耶稣之人的行列中，当他站立在神面前的时候，他的抉择将要受到确认。耶稣不容祂的听众对这真理有所怀疑：永恒的问题是取决于他们对祂的态度。慕尔曼（John R. H. Moorman）提醒我们：否认耶稣的方式不只一种，他认为在这些日子，我们否认耶稣的方式不会像彼得（举例来说）所做的一样，但我们却有可能会否认“祂的教训无与伦比的权威，想象自己在某些方面所知道的会比祂多，或者祂所说的话大部分经过解释后就无足轻重了”。我们也可能会否认祂的神性，拒绝接受祂的要求。“无论是哪一种情形，都是骄傲与自信的罪，是人……对神与基督之超越性的终极否认。”

　　10． 这就导致这个严肃的思想：有一种罪极其严重，甚至不能得到赦免。耶稣介绍这一点时，宣称干犯祂自己的话都可以被赦免，这不是意味着这种话是小事；前一节经文已经证明人子的尊严，祂不是可以轻率对待的；但甚至连干犯如此尊贵之人的罪都可以得到赦免。人们可能会亵渎，然后又悔改，亵渎并不是他们最后所说的话。但亵渎圣灵的，却是更糟的一种情形。我们必须了解：这一点并不是说出任何形式的话，而是生命的倾向（“它是指故意的、恶意的拒绝神对人拯救的能力与恩典”175）。这亵渎是这么严重，因为它关系到的是整个人，而不只关乎在任何场合所说的一些话。马太与马可把这些话跟别西卜的辩论摆在一起，这可以帮助我们了解它们的意义。那时，耶稣的敌人将祂怜悯的工作归诸魔鬼，他们称良善的为邪恶的；在这种情形下的人不能悔改、寻求赦免，他们缺乏罪恶感，他们拒绝了神宣称什么事是对的能力。最重大的罪正是这种持续不断的态度。神赦罪的能力并未减退，但这种罪人却不再有力量可以悔改和相信176。

　　11-12． 但当我们想到圣灵时，不要以为祂只是我们必须谨慎不要去亵渎的那一位。事实上，祂是我们的帮助者，祂与神的百姓同在，尤其是与受逼迫的神的百姓同在，当他们站立在当权者面前时，祂要把他们所需的帮助赐给他们。耶稣最先说到的是被带到会堂，这指出所受的逼迫是从犹太人来的。会堂可以是一座法庭，或一所学校，或一个崇拜的地方。祂也说到官府和有权柄的人，这是一个包罗很广的说法，可以指犹太人或外邦人，或将两者都包括在内。被如此控诉，必定是个叫人不寒而栗的经验，但耶稣却告诉属祂的人，在这种处境下不要想怎么分诉（这个希腊文经常用在特定的意义上，“作法律上的辩护”）。理由呢？正在那时候，圣灵要指教你们当说的话（参二十一14-15）。注意圣灵的教训将会在那个时刻临到，祂不会在事前预先指示人。说什么话可能最好是译作“你们必须说什么话”；耶稣所关注的是落在信徒身上那强制性的责任，即使是在这么危险的时候，祂不是在告诉他们如何可以安全地获释；祂是在告诉他们：在他们受试炼的时候，该如何竭尽所能地事奉神。圣灵会感动他们该如何辩护，藉着这辩护，福音将要被传扬开来，神的旨意将要获得进展。

　　9.无知的财主（十二13-21）

　　忽然从群众中来了个打岔，遂又开始了论物质财产之正确运用的教训。

　　13-14． 耶稣的听众中有个人跟他的兄弟之间有了麻烦，是如何适当地分产业的问题。犹太人的继承法涵盖了大部分的情况（参，申二十一17），但有时仍然会有存疑之处；在这种情形下，这个人提高声音说出自己感觉受到不公平的对待。他的兄弟显然获得了财产，他要求耶稣说服他把财产交出来。他不是要求耶稣对两方的案情真相作出裁决，他是为了自己的利益来请求裁决。他的行动似乎是片面的要求，没有任何迹象说他的兄弟同意让耶稣来裁决这个案子。这个人把耶稣当作是一个典型的拉比看待，因为拉比通常会对法律上的争执作出裁决。然而，耶稣却拒绝与这件事有任何牵连。祂说话的方式，“人哪！”（吕译、思高）是非常生疏的（参Bengel，“祂把这个人当作是个陌生人来说话”）。祂来了，是要带领人归向神，不是要带财产给人。在这个情况下，祂所关注的，是那些牵涉在内之人的态度，而不是谁得了什么。

　　15． 耶稣针对防备一切的贪心（吕译、现中、GNB：“各样的贪婪”）发出强烈的警告。祂的引言是你们要谨慎、自守，使这个劝告显得更加郑重。事实上，自守丝毫没有合宜地表达出phylassesthe这个字的意义，它更正确的说应是指“自我防御”（GNB），是采取积极的行动，来抵挡敌人。耶稣接着就指出一个原则来：人的生命不在乎家道丰富。对那些生活在富裕时代的人而言，这是一个重要的警告。

　　16-17． 耶稣照着祂的特色，用一个比喻使人明白这一点。祂描绘了一个富有的农夫，有了丰富的出产，他的仓库装满了，没有地方可以容纳最近丰收的谷物。

　　18-19． 那么，他决定要怎么办呢？把他的仓房拆了，再盖更大的仓房！这样就可以解决贮藏的问题了。只要把每一样东西都充分安顿好，他就能宽心地享受他的财富。他预期前面将是享乐的岁月。注意重复的我的（和合本在第17至19节有四次，而希腊文中我字出现了八次），这说出了一种根深蒂固的自私心态。这人并不关心如何有智慧地运用他的财富，既不想要服事神，也没想到帮助其他人，他甚至对自己能有一个更富足的、更丰满的人生也不关切。他所关心的，只有放任自我！

　　20． 神说：无知的人哪！一个人的生命充其量只是个无定数，没有人可以保证他能如愿地活到自己想活的岁数。真正愚蠢的事是：这个财主竟然那么容易地肯定未来都在他的掌控之中。神对他说：今夜（放在句首作强调用）必要你的灵魂。动词照字面翻译是“他们要”，是拉比当中常用来指神的行动的句法（SB），也就是说“神要你的灵魂”。一个人的生命在千钧一发中，随时都有可能被要求要交帐，如果倚赖属物质的东西，他就是一个无知的人（吕译、思高、现中：“糊涂人”）。

　　21． 耶稣在结束这一段时，将为自己积财与在神面前……富足（也就是说，“在神所关注的地方”富足，Phillips）作个对比。重要的是后者，而以次要之事为满足的就是无知的人。

　　10.寻求神的国（十二22-34）

　　从贪婪与自私的罪，耶稣转向忧虑的罪，这在某方面是与另外两个连在一起的。“贪婪是永远获得不够，忧虑则是害怕已有的还不够”（Arndt）。对那些没有财富的人，以及那些拥有财富的人，财富都可能是代表一个危险。耶稣强调信靠神与超越事物的重要性。

　　22-23． 前面的话是对群众说的，这些话则是对耶稣的门徒说的。祂现在所说的，是前面那些话的延伸，就如所以我告诉你们所显示出来的一样；但这却不是给大众的教训。耶稣是对属祂自己的人说：不要为生命忧虑。信徒可以在事先对他的需要作出合理的考虑，但他不应为食物或衣服而忧虑。生命要比这些事物重要多了（参十二15）。

　　24． 耶稣为了加强这一点，遂诉诸于乌鸦，这在新约圣经中只有在这里提及（在诗一四七9，它们是神看顾的对象）。鸟类并不从事耕种的活动，但它们却一无所缺，因为神喂养它们。乌鸦是不洁净的（利十一15），这事实可能具有重要的意义，表示神甚至供应那些不洁净的飞鸟。耶稣接着就提醒祂的听众：他们比飞鸟贵重得多了（参7节）。

　　25． 无论如何，人是有限的；我们不十分清楚耶稣所挑出来作例子的限制是什么：hēlikia这个字可以指年纪（约九21）或身量（十九3）。肘（和合本小字）是长度的单位（从指尖到手肘的距离）；但长度单位有时候也用来指时间（如：诗三十九5的“手掌”）。所以这句话的意思可以是“给他的生命加长一小段时间”，或者是“给他的身高加上18寸”。喜爱前一个意义的人，主张很少人会为了想增加18寸身高而忧虑，但许多人却会为了延长他们的寿命而忧虑。当神的召唤来到时，无知的财主不能给他短暂的人生多加上一刻。他们也主张这比较适合下一节所提起的“小”事。虽然延长生命对我们而言似乎是件大事，但在这里，它对神很可能只是一件小事。那些认为是论及身高的人指出：同样的事也可以用来说到一个人的身高增加18寸。他们也说这比较适合上下文所提及之植物的生长。植物并不忧虑，但它们在高度上却是大大地增加。我们不可能确定它究竟是哪一种意义，但这些字眼常见的用法较偏好第二种观点。

　　26． 这一点是很清楚的。如果人甚至连这么一件“非常小的事”（Fitzmyer）都做不到，那么他们为什么还要为其他的事忧虑呢？那看顾我们成长的神，也必看顾我们一切的需要。

　　27-28． 耶稣已经举飞鸟为例了；现在祂转向植物的生命。百合花可能不是我们常指的百合花。BAGD提议说这可能是秋天的番红花、或土耳其人的伞状百合花、或白头翁属、或剑兰。薛威尔库伯（W. E. Shewell-Cooper）则加上鸢尾花和岩燕百合177。在旧约圣经中，它是用来描写嘴唇的颜色（歌五13），这使得一些人偏好深红色的白头翁属。但显然这很难肯定，更适合的观点是：这个字并不是特指哪一种植物；这样，耶稣就是用一般的方式泛指“花朵”。这些花不像人一样会制造衣服，但神却把它们装扮得非常美丽，甚至连所罗门最华丽的外袍也无法相匹配。除了花之外，现在说的是草（这支持它不是特指哪一种植物的观点），是非常短暂的。它们今天还活着，明天就被烧掉了。这论点是无可反驳的：如果神为这些如此迅速就消失的花朵做了这一切，何况是祂的百姓，祂“岂不更要”（现中）装饰他们吗？你们这小信的人哪证明有些门徒曾经表现出忧虑来，那是不需要的。

　　29-30． 耶稣命令（不是劝告）跟从祂的人不要忧虑。忧虑会使行动受到严重的抑制，活在忧虑中会忽略掉生命的一切意义。门徒不应该求（吕译：“寻求”；参思高）吃什么和喝什么；这当然不是排除正当的努力，但它确是禁止人专注在这些项目上。腓利浦的译法相当能掌握这句话的精髓：“你们一定不可以把你们的心放在吃什么或喝什么上。”（现中：“你们不要整天为着吃什么、喝什么的事烦恼”；参，无知的财主，16-20节）。同样的，门徒们也不可以挂心；为食物与穿着而忧虑可能适合“世上的列国”（RSV；这是拉比们常用来描写外邦人的称呼，参，各中文译本的译法，见SB），但却不适合神的百姓。你们必须用的这些东西，你们的父是知道的，那知道我们所须用之东西的，也必供应它。

　　31． 耶稣从消极的转向积极的，并且指示门徒们如何生活。他们应当要求（吕译、思高：“寻求”）祂的国，这是指专注于有关这国度的一切。门徒们已经誓言要依从他们的主，所以就必须把他们的时间花费在做祂的工作、寻求祂的国上，这意味着要在他们的生活上，产生出切合那些已经接受神的律则之人的行为，它也意味着要带领其他人进入同样的生活方式里，因为神的国是以这种方式增长的。耶稣加上了这个保证：当跟从祂的人专注在国度上时，这些东西就必加给你们了。当人们真正地尊重神时，神就尊重他们的信心。祂的门徒可能不会像世人所理解的富足一样，变得富有起来，但是他们必定不会缺乏。

　　32． 你们这小群不是个常见的称呼方式，在新约圣经中只有出现在这里；诗篇与先知书当然经常用“群”这个字来指神的百姓（如：诗七十七20；赛四十11；弥四8，五4）。它说到真门徒的数量是少的，但也说出他们可以盼望从他们的牧者得到眷顾。事实上，耶稣接着就直率地说到父神给祂百姓的礼物。这些礼物不是从祂那里逼出来，仿佛祂不愿意给一样，祂乐意给！祂的礼物是国，就是他们刚刚才受吩咐要去寻求的那个国。

　　33-34． 耶稣回到属地与属天财富的比较上。祂劝告跟从祂的人要专注在真正的财富——属天的宝藏——上。这可能涉及变卖属地的“资财”（吕译），用来周济人。但我们却不该把这些话的意义理解成，好像所有跟从耶稣的人，都必须把他们所有的财产变卖掉一样，如此所产生出来的圣洁乞丐阶级，是干犯了爱的罪，因为这些乞丐会变成他们劳苦工作之邻舍的重担。无论如何，在此适合回忆一下耶稣在马大的房子里所受的款待（十38），以及祂后来把祂的母亲交托给祂所爱的门徒带回家去照顾（约十九27）；在这两个例子中，耶稣都不曾责备跟从祂之人拥有财产。事实上，耶稣与使徒们本身也都拥有钱财，可用来购买食物和施舍（约十三29）。很明显地，耶稣似乎不是在反对私有财产，但祂是在强调信徒一定不可受他们的财产所支配。信靠财富会拦阻人信靠神；当这种事发生时，财产会变成生命中致命的障碍。真正的财富是用不尽的财宝，是在永不坏的钱囊里的。这种财富是安全的，不会有盗贼来偷，不会有蛀虫来蛀（蛀虫会吃掉一些属地的财富，例如有价值的衣裳）。心与财宝是结合在一起的，任何人的心（他的能力与兴趣的集中点），总是与他的财宝（也就是他看为最有价值的事物）结合在一起的。

　　11.人子的降临（十二35-40）

　　耶稣要加强祂论正确运用财富的教训，遂提醒说属地的事物是短暂的，而人子的来临是必然的。我们很自然地便会把这解释为第二次的来临；但有许多学者感觉，这对耶稣的听众而言是无法理解的，他们主张耶稣是在警告他们：要为一个危机作准备，这危机可能被认为是环绕着钉十字架的事件。我们很难将这种意义排除在外，并且也有其永存不变的含义，即跟从耶稣的人必须随时预备好要面对生活的危机，如此才符合真门徒的精神；但我们却不可能主张这已穷尽了所有的意义，它还有更丰富的意义，即瞻望第二次的降临。

　　35-36． 耶稣要求门徒们要预备。你们是强调用词，强调了“你们”与你们“自己……”。无论其他人做什么，你们都必须要预备。腰间束带是预备妥当的一个步骤。东方人长而下垂的袍子是美丽的，但却容易妨碍认真的工作；所以当工作在进行中的时候，它们就要用条带子束在腰间。耶稣继续描绘一些仆人，他们的主人出去参加婚姻的筵席，他们则等候他随时回来。当主人叩门时，他们会立刻开门，并且显出他们已经预备好要提供他所要的任何服事。

　　37． 任何主人发现自己的仆人如此预备妥当，都会很高兴。高兴之余，这位主人甚至将正常的角色易位，叫他们坐在桌旁，自己则服事他们用餐。这件预料之外急转直下的事，不可能是取自生活中，但却是为神的百姓额外预备的（参二十二27）。而到那时神百姓的赏赐永远不是平凡的，它总是出乎意料之外的。

　　38-40． 无论人子何时会降临，预备妥当的重要性都是现在所强调的。当主人在二更天、或是三更天回来的时候，仆人若预备好了，耶稣说他们是有福的。罗马人将夜晚分成四个更次，但犹太人则分作三个（参，士七19）。所以耶稣正在说的这些仆人是彻夜等候他们的主人回来，他们不知道他回来的时间，但他们却知道很可能会延迟甚久。所用的比喻又改变了，提醒我们：若是知道盗贼何时要来，没有一个家主会任凭自己有所损失。这里所说的房屋是泥砖所造成，可以被挖透（现中与RSV作“破门而入”）。家主必须要准备好，那是他可以确保自己免受这种劫掠的唯一方法。耶稣结束这个段落时，作了一个清楚的宣告：门徒不知道人子什么时候要来。来临是必然的，但时间却不得而知，是在想不到的时候。所以他们必须生活在持续不断预备的状态中，就如前面一整个段落所清楚说明的。

　　12.仆人的责任（十二41-48）

　　彼得的问题可能意味着对使徒地位的权利与责任有个疑惑。它当然是与服事的工作有关的，这个主题对路加的读者而言，一定是很重要的。耶稣并没有直接回答，而是将注意力引向所有仆人的责任；祂强调：权利越大，责任也就越大。

　　41-44． 只有路加告诉我们说发问的是彼得，问这个问题是相当符合彼得的个性的。正如祂常做的一样，耶稣用另一个问题来促使发问的人去思想。管家是个奴隶（在第43节称他为仆人），管理所有财产的工作是交付给他的。这使主人可以免于例行的行政工作，它意味着管家当然拥有相当的行动自由。如果他是忠心有见识的，他必定可以注意到财产是否适当地在经营，这也包括确保家庭中的所有成员都能得到应有的喂养。耶稣谈及一种情况，就是主人不在家，但却会在想不到的时候回来（43节），所以，当主人突然回来的时候，发现精明的管家有果效地工作着，必会拔擢他（44节）。

　　45-46． 但主人延长出外的时间，可能会导致不谨慎的管家落入虚假的独立自主感中，没有什么事可以阻止他耽溺于他的幻想中，毕竟是他在负责。当管家滥用主人对他的信赖与委任时，主人的回来必会令他惊奇。结果则是这位不可靠的管家受到刑罚与降职。处治是个生动的字眼（见小字），指一种严厉的刑罚。耶稣所想的，主要是跟从祂的人，而不是这小故事里的人物背景，这可从定管家和不忠心的人同罪看得出来。这不会给自我放任的管家太多的烦恼（除非我们将之理解成“仆人为了他们的不忠心而受刑罚”），但对一个基督徒却是很要紧的。

　　47-48． 耶稣结束这个段落时，针对那些失职之人提出警告：刑罚是一定会有的。责任是落在领受得多的人身上（参，摩三2）。注意人之所以受罚，不只是因为做错了，也是因为没有做对的事（参，雅四17）。耶稣的仆人必须主动遵行祂的旨意，这是很重要的。我们易于受到一个想法的困扰，那就是：因无知而犯罪的人也受刑罚（48节）；但我们必须谨记在心的是：“没有绝对的道德无知这一回事（罗一20，二14、15）”（Farrar），再者，“我们的无知本身就是罪的一部分”（Ryle）。着重点在这个事实上：责任是少的（现中：“比较轻的”）；但我们却不应把遵行神旨意的重要性给贬低了。神的仆人必须竭尽一切的努力，来找出神的旨意，并且遵行它。一切都是要负起责任的。

　　13.地上的火（十二49-53）

　　众人有一种感觉，以为耶稣来了，是要带来和平；但有些事是比和平更重要的，有时候祂的信息与领受信息的方式却意味着分裂。耶稣清楚说明这一点。

　　49-50． 这段经文的意义非常不明显。有些人认为火意味着分裂，有些人则认为是圣洁或信心；但这词较常用来指审判，这可能就是它在这里的意义。耶稣的来临意味着审判，例如：对不信的审判。祂向前瞻望它着起来，也就是说：在十字架上——祂所有行动的焦点。有些人的确是以下面这个意义来理解它：“倘若已经着起来，那我要的是什么呢？”（Rieu）；但这不大像是这个希腊文的意义，也与下面的平行句不吻合。耶稣是在说神拯救的计划涉及审判，但却是弥赛亚为其他人背负的审判，而不是祂使其他人受苦的审判。这不是个吸引人的前景，但耶稣却渴望它的来临，因为只有如此才能完成拯救的工作。祂接着说到以十字架为一个洗的想法，这是祂在别处用过的意象（可十38-39）。这跟“洗礼”与“施洗”经常和死亡有关联是切合的178。我们从耶稣的解释中可以略为捕捉到十字架的代价：“我受了何等的压迫，直到这严厉的考验过去啊！”（NEB）十字架的阴影迫近了祂，祂知道那是不可避免的，那正是祂来的目的（成就=telesthē，不是运气或意外，而是“要去应验的天命”，Marshall）。但是，祂虽然接受它的不可避免性，却没有一件事可以使它具有吸引力。

　　51-53． 耶稣来了，到底是不是要带来太平呢？对于这个问题，我们大部分人会毫不迟疑地回答“是的”；但耶稣却用强调语气说不是（ouchi）。当然了，就着某种意义来说，祂来了，的确是要带来和平，就是与神之间极深的和平，这导致与人之间真正的和平。但另一方面，祂的信息却是分裂的，十字架对人发出挑战。耶稣要求跟从祂的人背起他们自己的十字架来跟从祂（九23及下，十四27）。当人不回应这个挑战时，通常都还会批评那些如此做的人，所以分裂就因此而起，可能遍及整个家庭中（参，弥七6）。附带一提的是，第52节的五个人在下一节并没有变成六个，因为母亲与婆婆是同一个人。这家人包括父亲、母亲、儿子、儿子的妻子（如今来与他们同住）和女儿。

　　14.时候的征兆（十二54-59）

　　我们并不清楚这些话跟前一段是不是在同一个场合说的，两段之间并没有明显的关联。马太是以类似的言论作为对要求神迹的回应。可能路加只是在报导一个言论，而没有介绍它的背景。

　　54-55． 耶稣对祂的同乡们预报天气的能力作出评论。他们学会如何解释云彩和风，他们的预报是准确的。

　　56． 但他们是假冒为善的人。他们专注在肤浅的事物上，他们分辨（dokimazein）令他们感到有趣的天气，却忽略了重要的事。“他们不能看见时候的真正特征，因为他们并不想要看见它”（Arndt）。他们善于预测天气，却不能分辨在那时就已兴起的风云，与将要在主后六十六至七十年爆发的剧变。他们了解地上的风，却不了解神的风；他们可以分辨天气，却不能分辨诸天。他们宗教上的形式主义拦阻他们认识耶稣来临的重大意义。

　　57-59． 耶稣鼓励跟从祂的人去与神和好。在属地的事上，人尽其所能地在法庭外寻求和解，而不是坚持看见一件无望的案子判决出来。或者，在一个像犹太这样的地方，有两个裁判权——罗马人的与犹太人的，某人在一个裁判权下看来似乎是陷入困境的，却可能会在另一个裁判权下上诉成功。但罪人却不该被哄入虚假的安全感，认为他们悖逆神的案子虽然是没有希望的，他们仍可以在地上的裁判权获得好处。如果他们依靠这个，至终将会发现他们在那位要紧的法官——神——面前失去每一样东西，因为他们终必无法逃避祂的裁判。所以，他们不该吝于努力与神建立正确的关系。当最后祂要定罪任何人时，刑罚的痛苦都是最严厉的（半文钱=lepton，是通用的钱币中最小的）。