P 服事的教导(十七1-10） 　　在这一章经文中，段落之间彼此的关联并不明显。路加可能是把耶稣教训中一些极其有价值、绝不能佚失、但他却不知道历史背景的残篇，汇集在这里。另一方面，可能也有一些关联，就像注解中所说明的一样。最低限度，这可以说明路加为何按照这个次序来记载这些教训。

　　1.饶恕别人（十七1-4）

　　1． 这里的连接环结可能是宗教领袖的态度，他们有误用财富的危险，他们也有误导较小之弟兄走岔路的危险。耶稣的门徒就跟众人（像法利赛人）一样，都会面临试探。这段话语的开头，是“使人犯罪的试探”（和合：绊倒人的事）是免不了的，RSV的这个译法可能对skandala这个字着墨太多；它的意思是指陷阱上之诱饵的支撑杆，是拉动陷阱的机关（相关的动词出现在七23），摩法特将它译作“障碍物”，包括属灵生活中一切的障碍物，但是诱惑人犯罪的试探显然是这些障碍物中最严重的。它们是免不了的，但这并不意味着造成障碍的人能辞其咎。

　　2． 耶稣并没有明确地告诉我们这种人将会有什么结局，但前一节的“有祸了”证明它不会令人愉快，而现在我们更发现与其遭遇这种结局，倒不如此时此地就被溺毙更好。磨石是很重的石头，是磨谷粒用的。与其造成属灵的伤害（即使是这小子里的一个），还不如惨遭横死呢。这小子里的一个可以指幼嫩的信徒，但也有可能是指任何阶段的信徒（参十21；可十24），离了神的帮助，他们就无依无靠。

　　3-4． 跟随耶稣的人不仅不该造成罪恶，更要反对罪恶。有人犯罪的时候，他要“责备”（和合：劝戒）他。这并非意味着他要采取吹毛求疵的态度，因为下文就强调饶恕；它的意思是，虽然他应该富有同情心，却不能优柔寡断，他不能对罪恶采取中立地位；而这并不是说他应该心怀怨恨。如果跌倒之人悔改了，信徒必须饶恕他，并且是没有限制的饶恕。当耶稣说一天七次的时候，祂并不是说第八次的得罪就不需要饶恕（参，太十八21-22），祂是在说饶恕必须是惯常的。从世人的观点看来，一天重复七次得罪一个人，一定会令人对这罪人的悔改产生怀疑；但这却不是信徒的表现，他的本分乃是饶恕。

　　2.信心（十七5-6）

　　使徒们（见六13注释）显然认为，这样的饶恕需要极大的信心，所以他们说：求主加增我们的信心！这句话的意思可能是：“在其他的恩赐之外，请赐给我们信心。”（参Barclay：“也赐给我们信心”）；但和合本与RSV的译法可能是正确的，使徒们要更多的信心。耶稣的回答，将他们的思想从较小与较大的信心之比转向信心的真实性。如果有真实的信心（希腊文的句子结构似乎含有这个意思：“如果，就像事实一样”）195，果效就会跟着出现。相信一位伟大的神并不需要大到何种程度的信心。芥菜种是以细小而闻名。我们无法肯定桑树是哪一种树，但大部分人都认为是黑桑桡（参，吕译：“黑桑树”）。拉比主张这种树的根部可以在地里面存留达六百年（SB）。显然它是非常稳固地扎根在地里，所以很难移动它。耶稣并不是在建议跟从祂的人从事无意义的事，就像把树投到海里；祂所关心的是困难的程度，祂是在说：对信心而言，没有任何事是不可能的：“真信心可以完成经验、理性与或然率所认为不可能的事，如果它是在神的旨意里面来运用的话”（Miller）。

　　3.无用的仆人（十七7-10）

　　当人们有这种信心时，他们可能会受试探而有属灵的骄傲。耶稣提及奴隶的标准行为来教导人谦卑的功课。在一天工作完毕的时候，主人不会叫奴隶来吃晚饭（虽然我们的主的确如此做，而且做得更多！十二37，二十二27）；相反的，他乃是叫奴隶来伺候他用饭。当奴隶照着他所吩咐的去做时，主人也不感谢他（9节），那不过是他的职责罢了。神的仆人（“奴隶”）也是如此。主要求我们要完全（太五48），无论什么时候，我们做完了一个工作，不能说我们做了比应做的更多。“不配的”（和合：无用的，achreioi）是个难解的字，但它的意思似乎是“没有产生利益”（参看把钱藏起来的仆人的用法，太二十五30）。我们最好的服事并没有带给神什么好处，也无权向神夸口（参，林前九16）。我们竭尽所能地做完了一切，只不过是我们应分作的。据报导，拉比约哈难（Rabbi Johanan b.Zakkai）曾经说明相同的精神：“你如果已经遵行了许多律法，不要认为是你自己的功劳，因为你是为了这个目的而受造的”（Aboth 2：8）。

　　Q 十个长大麻疯的(十七11-19）

　　我们不可能有对神提出要求的资格，很自然地引入一个人为了神为他所做之事而感恩的故事。

　　11． 依照故事的叙述，我们不容易了解，为什么耶稣会在此时经过撒玛利亚和加利利（见九51注释），这些话描写的是在两个省分间边界地带的旅行。AV、吕译、思高皆作“经过撒玛利亚和加利利的中间”，但这个次序指出的旅行方向是往北的，而耶稣却似乎是往另一个方向去的。问题的提出，是因着一个事实：在此之前，耶稣似乎已经抵达了比利亚。可能是路加没有按照年代次序来叙述每一件事，而这个故事是早些时候所发生的。另一个变通的说法是：在旅经比利亚之后，耶稣又再次回到这个地区来。安得指出：在拉撒路从死里复活之后，耶稣来到一座城名叫以法莲（约十一54），大约是在耶路撒冷北方二十哩，他提议说：在逾越节近了的时候，耶稣继续往北方去，好加入上耶路撒冷去的加利利朝圣者，这正是这件事发生的时间与地点。这个说法可从一个事实得到支持：在最后一次前往耶路撒冷之时，耶稣取道比利亚（太十九1；可十1），这跟路加在此所描述的旅程很自然地接连在一起。这个建议无法得到证实，但也不是不可能发生。

　　12-13． 路加没有告诉我们这个神迹发生在什么地方，除了说它是在一个村子的入口处。律法规定长大麻疯的必须保持距离（见五12注释），这十个人遵行了，但他们却放胆进到够近的距离内，大声喊叫、呼求帮助。他们并没有明确地要求医治，只是祈求可怜；然而，在这种情形下，他们所盼望的怜悯会带来什么结果，却是无庸置疑的。

　　14． 耶稣在开头显然没有看见他们，但是当祂看见后，就有了回应。祂并没有走向他们，或摸他们，祂甚至也没有说：“你们得医治了！”祂告诉他们：像他们这样长大麻疯的情形，就这样去给祭司察看；这是长大麻疯之人得医治的正常手续。祭司是扮演健康检查者的角色，确定病人实在是得了痊愈了（利十四2及下）。耶稣要求这些人采取的行动，仿佛他们已经得了医治，藉此试验他们的信心。当他们顺服之后，也就真的痊愈了：他们去的时候就洁净了（Fitzmyer说“他们碰巧就洁净了”，但这是错误的，耶稣所做的事都是有计划的，不是碰巧的）。

　　15-16． 这医治立刻带来其中一人的感恩，他并没有等着要验证自己已有资格加入社群，反倒在看见自己痊愈时，就回到耶稣这里来。他归荣耀与神，证明他在自己的痊愈上看见了神的手，并且他也准备要让每一个人知道这件事。他来到耶稣面前的动作是谦卑的，俯伏着感谢主。路加在此加上了一个讯息：这人是撒玛利亚人。犹太人与撒玛利亚人通常是彼此不相往来的，这些因着长大麻疯而生活在一起的人，无视于彼此的区别，这也是不得已的，却也成为这个可怖疾病的特色。在预料之中，若要感谢这位医治他们的犹太人，这个撒玛利亚人一定是最后一个；但他却是第一个，而且显然是唯一的一个。如果人不尽快地表示感谢，他们经常都是根本不会如此做。

　　17-18． 在一连串的问题中，耶稣表达出对那九个人的失望。所有的人全都得了洁净，也都同样有感激之情，预期中应该是全部都要归荣耀与神的，但那九个人显然是如此专心一意在他们新的快乐上，甚至吝于拨出时间来思想得洁净的源头。唯一的例外竟然是个外族人，是一个甚至不属于选民行列的人。他的行为把那些得医治之犹太人的行为暴露出来了。

　　19． 耶稣鼓励这个人回去；祂吩咐他起来、离去，并且向他保证：他的信心把他给“治好”（现中）了。其他九个人可能也有信心，因为信心是耶稣的神迹中常见的（虽然不是一成不变的）先决条件；但这个撒玛利亚人不但有信心，并且他还有感谢。我们可能应该把这个动词的意义，解释为比痊愈更丰富的含义，它字面的意思是“救了你了”（和合），耶稣可能是在这个人里面看出导致得救的信心，所以祂打发他离去时，向他保证说他的灵魂就像他的身体一样痊愈了。完全的恢复意味着一个健全的身体以及一个得救的灵魂。

　　R 国度的来到(十七20-37）

　　路加在这里有些话，是只有出现在这本福音书中的，有些则是与马太福音二十四章共有的。这段经文强调的，是审判的必然性，以及作准备的重要性。

　　20-21． 法利赛人之所以问这些问题，可能是出于对这主题的真心关切。或者，他们既然知道耶稣经常谈到国度，他们可能是对于祂的国度观感到兴趣。耶稣清楚的说明，这国度并不像法利赛人所熟悉的任何国度，它的来到不是眼所能见的，它就在你们中间（entos hymōn），关于这句话的意义，有许多的建议：(a)这国度在本质上是内在的（就在你们心里）；但在福音书中找不到类似的说法（虽然可参，罗十四17）。(b)这些话是预言到国度来临的方式：“国度会忽然出现在你们中间”，这是有可能的；但若是如此，这些话却多少带点不自然的感觉。（c）国度是“在你们可及的范围内”，也就是说：它是可以达到的，只要你们走在正确的道路上；但耶稣通常视国度为神的恩赐，不是人的成就。(d)国度“就在你们中间”，也就是说：它呈现在耶稣的位格与服事中，这似乎是这些话应该采用的解释。

　　22． 现在耶稣对门徒说到国度的未来。人们不能控制它；他们可能想要看见它，却无法成功。人子的……日子不是一个不需说明的词句。它可能是指弥赛亚的时候（SB即是如此）。有些人认为在后来的岁月中，门徒将会回顾过去，巴不得回到耶稣仍与他们同在的一个日子；或者他们可能会向天瞻望，巴不得能与祂同在那里的一个日子。本革尔认为是指主来之前的日子，他引用九51一个类似的结构：“耶稣被接上升的日子……”（26节注释）。除此之外，也可能像闪族语一样，把一个看作是“第一个”的意思（就像在约二十1一样），在这种情形下，这些话是指弥赛亚纪元的开创——第二次的来临。整体而言，它最好的解释似乎是指弥赛亚的时代，人们将会渴慕弥赛亚的国度（参24、26节）。

　　23-25． 人们会认为他们看见了人子的来临，并且要叫门徒们也照着他们的方式去看。其中的含义是：国度是以某种秘密的、无法预料的方式出现的。耶稣断然拒绝这种说法。这种隐密的说法是毫无必要的，因为当人子来到的时候，祂的来临将会像闪电一样的清楚；但无论如何，其他事必须先发生。就在眼前的是截然不同的事：祂的受苦，以及被这世代所弃绝。

　　26-27． 直到人子来临之前，生活都会照常持续下去，就像挪亚的时代一样。挪亚当时的人是犯罪之人，但这却不是耶稣所着重的，祂所列举的这些活动没有一样是有罪的，它们是普通人类生活的要素，但这正是关键所在。这些古代的人如此留意生活中的普通事务，却丝毫不曾留意挪亚，结果是他们原可避免的毁灭忽然临到他们身上。

　　28-29． 类似的警告是取自罗得的经历，在他的日子，人们也是进行生活中的事，没有注意到他的榜样与教训。结果，他们忽略了这个属神的人的事实，并没有使他们免受神的审判；有一天，神把罗得带到城外，就在那一天，所多玛被毁灭了。曼松提醒我们：无论是挪亚或罗得，都不是“美德的典范”，但“他们两个人都体会到大灾难一定会来临，而且也都采取对策来拯救自己。基督徒的信息，不是给那些自认为比邻居更配得着较佳命运的人，而是给那些在普世都漠不关心、自鸣得意时，仍然体认到他们处境的绝望，并且自问：‘我必须做什么才可以得救？’的人”196。

　　30． 耶稣把这一点应用在人子显现的日子上。人们将会受到定罪，不是因为他们是一切罪人中的罪魁，而是因为他们是以自我为中心的。像这样的人只留意他们所关切的事——生活中的普通事务，甚至没有时间、也没有注意力可以耗费在从神那里临到他们身上的警告。

　　31． 当那一天来到的时候，情势将会非常急迫，耶稣要说明这一点，就提及人们可能会有冲动要去做的两件事。一个在房顶上的人，可能会想要抢救他房里的东西；一个在田里的人，也可能会为了类似的理由而回家去，这些都是自然而没有伤害的举动，但在人子的日子，这些事再也没有任何地位，那时人们必须将他们整个的注意力专注在人子身上，而不是他们的财物。在马太福音与马可福音的平行经文中，提及耶路撒冷陷落时的逃难，有些学者认为路加从这上下文中采用了这句话，将它用在不可能是指逃难的处境中；但是路加肯定是有足够的才能可以看出这一点！更好的看法是主张：无论耶稣是否在不只一次的场合中说过这些话，或者路加到底是不是准确地将它们应用在另一个处境，它们实际上都是适合于人子降临的日子的。它们谆谆教诲的是：全心献给人子，不被物质财产的欲望所混杂。

　　32． 罗得的妻子几乎就得拯救了，但她却没有得着可能得着的拯救。她已经从那毁灭的城市里被带出来，并且走在安全无虞的路上，但她却回过头去看，徘徊不去，显然是留恋她所撇在后面的嗜好之物。在途中，那毁灭所多玛的灾祸忽然临到她身上，她就与城一同灭亡了（创十九26）。

　　33． 耶稣已经说过拯救生命与失丧生命的事了（九24，见那里的注释）。在这节经文的上下文中，其思路是在于：在挪亚的日子与罗得的日子，人们肯定自我的生活（26-29节），在人子来临时将会证实为自我毁灭的；相反的，凡愿意在现今失丧自己性命的，那时必要救活生命。

　　34-35． 那一天，将会把那些为了人子而活的人，与那些在生活中表现出抵挡祂的人分别开来。身体上的接近没有什么意义，两个人在一个床上，一个被取去，一个却被撇下；有些译本译作“两个男人”，可能是因为一个与（另）一个在希腊文中都是用阳性字；但如果这两个人是男人与他的妻子，也可以用阳性字，因为这男人可以是被取去的那一个或被撇下的那一个（参二十四25），比较有可能的是指男人与他的妻子。再者，两个女人在一起推磨，一个被取去，另一个则被撇下。耶稣并没有解释取去的意义，但它显然是指被接去与祂同在（参，帖前四17）。

　　36-37． AV有第36节，但可以作为证据的抄本是比较次要的，大部分人都同意它是取自马太福音二十四40（虽然有些人辩称：文士可能会把这节经文给删掉，因为白天的活动与第34节的“那一夜”相矛盾），RSV、吕译、思高都正确地将这一节省略了（和合本则以小字印出，现中置于括弧中）。耶稣的听众想要知道这些事会发生在什么地方，但祂并没有直接回答。祂似乎是引用了一则谚语来说明这个真理：吸引秃鹰（现中、RSV边注的这个译法要比鹰好，虽然这个希腊文可以有这两种意义，但老鹰不吃尸首，也不会聚集成群）。在哪里发现有属灵的死亡，那里就无可避免地会有审判。