S 两个祷告的比喻(十八1-14） 　　1.不义的官（十八1-8）

　　耶稣当然不是在把神比拟成不义的官，这个比喻是属于“岂不更加……”的变化，如果一个恶人有时还会做点好事（甚至是出于不好的动机），那么神岂不更会做合宜的事吗？

　　1． 这里没有说明时间，但“对他们讲”（吕译、现中）可能是指前一章中的同一批听众；在末日来临之前的这段过渡时期，他们应该要奋力祷告（在二十一36也有祷告与主的再来之间的类似关联）。当祷告的人没有看见他们所切慕之答复的任何迹象时，他们就容易灰心沮丧；但他们必须继续祷告，不可灰心。耶稣的教训超越了犹太人的教训，他们限制祷告的次数，免得惹神厌烦197，充其量可以接受的是一天三次（根据但六10的模式）。

　　2-3． 一个既不惧怕神、也不尊重人的官（与林后八21相反），是只被他自己的观念与喜好所控制的。寡妇差不多是无依无靠的象征，她没有什么地位可以贿赂审判官，也没有任何保护者可以向他施压。她一无所恃，除了这个事实之外，那就是正义是站在她这一边（她要求的是伸冤，而不是报复），以及她自己的坚持不懈。

　　4-5． 但她却用尽她所拥有的。最后，她的坚持不懈劝服了审判官，他终于照着她所要求的去做了，其动机并不崇高，只不过是想要摆脱她的纠缠罢了！他不要她常来缠磨（现中：“纠缠不休”），这个动词很逼真，字面的意思是：“给一记黑眼圈”！在这里显然是隐喻用法。

　　6-7． 既然连一个不义的审判官有时候都还会作点公平的事，我们岂不更当盼望公义的神会为祂的选民伸冤吗？这个字所强调的是祂的拣选，虽然我们应该紧记在心的是：选民是蒙召来服事的；而通常我们说到这个词时，却好像这个词只关乎被拣选的特权。这些选民昼夜呼吁祂，他们不厌不倦、奋力不懈地向祂祷告，他们知道自己有极大的需要，并且领悟自己唯一的盼望是在神里面，地上的来源不能做什么。现中与RSV译作“祂会延迟援助他们吗？”可能是对的；这样，这句话的意思就是：选民将会很快地获得伸冤。但这句话的希腊文很难翻译，可能还是应该照着和合本、吕译本，及AV的译法来解释：祂纵然为他们忍了多时，根据这种解法，神延迟伸冤，有可能是为了怜悯的意图——叫祂的选民在忍受艰难中可以得着刚强。有些学者认为他们是指逼迫的人，如摩法特：“难道祂会容忍他们的仇敌吗？”较为合理的观点是：这些话是一段闪语的翻译，这段闪语的意思是“祂把祂的忿怒延后了”，也就是说：神之所以延迟为选民伸冤，目的是要给人有机会悔改。无论如何，这延迟都该解释成神怜悯之旨意的一部分，但这个旨意究竟是要刚强选民，或是要给恶人悔改，我们却无法确定。

　　8． 伸冤将会快快的进行，但我们应该是根据神的时间来了解这一点（在神看来，一日如千年，千年如一日，彼后三8）。耶稣是在说：当时候来临时，伸冤的行动一定很快速。当祂问人子是否能遇得见世上有信德时，祂不是在提议说地上不会有信德；祂是在说：那时世人的特性将不会是信心。世人永远不认识神的道路，他们也不会看见神为祂的选民伸冤。

　　2.法利赛人和税吏（十八9-14）

　　第二个比喻使人明白应该用什么精神来祷告。它也对任何主张所有人都可以因善功而得救的看法，提出强烈的驳斥。法利赛人论到他自己的话都是真的，他的麻烦不是说他在路上走得不够远，麻烦的是他根本就走错路了。

　　9-10． 路加并没有确认这个比喻之受众的身分，但所抨击的错误却是法利赛人的典型（虽然绝不是局限于他们）。公开的祷告是在殿里进行的，但人们可能也在那里私自祈祷，这显然正是这个比喻中的情形。这法利赛人是个宗教人士，人们可以预期会在这些环境中看见他从事这个活动。税吏就不一样了，因他经常都是不诚实的，同时也是出卖自己同胞的人；这种人可不大像是会从事宗教行为的人。

　　11-12． 法利赛人站着，这是常见的祷告姿势（太六5；可十一25）。他的祷告是从骄傲的灵发出的，但这种祷告似乎也不是不为人所熟知的；在这之后不久，拉比倪户尼亚（R.Nehunia）经常如此祷告：

　　“主我的神啊！我感谢祢！祢使我能有分与那些坐在Bethha-midrash（学习之家）里的人同列，祢没有把我列在那些坐在（街道）角落的人当中；因为我很早就起来，他们也很早就起来，但我是为了妥拉（Torah，即律法）的话而早起，他们却为了轻浮的谈话而早起；我劳苦，他们也劳苦，但我劳苦并领受赏赐，他们虽然劳苦却得不着奖赏；我奔跑，他们也奔跑，但我是跑向将来世界的生命，他们却是跑向毁灭的陷阱198。”

　　在这比喻中的法利赛人，首先说到自己禁戒的一些恶行，然后又说到自己从事的一些虔诚的行为。律法规定的禁食，一年只有一次，就是在赎罪日的时候，所以，他一个礼拜禁食两次是超出要求范围的行为，虔诚人禁食的习惯经常都是超过律法所要求的，可证实的是在每个星期一与星期四禁食（如：Taanith 10a,12a）。这法利赛人在十一奉献上也是超出律法的要求，律法规定某些谷物必须奉献十分之一（申十四22），但法利赛人的习惯甚至是连所栽培的植物也献上十分之一（十一42）。这个法利赛人论到他自己的这些话绝对都是真的，但祷告的灵却完全错了，其中既没有罪恶感，也没有需要感，更没有谦卑倚靠神的感觉；这法利赛人只差没有祝贺神仆人的卓越表现，不过也相去不远了。“他对神幌眼一瞥，却凝视着自己”（Plummer），除了一开始时提到神以外，他再也没有提及，但他自己却从未离开整个画面。

　　13． 那税吏显然是在极大的悔罪感之下。在祷告的时候举目望天是很正常的，但他不配的感觉却使他无法抬起头来。他一直不断地捶着他的胸膛（这动词的时态表示持续进行的动作）——忧伤的象征。他的祷告很简短：神啊！开恩可怜我这个罪人！开恩可怜这个动词是hilasthēti，“与……和解”、“让祢的忿怒挪开罢！”。甚至当他祈求赦免的时候，都承认自己应受的刑罚，他不是称自己为“一个”罪人，而是“这个”罪人，他把自己也放在他自己的类别上，这跟法利赛人有何等大的不同啊！他没有任何理由可以要求减轻刑罚，他只能投靠神的怜悯；“这个税吏是个无赖汉，而他自己也知道；他祈求神的怜悯，因为他敢要求的就只有怜悯了”199。

　　他的恳求蒙了悦纳。税吏回家去算为义了，被当作义人看待，“他被宣告无罪”（NEB），这是保罗常用的伟大字眼，这里却出现在耶稣的教训中，其背后的整个原则是：凡自高的，必降为卑。在神面前，没有任何一个人有任何可夸的；相反的，自卑的，必升为高（参十四11）。那谦卑寻求神怜悯的悔改罪人，必能找到。

　　T 耶稣与孩童(十八15-17）

　　从九51起，有很长的段落，实际上是没有与马可福音平行的经文；现在，路加又有了与马可平行的段落。

　　15． 路加没有告诉我们是谁把这些孩子带来的，我们通常假定是孩子们的母亲，但译作那些人的代名词却是阳性的，可能包括父亲们在内。我们必须将摸他们的意义解释成“为他们按手”（现中），是祝福时一个自然的动作。我们并不明白门徒为什么要责备那些带孩子来的人，他们可能是认为耶稣太忙碌、太疲倦了，不能被孩子们打扰；或者，他们也可能是认为孩子们没有什么重要，不值得主的重视，毕竟，世界上伟大的宗教教师很少对孩童表示极大的关切，但耶稣却是截然不同的。

　　16-17． 主叫孩子们来，对他们表示欢迎之意。祂接着就指出：神国是属于像孩子一样的人（不是属于那些以自己的德行为傲的人，像法利赛人，11-12节），要紧的是像孩子那样全心的信靠。反面也是真的，除非一个人像小孩子一样接受神的国，他就永远不能进去（吕译：“凡不像小孩子接受上帝国的，一定不能进入”，参，思高、现中）。孩子们的绝对倚靠、毫无市侩气、完全的信靠、敞开，皆向我们指出这条进入神国的道路。

　　U 富有的少年官(十八18-30）

　　18． 只有路加告诉我们这个人是一个官，这个词非常广泛，“指罗马人与犹太人的各种官职”〔戴宁（Gerhard Delling）200，他认为在本福音书中的官，是与长老、文士、祭司长有别的一群人〕。我们无法确知他的职务，而提议（举例来说）他是一个管会堂的（无论如何，这说法不像，就像马太所告诉我们的：他是个年轻人）；但至少他是置身在管理阶层的。他所用的问候：良善的夫子，在拉比当中没人使用，因为它赋予人只有神才拥有的属性（根据蒲隆模的说法，在整个他勒目中，找不到一个例子是用这方式来称呼一个拉比的；费兹梅则找到一个例子，但它的日期是在第四世纪），这是一种冒失的谄媚。他接着就问：他必须做什么事才可以获得永生？他假定永生必须是赚来的，需要做某种事，是他现在没有做的。

　　19． 耶稣开始指出这年轻人的立场的缺点。除了神一位之外，再没有良善的，不是要否认这年轻人所加诸祂身上的形容词良善的，如果这是祂的意思，耶稣一定早就清楚表明祂是一个罪人；相反的，祂是在邀请这个官来思想他自己所用字词的意义，他刚刚所说的这些话，是暗示了耶稣的位格，如果祂是良善的，而且如果只有神是良善的（这是所有拉比的教训都一致同意的，见18节注释），那么这个官所说的，就是关于耶稣的某件重要的事。这句话非但不是在否认耶稣的神性（像有些人所主张的），相反的，这个问题似乎是要邀请这个年轻人来思想它。

　　在耶稣的问题中可能还有更深的含义（就如盖德与艾理斯这些学者所主张的），耶稣邀请这个年轻人来思想他为自己所问的问题。他所寻求的永生，是在神那可畏之纯净同在中的生命，一旦他深思这个含义，一定会发觉自己全然配不过他所寻求的这个福分，那时，他将会呼求怜悯，而不是骄矜自满地要求赏赐。这个年轻人的悲剧是：他没有看出这个解释的要旨，更遑论要对它有所回应了。

　　20-21． 这个官问他应该做什么事，所以耶稣就从做的角度来回答。祂将他导向诫命，如果他不会深思神的良善的含义，或许他会想到自己是如何违抗了律法的要求。当一个人认真地面对律法的要求时，他就在走向基督的道路上（加三24）。耶稣引用了五条诫命，都是与我们对同伴的责任有关的，但没有一条是与对神的责任有关，祂将会以另一个方式说明这一点。这年轻人在这些诫命中找不到什么新鲜的，并且有把握自己从孩童时期开始就一直遵守它们了。拉比主张律法可以完全遵行，举例来说，以利以谢拉比（R. Eliezer）可以问：“亚基巴！我曾忽略整个妥拉中的任何一件事吗？”（Sanhedrin 101a）所以，这年轻人的声言即使很肤浅，却不奇怪，这证明他并没有真正深思遵守诫命是什么意思。

　　22． 这个官并未深思神的良善是什么意义，也没有仔细地衡量自己违反神诫命的情形，以致看见自己无法达到神的标准。现在，耶稣提出一个挑战，证明他并没有达到所要求的。这个挑战含有呼召他来相信的意思，因为若不是全心地信靠祂，这个人就不可能做到耶稣的要求。耶稣呼召他把一切所有的都变卖掉，这不只是一个引人注目的挑战，更是证明这人还不了解他自认为已经遵守了的诫命，这些诫命的头一条，是吩咐人敬拜一位神。

　　但是当他面临抉择的时候却发现：如果事奉神的意义是要把他的

　　钱财分给穷人的话，他就不能事奉。在他内心中真正居首位的并不是神。

　　23-25． 实际上，路加并没有说这个年轻人拒绝了，只说他就甚忧愁，但却暗示他不肯答应耶稣的挑战。耶稣接着指出：有钱财的人进神的国是难的。富足的人总是想要倚靠属地的事物，不认为自己倚靠神的怜悯是容易的（与第13节成对比）。那些在物质之外富足的人当然也是一样，无论是在知识上杰出的人，或者是在道德上、在艺术成就上富足的人皆是如此，这样的人总是认为，倚靠神要比倚靠自己的努力难。有许多人努力尝试要解释耶稣所说的骆驼与针的眼，或从骆驼曳足穿过一道狭窄的便门的角度，或者是把kamēlon“骆驼”读作kamilon“粗索”；这类的“解释”会误导人，他们忽略了一点：耶稣是在使用一个幽默的例证。

　　26-27． 这一切都代表着相异于一般所公认的观念。一般人都认为财富是神赐福的象征，所以富足的人有最好的机会，可以获得未来世界的美物，就像在这个世界上一样。所以耶稣的听众会问：这样，谁能得救呢？他们不是问：“在什么事上富足的人？”而是问：“谁（无论哪一种人）？”如果富足人拥有他们一切的优势，尚且难以得救，那其他人还有什么希望呢？耶稣清楚地说明没有人可以，但人所不能的，在神却能。对富人或穷人而言，得救永远是神恩典的一个神迹，永远是神的恩赐。神“不只比人们所要想的更为苛求，也比他们所敢希望的更为慷慨”（Richardson, p.31）。

　　28-30． 这就引发彼得开口说：我们已经撇下“我们的家”（现中、RSV）跟从祢了。有些人认为耶稣的答复是幽默的口吻：“耶稣古怪地应许说：那些为了国度的事奉而撇下房屋与家庭的人，将会发现自己正在照顾的，是一个远比他们所撇下的大得多的家庭”（Caird）；然而，大多数人都认为这些话的意思是：神并不对任何人负有义务。如果有人为了神而舍弃任何东西，神会在今世偿还他们百倍（吕译、思高、RSV：“许多倍”），更遑论会在来世赐他们永生。我们若以为，这些话的意思是，人可以抱着获得属世利益的念头来跟从主，那就误解整段经文的意思了。如果他们的动机是要获得，那么他们就根本还未开始了解门徒的真义。他们必须要放弃所有属世的事物。但那并非意味着神吝于赐福给他们，在哪里有真诚舍己的灵，神就会在那里供应祂仆人一切所需的（参，腓四19）。赖尔认为，我们应该从属灵的含义来解释这些话，因为“神的智慧，有时也喜欢容许一个归正的人因着他的归正，而失丧短暂的事物”。

　　V 另一个受难的预言(十八31-34）

　　这段经文经常被人说是耶稣第三次预言祂的受难；但事实上，它是路加所记载的第七次，前面六次出现在五35，九22、43-45，十二50，十三32-33，十七25。

　　31． 路加并没有告诉我们这些话是在什么时候说的；他只记载了预言，并且包括一个保证，就是“所记述关于人子的每一件事”（现中、RSV）都必应验。神的旨意必要成就；在末了的时候必要完成的，不是人所喜悦的事，而是神所喜悦的事。

　　32-33． 耶稣说祂将要被交给外邦人，我们是第一次听见这类的话。祂并未特别指明被钉十字架，但祂的确提到会受侮辱、受伤害，并要受死；然而，祂并没有停在这里，接着就说到祂第三天要从死里复活。受难并不是挫败，而是得胜。

　　34． 在还没有抵达十字架之前，这类的话一定是非常难以明白，门徒们一样也不懂得。耶稣说过许多似非而是的话，他们可能会推论：“祂不可能是指祂要照着字面的意义去受死，并且复活；这一定是类似于祂要求我们要死才能得生”（参十七33），必须藉着十字架与空坟墓才能使他们明白。就着现在而言，“这话对于他们”（吕译、思高、现中）乃是隐藏的，这句话的意思可能是指他们受了拦阻、不能明白，若是这样的话，他们无法了解这话，在神的旨意中是有其地位的。

　　W 瞎子看见(十八35-43）

　　马太说当耶稣出耶利哥的时候，有两个瞎子得了医治（关于这一点，发拉尔的意见是：一个瞎子好像不大可能会单独行动）。马可却说是一个瞎子，并且说他的名字是巴底买，是在耶稣出城的时候得医治的。路加并没有说明这个人的名字，并且说这个神迹的位置是在耶稣将要进入耶利哥城的时候。无疑的，这三卷书所提及的，全都是同一件事；但根据我们现有的资讯，或许不可能对这些差异之处作出令人满意的解释。有些人认为是有两个瞎子，而巴底买在教会中较为重要或较为人所知；并且也指出：有两座耶利哥城，就是在旧约圣经中很有名的旧城，以及新近才由大希律所建造的新城；有些人认为医病是发生在耶稣离开一座城，进入另一座城之时。

　　35-37． 耶稣往耶路撒冷的旅程经过耶利哥，一座接近约但河，约低于海平面七百尺的城。当祂将近这座城的时候，与祂同行的群众引起了一个瞎子的注意。他查问他们如此兴奋的原因，有人告诉他说：是拿撒勒人耶稣经过。

　　38-39． 路加并没有告诉我们说这个瞎子何以会希望耶稣来帮助他，显然耶稣的名声已经在祂之前传抵这里了。这个瞎子捉住了他的机会，呼叫耶稣为大卫的“儿子”（思高、RSV；和合本、吕译、现中皆作子孙；这个名称也出现在二十41；马可也用了类似的词句，但这个名称较常用在马太福音），这是弥赛亚的头衔，而耶稣医治了这个人以回应他所用的这名称，看来好像是接受了它的含义。在这里，祂承认了祂弥赛亚的命运，这时祂正上耶路撒冷去，祂就快要在那里以弥赛亚的身分而受死（参二十二67及下）。这个瞎子坚持不懈，因为当别人要他不要作声的时候，他却越发喊叫。他是认真的，他不容他的机会消逝。

　　40-41． 耶稣没有忽略他的吁求。祂叫人把这个人带到面前来，问他要什么。到目前为止，这个人都只是祈求怜悯，而怜悯却可以有很多不同的方式。耶稣要求他用言语表达自己的愿望，这人具体地说明了他的渴慕：主啊！我要能看见。

　　42-43． 马太告诉我们说耶稣摸了这人的眼睛，但路加却没有记载这个动作，他只提及医治的话，然后耶稣又加上一句：你的信救了你了；这并非意味着是这个人的信心创造了痊愈，而是说他是用信心来接受痊愈的。当他可以看见之后，就跟随耶稣，归荣耀与神。耶稣并没有使他的注意力集中在祂自己身上，而是使人转向父神，这也再次表现在那些看见这个神迹之人的反应上，他们也赞美神。