X 撒该(十九1-10） 　　撒该的故事与富有之少年官的故事成了显着的对比。在强调有钱的人很难得救的论述（十八24-25）之后，那么快就记载这件事，显然这件事一定被认为是神恩典惊人的彰显（十八27）。

　　1-3． 耶稣显然是不想要在耶利哥逗留，祂只是从其中经过，但这却给撒该机会来看祂。这个名字在希伯来文的意义是“纯洁的”或“公义的”，除了这件事之外，我们对这人一无所知。他不只是一个税吏，像我们在这本福音中所见过的其他税吏一样（见三13,五27注释），他更是一个税吏长（architelōnēs），这个头衔不曾在其他地方出现过，所以无法知道它的主要意义，但它似乎是指当地税吏处的主管。撒该应是雇用别人来实际进行收税的工作，然后再把罗马政府所要求的税额交上去。对税吏人员而言，耶利哥一定是个肥水很多的地方，有一条从耶路撒冷往东方去的贸易要道从它经过，它是当地很多财源的中心，举例来说，就如富饶而有名的香液树林而来的财富。在这个地方担任税吏长，他几乎可以说是要什么有什么；但他一定很不受人欢迎，很少有社交生活。这个人听见耶稣，就想要看看祂；但他有个难题，因为他的身量很矮，他的视线无法越过别人的头部，也不会有人让路给这种不受欢迎的人。

　　4． 但撒该显然富于机智（他这个税吏长可不是白混的），他也不怕有失自己的身分，所以他就跑到前头去，爬上桑树，这种树“与桑树非常接近，它当然是一棵容易攀爬的树，并且经常是种在路旁”201，如此安顿好了，他就有一个很有利的位置，可以在这位来自拿撒勒的教师经过的时候看见祂。

　　5-6． 但耶稣并没有走过去，祂反倒是停下来，并且叫撒该从树上下来。祂不是说：“我喜欢住在你家里。”而是说：我必住在你家里。这是一个很强烈的语气，耶稣认为祂去拜访撒该，是祂神圣使命的一部分。撒该的反应非常俐落，他很快从树上下来，并且欢数喜喜的接待耶稣。

　　7． 群众很不以为然（都证明这种不以为然的态度是普遍的）。私下议论指的是一种抱怨，流传在众人之间，唧唧咕咕地窃窃私议，他们都“喃喃抱怨”。他们立刻定罪撒该，说他是一个罪人，并且批评耶稣，因为祂竟然到这种人家里去作客。

　　8． “而”（RSV；中文译本都未译出）应该译作“但是”（de）。撒该恰与那些喃喃抱怨之人成对比。他站着，可能意味着他所采取的立足点，有正式的味道，这很适合撒该所要作的重要宣布。他接着就证明耶稣的拜访给他带来何等惊人的影响，他宣布要把他财产的一半白白送给穷人，并且赔偿他所欺骗过的人四倍。进行自愿的赔偿时，律法所要求的只不过是原来数量再加上五分之一（利六5；民五7），所以撒该是欣然同意要做得比必须做的更多；他所正在做的，是为了那宰杀、或贩卖动物的盗贼而规定的（出二十二1；撒下十二6；在箴六31提到七倍的赔偿，但并不清楚曾否有过这样的要求）。约瑟夫批评希律把盗贼卖到海外去，他说“法律”所要求的不过是四倍的罚锾（《犹太古史》xvi. 1-3）。撒该的我若讹诈了谁，暗示这的确是他曾经干过的事。就他弄钱的方式而言，这份名单应该不会太短。注意他所用的动词是现在时态的，他的决心是如此坚定，以致他说他已经要进行赔偿工作，NEB的“我准备要偿还”疏忽了这一点。

　　9-10． 耶稣的答复证明撒该已经得救了，但在细节上仍有一些问题。救恩到了这家，最主要地显然是指这税吏，但也不忽略他的家庭。亚伯拉罕的子孙的意义是一个真犹太人，一个跟随亚伯拉罕信心的人（参，罗四12），不只是这个祖先血统上的后裔。所有的犹太人都可以如此自称，但并不是所有的犹太人都得救。这个人得救的原因，“不是撒该悔改的行动，而是他与亚伯拉罕一致之处，那就是：神的白白恩典”（Schweizer）。这句话或许也有可能是说撒该是亚伯拉罕家中真正的成员，是针对那公然侮辱他为背教者的人而说的。耶稣附带说明，祂来了，为的就是要寻找拯救失丧的人，这件事很清楚地表明了这一点。

　　耶稣寻找撒该——一个肯定是列在失丧者之中的人，但耶稣并没有把他撇在那里，祂拯救了他。

　　Y 银子的比喻(十九11-27）

　　这个故事与马太福音二十五章那个才干的比喻很类似，有些人认为，这两个比喻都是一个原初比喻的变体，但其间的差异证明这种看法是危险的（见安得的讨论）。比较有可能的是耶稣不只一次地使用了这个基本观念。在马太福音中，祂所关心的是拥有不同才能的人，根据他们的能力指派他们工作。在那个比喻中，金额非常庞大，代表所执行的工作是严肃的、重要的。在这里的金额较小，并且交给所有人同样的数额，而仆人所受的试验则是要看看他们究竟是否适合较大的工作。马太的比喻提醒我们：我们都有不同的恩赐；路加的比喻则是提醒我们：我们都有一个基本的工作，就是活出我们的信仰。马太的故事集中在仆人与他们的交易上；但路加却提及一个贵胄得国以及他的臣民的态度。有些人主张这意味着：这是经由路加或他的来源将原来两个分开的比喻异文汇编而成的；这是可能的，但也可以爽快地照着现存的比喻来解释。

　　11． 路加描写往耶路撒冷去的旅程已有一段时间了（见九51注释）。耶利哥离耶路撒冷约有17哩，所以这个旅程已经快要结束了。这使得有些人认为高潮已经在望，神的国快要显出来。高潮的确已经在望，但却是与这些人所想象的非常不同的一种高潮。这个比喻就是要矫正他们。

　　12． 贵胄往远方去要得国，使我们不禁想起一个封臣专程前往罗马，要被立为王，大希律正是如此得到他的国家的。他照着自己的意思把国土分给三个儿子，他们全都要在适当的时间到罗马去求取他们的所有权。亚基老离开犹太地时还保有国王的头衔，但百姓憎恶他，派代表要求罗马不要把国家赐给他。他给了他们很好的理由来恨恶他，举例来说，在他继位后的第一个逾越节，他大举屠杀他的臣民，大约有三千人（Josephus, Bellum ii.10-13）。他是个坏透了的统治者。但罗马帝国却批准他的权威，但拒绝赐他“国王”的头衔，直到他证实自己配得到它（他从未达到）。在这个地区暗指亚基老特别恰当，因为他曾经在耶利哥盖了一座辉煌的王宫，也为了灌溉目的开了一条渠道（约瑟夫，《犹太古史》xvii. 340）。我们可能必须以寓意的方式处理这些提及国度的经文。耶稣即将要在耶路撒冷结束祂的行程，意思就是说祂要离开世界，但祂将会在合适的时候得国回来。提及远方，就证明不能期望祂会很快就回来。

　　13． 这贵胄将他的工作安排妥当，这样，不在国内期间，这些事务仍然可以进行；他把钱交给了他的十个仆人（不是奴隶，因为一个奴隶不会拥有处理交易所需的权柄）。锭的原文是弥拿（mna，见和合本小字），希腊钱币，值一百得拉美（一得拉美是一个工人工作一天的工钱；译注：锭在吕译作“百日工钱”，另参十五8注释），这金额并不大，但是，神的仆人大部分的能力都有限。主人吩咐仆人去作生意，显然每个人在运用钱的手法上都是相当自由的，虽然他们都知道自己将要在适当的时候交账。

　　14． 君王的主题再次出现。这贵胄辖管下的百姓并不喜欢他，所以他们就竭尽所能地要拦阻他获得君王的权柄。在亚基老的事例上，他们有理由这么做，虽然没有成功，但我们不能把这一点转接到这个比喻上，因为耶稣是那完全的君王，没有任何事可以妨碍祂的君王职分，但众人却反抗祂所代表的一切，这一点是我们不该忽略的。

　　15-19． 这贵胄得国回来，他把仆人叫来，要他们把作生意的账目作个交代。头一个和第二个分别赚了百分之一千与百分之五百，两个人都不邀功，反倒谦卑地把这收获归功于主人的钱财：你的……银子已经赚了……。两个人都获得称赞，也都被拔擢，照着他们获利之比例得到城市。所得的赏赐不是歇息，而是更广大服事的机会。

　　20-21． 主耶稣另外只讲了一个仆人交账的情形，让我们自己去想象在其他七个仆人身上所发生的事。但这已经足够了，因为至终只有分成两种人：那些善于利用金钱的人，以及那些没有好好使用金钱的。这第三个人没有怎么使用他的银子，只不过把它包在手巾里存着，这么做，甚至不符合安全规定最起码的要求，那是需要把钱埋在地里的（他勒目，Baba Metzia42a）。他很清楚地说明了自己的动机乃是惧怕，他将他的主人描写成严厉的人，所用的形容词austēros的意义是“严格的，苛刻的，是一个想要从石头中榨出心血来的人”（MM）。没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收，显然是句谚语，表示靠别人努力，自己却不劳而获。

　　22-23． 主人以这仆人的话作为他被定罪的根据。如果这仆人真的相信他自己论到他主人的话，他应该会做点什么事才对。如果不想冒风险，起码可以把银子交给银行，赚取利息。那时当然没有我们今天所谓的银行，这个希腊文的意义是“在桌子上”，也就是经营贷款业者的桌子（我们顺便提一下，“银行”的英文‘bank’，是从‘bench’——经营贷款业者的板凳——而来的），这样就可以使这些银子获得利用，但这个受惊的仆人却什么也没做。

　　24-26． 所以这些银子就被夺走，交给那已经证实自己可以妥善利用它的人。听见主的话而插嘴的人（25节）究竟是耶稣的听众或故事中其他的仆人，我们并不清楚，也无法十分肯定下面的话（26节）是贵胄或耶稣所说的。无论如何，这些话铺陈了这比喻所要表明的原则。耶稣不是在说富者愈富，贫者愈贫，这些话必须根据上下文来解释。那丰富的，证实他已经善用了他所有的钱财，因此将会得到更多；那“没有的”（像第三个仆人），证实他没有善用他的机会，将会失去他所仅有的，参八18。有人可能会抗议说：把一两银子给那已经有十两银子，又有权柄管十座城的人，是毫无理由的。但这却涉及一个原则，最小的恩赐都必须善用，在基督徒生活中，我们不该闲站；使用我们的恩赐，我们就能长进，不然就会失去我们已有的。

　　27． 这故事是以一个惊人的严厉语调结束的。那些弃绝贵胄，在他之后打发使者去的人（14节）并未被遗忘。贵胄顺利地就任国王，并处理完仆人们交账的事后，命令人把那些反对他的人杀了，他清楚地称他们为我那些仇敌；他们采取行动来反对他，现在必须自食其果。曼松对这一点的解释可能是最好的：“我们或许会对这严厉的结论起反感；但是在这严肃的意象之下是一个同样严肃的事实，这事实就是耶稣来到这个世界，是要试验每一个人，强迫每个人作出抉择，那个抉择不是无关紧要的事，而是生命与死亡的事。”202

　　Z 凯旋进城(十九28-44）

　　严格说来，路加并没有说到耶稣进入耶路撒冷，不管是以凯旋的或其他的方式；但他的确叙述了祂走近耶路撒冷的情形，若用“进入”这个字也是不会错的。除了我们在其他福音书所读到的以外，路加另外还说到耶稣为这座城哀哭。

　　1.胜利的前进（十九28-40）

　　这整个过程是胆大包天的。当权者对耶稣充满了敌意，并且已经下令：任何人若知道祂在哪里，都应向他们通报，以便逮捕祂（约十一57）。但是耶稣非但没有躲藏起来，反倒公然以凯旋的姿态来到耶路撒冷；因为祂现在还很受百姓欢迎，所以当权者还不能采取行动（48节）。但我们既不该忽略大祭司一党人恶毒的敌意，也不该忽略耶稣与祂的朋友们所表现的勇气。

　　28． 耶稣讲完了刚刚所记载的比喻之后，显然立刻就离开耶利哥。祂在门徒前头走，迈步向前（这个希腊文的意思可能只是“向前走”，就像林尼所主张的；但参，可十32）。路加再次告诉我们：祂上耶路撒冷去，保持路加一贯的特色，强调这座城是这趟旅程的目的地。

　　29． 伯大尼是距离耶路撒冷大约2哩的村庄，在橄榄山东边的山坡上。伯法其的位置无法肯定，但显然就在附近，在他勒目中，它显然是耶路撒冷的郊区，被视为是这座城外围的界限。译作橄榄的希腊文，意思是“橄榄的”或“橄榄园”（吕译、Moffatt；只有一个重音符号的差别）。英文的“Olivet”（橄榄山）是从拉丁文olivetum——“橄榄园”而来的。

　　30-31． 耶稣吩咐祂的两个门徒到村庄里去，为祂找匹驴驹来。祂没有说村庄的名字，只说它是对面村子，这可能是伯法其，但我们无法确定。耶稣说：你们……看见一匹驴驹拴在那里，驴驹（RSV、NIV：“驹”）这个字的希腊文可以指马或驴的“犊”，路加从未说是哪种动物；然而，马太与约翰却都清楚说明它是一匹驴子，在七十士译本中，这个字经常是毫无保留地用来翻译希伯来文的“驴”字，路加只是照着七十士译本的用法。他告诉我们说没有人骑过这匹驴驹，意思可能是：这动物未曾被使用过，也因此未遭损伤，适合神圣的用途（参，民十九2；撒上六7）。耶稣另外还说：若有人拦阻他们，就说主要用它。这就出现了一个问题，需要用到这只动物的似乎是耶稣；但在祂整个服事期间，“主”这个头衔根本不曾用在祂身上，若有，也是很少见。因此就启人疑窦：到底未经解释的“主”这个字，是不是足够用来指称耶稣。有人认为似乎我们应该以“主”为指神说的，也就是说，服事神需要用到这只动物，这是有可能的；但是我们却很难理解：旁观之人如何能从这个字引出这个意义来。在语言学上，这句话的意思可以是“它的主人需要它”，这是可能的意思，如果这驴驹的主人当时是与耶稣在一起的话；但第33节证明这匹驴子的主人超过一个人，并且他们是与驴子在一起，不是与耶稣在一起。总而言之，最好的解释似乎是把这句话看作预先安排好的口令，当这动物的主人听见这句话的时候，他们就会知道是耶稣要使用这匹驴子，就会让他们把驴子牵走。

　　32-34． 门徒们遵照耶稣的指示，驴驹的主人们对主需要这动物的消息作出回应。复数的主人，可能是表示贫困，甚至连这么小的一只动物都是共有的。

　　35-36． 他们把自己的衣服搭在驴驹上面，显然是当作一种鞍。路加不是说耶稣骑上驴驹，而是说门徒们扶着祂骑上；他们采取主动。当祂往前走的时候（这是从九51开始耶稣的旅程以来，第十次使用poreuomai这个字，路加强调旅程的主题），他们或其他人跟着就把他们的衣服铺在路上，这样就铺成了一条凯旋的地毯，耶稣就骑着驴子从其上走过（参，王下九13）。路加没有说到把树枝铺在路上的事，虽然其他福音书的作者全都提及此事（约翰并且说是棕树枝）。

　　37． 正下橄榄山的时候，“全群的门徒”（吕译）全都狂热起来，当门徒们都欢乐起来时，那真是一片快乐的景象。他们赞美神，是因所见过的一切异能，也就是耶稣从祂服事的起头到末了所行的神迹，这些作为如此明显地证明是从神而来的。路加从未解释他们的狂热，但马太与约翰却都引用了锡安的君王将要骑着驴驹子前来的预言（亚九9）；毫无疑问地，群众就是从这个角度来理解耶稣的进城，并且以迎接君王的心情来欢迎祂。骑在驴子上的君王是很独特的，驴子是和平之人——商人或祭司——的座骑；君王偶尔也会骑着驴子，但比较有可能的是骑在雄骏的战马上。撒迦利亚的预言把弥赛亚看作是和平之君。这些来自加利利的门徒们，现在正要涌进耶路撒冷去过逾越节，他们知道耶稣曾经行了许多大能的作为，他们曾经长久观察，并等待祂宣称自己就是他们所盼望的弥赛亚，现在他们认为祂正要如此作呢！祂进入京城的方式正应验了先知的预言，正是证明祂自己是弥赛亚。但他们却没有驻足深思：祂也曾宣称自己是个和平之子，对他们爱国主义的热情并不支持。他们要一个弥赛亚，现在他们看见一位了。

　　38． 所有四卷福音书全都告诉我们：群众喊着奉主名来的……是应当称颂的（参，诗一一八26），但只有路加和约翰说他们称耶稣为王（约翰加上“以色列”）；马可则是提到国度而不是君王；但是，无论有没有说，却都含有这个意思。群众想要看见弥赛亚宣告祂的国度，现在他们看见祂好像正这么作，遂极度地兴奋起来。只有路加告诉我们，说他们的欢呼声中包括了在天上有和平（参二14），“神与人类复和了”（Arndt），因此祂的荣耀得以彰显出来。这可能也是论及撒但的受挫（十18）所造成的情况。路加省略了外来字“和散那”（其他福音书皆有），用荣光来代替。

　　39-40． 群众中有几个法利赛人（从加利利来的朝圣者？）说：夫子！责备祢的门徒吧！我们之所以得知这件事，必须归功于这本福音书的作者。他们是按着一般的原则而抗议这种狂热的情形，他们当然也不想看见耶稣被宣称为弥赛亚。他们不喜欢使用武力，除非直接牵连到他们的宗教行为；他们一定会反对任何一件足以激起罗马人干预的事。劝这些激昂的人保持安静是无济于事的，所以他们要求耶稣叫他们安静下来。耶稣用惊人的话语，断言这种呼喊是不可避免的，如果众人闭口无声，这些石头必要呼叫起来，这可能是一句谚语（参，哈二11）。

　　2.为耶路撒冷哀哭（十九41-44）

　　这一小段是只有路加才有的，它证明耶稣知道祂所目击的狂热会有什么下场。有些学者主张这段话是后来的作品，是在耶路撒冷城毁灭后才写成的。他们的理由是，这段经文若是在耶稣的时代所说的，就太过详细了；但是，暂且把耶稣说预言的能力撇开不谈，这里没有一件事不是那时候常见的围城技巧，有许多都还曾经出现在旧约圣经中呢！毫无理由可以考虑这一段的权威性，参曼松：“把这几节经文说成是事件发生后基督徒的作品，是种放肆的作法，使严肃的批判主义蒙上恶名。”203

　　41-42． 这次哀哭的地点接近耶路撒冷，但路加并未精确地说明是在那里。它与群众的喜乐形成惊人的对比。哀哭可以译作“恸哭”，当耶稣为着所失去的机会而哀叹时，忽然大声哭泣起来。耶路撒冷人不知道关系……平安的事，这是一个暗讽，因为“耶路撒冷”这个名字部分的意义是“平安”（参，来七2）；但那些身处在平安之城中的人，却不知道关系平安的事！在希伯来人对平安的领会中（由新约圣经所接续），尤其重要的是与神之间的和平关系，即在受造之物与创造者之间正确的关系，这是真平安不可或缺的要素，耶路撒冷人没有体会的正是这一点。他们无法掌握神的信息，是具有决定性的；耶稣说：这些事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。

　　43-44． 这座城的毁灭是无可避免的了。耶稣所描写的是典型的围城，祂说仇敌必筑起土垒（作为他们自己的保护，也是他们可以发动攻击的据点），城要被彻底围困（参，赛二十七3）。译作土垒的这个字（charax），基本的意思是木桩（举例来说，用来支撑葡萄树的），其引伸意义则是用来构筑营帐的木材，这里的单数是集合用法，指围绕一座城的围栅。约瑟夫告诉我们：当罗马人围攻耶路撒冷时，筑起围城的工事（Bellum v.262，264），其中一定有大量的木材，因为犹太人用火把它们给烧毁了（Bellum v. 469ff;罗马人用一座墙来代替）。耶稣更进一步说仇敌要扫灭（新旧库：“倾倒在地”；思高：“荡平”）你和你里头的儿女（参，诗一三七9），意味着彻底的倾覆。这座城不仅要被掳掠，更要被彻底地毁灭。重复使用的你（两节共用十次；译注：和合本为七次）清楚说明这全然是非常个人性的。耶稣在结束时说明了理由：因你不知道眷顾你的时候，最后这句话相当普遍，它的意思可以指任何的访问时候，无论是为了赐福或为了咒诅，但在这段上下文中，它毫无疑问是指神的访问，就是藉着弥赛亚降临在他们中间，但百姓却不知道“神的时候”，就像NEB所译的一样。有一种的无知是无辜的，但也有一种无知是该受责备的。这些人从旧约圣经得知了神的启示，他们也从耶稣的生平与职事中继续证明神是积极的，从祂里面就可以看见神并没有忘记祂的百姓；对他们而言，要欢迎耶稣的理由确凿，像祂的门徒们所做的一样。但是，他们却拒绝接受这一切的证据，他们弃绝了神的弥赛亚，他们现在一定得自食他们弃绝的结果。正是这一点使耶稣流泪。

　　Ⅵ 耶稣在耶路撒冷（十九45-二十一38）

　　我们已经非常接近受难的故事了。耶稣抵达耶路撒冷后，有段短时期继续教训人，路加叙述了祂在这些天中所说的一些话，以及所做的一些事；但这一切事实上只不过是受难的前奏罢了！

　　A 洁净圣殿(十九45-46）

　　四卷福音书全都有洁净圣殿的故事，虽然约翰把他的故事放在耶稣职事的开端，而其他三人却把它放在末了。我们有理由可以认为这是两次的洁净204。路加的故事是他们当中最短的，他照着马可的方式，唯一的差异（除了所省略的之外）是：马可记载耶稣的话是“我的殿必称为祷告的殿”，路加则是我的殿必作祷告的殿。令人好奇的是：路加省略了“万国”这两个字，虽然它们很切合他的普世主义，可能他是认为加利利人要在别的地方敬拜（参，约四21）。

　　45-46． 从马可我们得知：这件事就发生在凯旋进城的次日（可十一11-12、15）。耶稣在圣殿里发现作生意的人，有些是兑换银钱的（只有推罗钱币可以被接受作圣殿中的奉献，其他钱币必须兑换成这种钱币），其他则是贩卖献祭用的动物。他们显然是在外邦人的院进行交易，这是圣殿中外邦人可以进入祷告、默想的唯一地点。如果圣殿体系要维持下去，就必须提供这类的便民措施，但却不一定要在圣殿范围内进行，耶稣正是针对这一点而提出异议。祂“开始”（吕译）赶出里头作买卖的人。路加没有提及那些买牛羊鸽子的人，也没有提到兑换银钱的，但马太与马可告诉我们说，祂也照样对付他们。耶稣谴责这些生意人，指出在他们的不诚实（参，耶七11）与圣殿作为祷告的殿之真性质（参，赛五十六7）之间的不同。

　　B 殿中教训(十九47-48）

　　耶稣在耶路撒冷期间，天天在殿里教训人，这是平常从事这种活动的地方。路加告诉我们：祂的仇敌都想要杀祂；我们在前面已经见过文士与祭司长了，但百姓的尊长却是一个有趣的新词，它说明耶稣在统治阶级中普遍有仇敌。但是，虽然祂许多的仇敌都想要采取偏激的手段，却都没有机会；在凯旋进城的余韵中，众多的百姓都太喜爱祂了，无法采取反对祂的行动。他们都热切地听祂。