使徒行传第五章 　　六　亚拿尼亚与撒非喇之罪（五 1 ～ 11 ）　

　　教会生活的第二个范例是消极的。故事是两个教会成员为想沽名钓誉，使人觉得他慷慨牺牲，把卖田产的一部份拿出来，却宣称全部拿出来了。亚拿尼亚的诡计被人发现了，被指责为欺骗圣灵，他随即仆倒而死。他的妻子也同样存心欺骗，死刑的判决也临到她头上，她也死了。　

　　这故事恐怕是当今使徒行传的读者最难接受的一段。这里把彼得描绘成一个有超然透视力的人，能对罪人宣判咒诅，立刻生效，正如保罗在十三 8 ～ 11 一样。这故事把圣灵的工作刻划得近乎魔术。亚拿尼亚与撒非喇显然没有悔改的机会，而且在埋葬前者之前，竟未让他的妻子知道，这种做法似乎太无情，也似乎不太可能。因此这故事往往被视做传说；其历史真象可能是企图解释亚拿尼亚的暴毙，而他妻子的死则只是传说，目的在加强对罪人的警诫。　

　　不错，这故事的确带我们进入了一个与今日迥异的世代 102 。那时，罪是十分严重的事；人若被指控顶撞圣灵的罪，就会吓死，以为自己冒犯了禁忌。至少亚拿尼亚的死可以如此解释；至于彼得咒诅撒非喇，她受的震惊也许也产生同样的效果。至于没有机会悔改，则亚拿尼亚的例子可以解释得通，因为他死于惊吓。至于他妻子，彼得其实已经给她机会改变态度（第 8 节），关于她不知道丈夫已去世并且埋葬的消息的这个难题，我们要记得，“假定一个作者看不出自己作品中自相矛盾之处，是很冒险的方法” 103 。这里若有疑难的话，路加必然知道。其中一个可能，就是在东方炎热的气候，必须快快收殓（虽然九 37 不是这样），又或当时另有我们不知道的原因，无法通知撒非喇。更可能的是德瑞特（ Derrett ）的见解，认为像亚拿尼亚这样被神降罚而死的罪人，应该随即不殓而葬，没有仪式，也没有人举哀。早期教会相信罪行会带来严重的审判（林前五 1 ～ 11 ，十一 27 ～ 32 ；雅五 14 ～ 16 ），这就是故事的背景。　

　　1 ～ 2. 　开始的但是（译注：英文有 But ）， 把亚拿尼亚、撒非喇 与巴拿巴互相对照。他们卖了田产，把价银的一部份留下 104 ，其余的带给使徒，作为教会公款之用。把钱拿来 放在使徒脚前 ，意思是拿出来作为一项基金，不是个人的礼物。 留下 一动词，与亚干收起耶利哥的掠物，完全相同。亚干留下了该拿到神的殿，或加以毁灭的东西（书七 1 ）。这两个人的故事，他们犯的罪，和所受的刑罚，还有其他类似的地方；不过并不足以证明后者是根据前者的形式而创作出来的，或许只能说路加也体会两者有预表上相似的地方。　

　　3 ～ 4. 　彼得有一种属灵的领悟力，能分辨谎言；神赐他能力洞察人心（来四 13 ）。彼得说，亚拿尼亚的行径是出于撒但的鼓动，撒但是邪恶的，是圣灵的对敌。 充满你的心 这讲法，可能是犹太人的成语，意思就如“壮了你的胆”（斯七 5 ；传八 11 ；麦子格 p .327f ）。彼得说得很清楚，亚拿尼亚要保留或出卖产业，他完全可以自主。因此，他的罪在 欺哄圣灵 ，不在只把部份价钱交出来公用，他的罪在说这是全部价银，而没有说这是价银的一部份，他所欺哄的不单是教会的领袖，这些领袖既被圣灵所感，就是神的代表。　

　　5. 　彼得的宣判一出，亚拿尼亚就立刻倒毙。他的死无疑是神对罪的审判，虽然彼得的话并没有定死罪的字句。从医学眼光来看，可能是震惊带来的心脏病突发；“对相信神灵的人，冒犯这班会众的圣灵，真是一件恐怖万分的事”（邓恩 p.166 ）。看见这事的人，一定大为惶恐， 甚惧怕 一词太普通了，表达不出当时势必产生的惊恐。哈尔斐（ Harvey p.417 ）说，其他团体对这类罪行也有同样可怕的刑罚。昆兰集团会把犯错的人驱逐出去，而那人若仍按照规定只能吃该团体所预备的食物，他势必会饿死。另外在西班牙的一个集团，对私自收藏财物的人，处以死刑。德瑞特则认为在犹太人的观念中，这类罪人的死，可以当作赎自己的罪。不过，这看法甚为可疑。　

　　6. 　死后便是埋葬，把身体用布 包裹 ，带到坟墓去，多半是在城外。这里的 少年人 ，未必是教会中特设的职员，专门负责琐事杂务，更不会是昆兰体系中的“新丁”之类。　

　　7. 　约过了三小时，可以从死或埋葬开始计算，这里说撒非喇不知发生了什么事。评论者坚持说这是不可能的，这番细节必定是未经思考就搬上去的，为要制造局面，好带出以下的对话。其实，当时可能没有按照殡葬举哀的常规进行丧事，因为这是罪人暴毙，而且似乎明明出于神的手。　

　　8. 　彼得的话强调出事态的严重性。他没有告知她新寡的悲剧，反而直截了当指出了她的罪。古代社会对这种罪非常惊惧，因此我们不必引以为怪；虽然我们今日因文化背景不同，会有不同的观点。撒非喇这时有自白的机会，可以对以往的态度表示懊悔。可是彼得问她，是否所拿来的是全部的价钱，她仍坚持说是。赫肯（ pp .238f ）说，这一节的意思并不是要给她机会悔改，只是让她表白自己在丈夫的罪上同等同当；他的见解缺乏根据，与他一向鄙视路加的动机同出一辙 105 。事实上，彼得在第 8 节所提的价银数额，可能是卖价的实额，这样，撒非喇的回答就是招认了。　

　　9 ～ 11. 　这对犯罪夫妇的作为，是同心 试探圣灵 ，就是试探神（正如以色列人在旷野一样，出十七 2 ；申四 16 ），要看看到底能骗得过神多少。彼得用犀利的辞锋，问他们为什么这样做。接着，就不留余地的宣判，埋葬她丈夫的人正好埋葬她。这等于是宣判死刑，撒非喇随即就地仆倒。我们不要忘记，在原始的社会里有不少这类例证，咒诅一经宣布，立刻产生剧烈的效果，对方惊吓而死。这次双重的刑罚深深影响了信徒和所有听见的人。　

　　在这不祥的背景下，路加首次使用 教会 （希腊文　ekkle{sia ）来指信徒的团体。这字是会众的意思，就是指组成团体的人。过去“被召出来之人”的旧解释，应该完全废除；那是根据一种错误的字义变化而作的解释。这字应该是根据犹太人对　ekkle{sia　和　synago{ge{　的用法，他们用这两个字翻译旧约中指神百姓聚集的会众。 Synago{ge{　一字已专用来指犹太人敬拜的地方，而它往往与犹太律法相提并论，因此基督徒不宜使用。他们就用了另外一个字，用来表示自己是属神或属基督的人。路加在这里用这个字，当然是编写时选用的字，并不表示在历史上当时开始启用这字。不过，依据他的判断，当时门徒已经形成一个特殊的集团，他们宣称自己是属神的子民 106 。　

　　102　见 J. D. M. Derrett, 'Ananias, Sapphira,

　　and the Right of Property', Downside Review 89, 1971, pp.225-232, for

　　several important insights incorporated in what follows.　

　　103 R. E. Brown, The Birth of Messiah ( London , 1978),

　　p.307.　

　　104　这里可能当作是那妻子的　Ketubah ，即她在丈夫产业中的份（ Derrett ）。　

　　105 Haenchen 认为，使徒彼得在亚拿尼亚死后三小时，一直坐在椅子上，钱银仍放在脚前，这想法纯属狂想。　

　　106　见 further I. H. Marshall , 'New Wine in Old Wineskins: V. Ekkle{sia ', ET 84, 1972 ～ 73, pp.359-364; L. Coenen, NIDNTT , I, pp.291-307.　

　　七　教会继续增长（五 12 ～ 16 ）　

　　路加叙述下一次犹太当权者对教会的逼迫之前，再一次概述教会的活动怎样大大增加，以致当权人士不得不再采取行动对付。当时一般的情况，就是教会的医治事工大有能力，在民间产生很深的印象，福音因此从耶路撒冷传开到各地。同时，因着亚拿尼亚与撒非喇的死，百姓对教会又爱戴又惧怕，许多人加入教会。这两种态度同时存在并非不可能──相信神灵的人会觉得，福音由使徒大能的神迹证实了，虽然这大能表现于对罪的刑罚。可是这几个句子接连起来的形式（ 13 节前半与 14 节连接得很粗略，而 15 节的加添也很松散），表示路加写这段概览，引用了好几个不同的传说。　

　　12. 　这一段直接与四 30 的祷告相连，他们所求的是神以 神迹奇事 支持教会的见证。亚拿尼亚与撒非喇的事，可算是其中一例，路加在这里记述的是医治的工作，不单彼得曾如此行（三 1 ～ 10 ），其他使徒也照样行；可惜我们读不到这些人工作的详细记述。医治的工作在第 15 、 16 节继续记述，因此有人认为，早期有人把节数的次序整理过（司达林 p.186 ）。第 12 节下半开始一个新的主题，记述 他们 ──应该是指信徒会众，不单是使徒──聚集在 所罗门的廊下 （三 11 ）。　

　　13. 　 其余的人 甚是难解。有人提议此处本来是指犹太官长们，与本节下半的百姓互相对照。但路加福音八 10 却用这字来指不作门徒的人，它似乎已成为未信者的专用词（帖前四 13 ，五 6 ），因此，这里也应该是这个意思。另一个困难为译作“ 贴近 （ Kollaomai ）”的字，尤其是与第 14 节连在一起，更难明白。布查德（ C.

　　Burchard ）指出它解作“近前来” 107 ，此这里只是说那些不信的犹太人避开信徒，不接近他们。他们也许害怕，不全心的效忠会招致审判；可是，他们虽因恐惧而回避，对信徒所行的却大感惊叹，禁不住赞许他们。　

　　14 ～ 15. 　虽然百姓感到惊恐，不敢加入信徒的集会，但信主的人依然不断增加（十一 24 ），结果，信徒的声誉日广，来求使徒医治的人越来越多，彼得尤其出名。人们把病人抬到 街上 ，等彼得经过（参可人 56 类似的记载）。他们希望只要 彼得的影子 照在病人身上，就可得痊愈。影子有神奇的能力，包括善恶两面，这种观念在古代十分普遍，可以解释当时人们的动机 108 。在十九 12 ，人们也同样相信保罗有这能力。路加记这些细节，为要证明彼得的声望，大家认为他有神奇的医治能力。至于彼得或路加是否也像众人一般迷信，则是另一回事了。参看十九 12 注 。　

　　16. 　教会的名声传扬到 耶路撒冷四围的城邑 ，这是一个新的局面。这节暗示当时彼得和其他使徒仍只在耶路撒冷活动，病人是由别人带来见他。后来他们才开始周游作宣教士。　

　　107 C . Burchard, ' Fussnoten zum neutestamentlichen Griechisc h, ZNW 61, 1970, pp .159f .　

　　108 P. W. van der Horst,

　　'Peter's Shadow: the Religio-Historical Background of Acts 5:15', NTS 23, 1976 ～ 77, p.204-212.　

　　八　使徒第二次被捕（五 17 ～ 42 ）　

　　这一段故事的高潮，是使徒（这次是彼得、约翰）第二次的被捕和受审。这次事件与上次的分别，就是这回使徒夜间从监里放了出来，又在殿里继续讲道。路加显然很欣赏当时的幽默：公会的人坐堂等候犯人提出来，谁知他们已经回到圣殿去了。使徒再度受到了警告，不准讲道，但他们的反应仍然是不肯依从。当时公会可以即时处罚他们──不过法律上是否可以处死，则不能肯定──但被迦玛列从中劝阻了，他建议用缓和的手法，说阻止一件分明从神来的运动，是愚妄的（他的学生扫罗显然不同意他的看法，八 1 ～ 3 ；九 1 ）。迦玛列果真认为耶稣复活是神对祂仆人的印证吗？他的意见被采纳了，但庭上的人吞不下被使徒蔑视的这口气，就吩咐人把他们鞭打了。使徒不管刑罚如何，仍准备继续见证。当时他们似乎安全了，因为公会的人若依迦玛列的献议，就无别法可施了。　

　　前文已经简短论及这故事与前一次审询的关系（四 1 ～ 22 注）。除了彼此相似的问题外，这一段有三点被人评论：第一、使徒平安离开监狱。“只是极轻描淡写又相当含糊的，说有天使拯救他们出来，很难令人视作郑重的史实。”（韩森 p.85 ）。这故事与十二 1 ～ 11 相似，但不及它详尽。路加没有详细描述，可能是因为他不想成为下面故事的预告，而减弱后者的效果。路加在此只想简单地报导一件超然的事态（这果效分明影响了迦玛列），也许只是神在地上的使者把监门打开，也未可知。第二个问题是关于迦玛列的角色，和他那番话的历史价值。赫肯（ p .257f ）把它当作路加的假造，并说历史上绝无理由可以假定迦玛列会支持使徒，尤其是当时公会已经着手处分了。可是，赫肯忽略了一点，路加所报导的乃是实际发生的历史事实，尽管没有能够证实当时状况的根据，而我们所缺乏的，是迦玛列没有这样说过的根据。我们所知有关迦玛列的资料，显示他是位被人敬重的教师，谨守律法，这一点与他在这里所说的话，并没有相违之处。第三个疑难，是教会的扩展。赫肯（ p.258 ）顺着德柏柳（ p.124 ）的见解，认为早期教会实质上只是一小群人，安静地生活在一起，不可能与当权的人产生剧烈的冲突。路加所描述的几段有声有色的事迹，虽然可能会令我们误以为教会在社会上的影响很大，超过了实际的情形，但是我们仍没有任何理由否定教会扩展迅速，并且很快就与撒都该人产生冲突；赫肯的负面看法，不能取代确实的根据。　

　　17 ～ 18. 　主动反对使徒的，仍然是 大祭司 和公会中的撒都该集团人士（四 1 ）；至于以迦玛列为代表的法利赛人，在本段末才出现。 撒都该人 的动机是 忌恨 ，就是不甘教会这样兴旺（十三 45 ；可是这字　ze{los　可解作以“宗教热诚”拒抗一切反对犹太传统宗教的人，参腓三 6 ）。他们拿住信徒下在监里。　

　　19. 　在夜里，便逃出监狱了。这里说有 主的使者 来解救他们。这是旧约所描述的一位使者（七 30 、 38 ），在新约也曾出现，专为传递重要讯息（路一 11 ，二 9 ），或行奇事神迹（八 26 ；二 7 、 23 ）。路加无疑视这件事为神迹，至少他是如此表达。监门神奇地打开，囚犯脚镣解开这一类故事，在古代也不算罕见 109 ，但这些并不能解释本次事件的历史性。　

　　20. 　天使充当了神的代言人，吩咐使徒出到圣殿，把 这生命的道都讲出来 。 圣殿 是宣讲这道最合宜的地方，不但因为这里出入的人多，而且因为这是神所拣选要向以色列人显现的地方。这“生命的道”与“救世的道”（十三 26 ，在叙利亚文中，“生命”与“救世”同用一个字）。这字用得很奇特（参廿二 4 ），不过也许只是路加文笔的手法而已。　

　　21. 　当时虽然甚早，但使徒在圣殿也有一群听众，这并不足为怪，因为日常的活动一早就已开始。不过，因为这样早，消息还不至于那么快传到公会。“ 公会的人和以色列族的众长者 ”，是一种重叠名辞，意思只是一个集团而已。他们的会议厅在那里，不能确定，不过大概不在圣殿的范围内。　

　　22 ～ 23. 　公会派人去监里提使徒出来，差役白走一遭，看见监牢关得极妥当，却不见了囚犯。结论就如十二 18 、 19 一样，囚犯逃脱时守门的毫不知情，门户又重新锁好了，所以他们一点也没有怀疑囚犯会失踪，一直等到这时候才发觉。　

　　24 ～ 26. 　这消息令公会的人大惑不解，到底怎么一回事？其中有些人──迦玛列是其一──一定会想到，可能是超自然的力量在运作。直到这时，才有人从圣殿来报讯说，使徒又在继续讲道了。于是他们第二度派人去捉拿，这次成功了。路加说他们没有用暴力，表示当权者知道使徒已得民心，若用暴力怕百姓会反抗。留意这里与其他场合，信徒从未以暴力反抗逮捕，他们已学会了路加福音廿二 50 、 51 的功课。　

　　27 ～ 28. 　大祭司一开庭就提醒使徒，先前已禁止他们传道（四 18 ）；这警告虽然只针对彼得、约翰，但实在是对全教会的。使徒不但没有顺从，而且把这教训充满了耶路撒冷。还有，他们怪责使徒把杀“ 这人 ”的罪咎，归到犹太当权者头上（大祭司避而不提耶稣的名）。信徒既指控犹太领袖杀害弥赛亚，而神已经叫祂从死里复活了。言下之意，实际上就是公然要求神向他们报复。犹太领袖看耶稣的死，是一宗恶人的合法处决；而使徒则看作是一宗谋杀，指控犹太领袖为凶手。　

　　29. 　彼得这次的回答，更简单直接，再度肯定他在四 19 所说过的。神的命令，就如五 20 的吩咐，必在人的命令之先。做信徒的代价，就是必须 顺从神，不顺从人 ，并甘愿承担任何后果。　

　　30. 　彼得回答了 28 节控辞的前半部，接着针对下半部发言。他重新证实犹太领袖的罪状。他再度提醒道，他们所钉十字架的耶稣，神已经叫祂复活了。这个“ 神已经叫衪复活 ”，是指叫耶稣重新出现在历史舞台上（布鲁斯， Book P.121 ），还是指叫祂从死里复活（参三 26 ，十三 33 、 34 ），则不大肯定。后者似乎更有可能。彼得所要强调的，就是作这一切的，乃是犹太人先祖的神。他们杀了耶稣，就是违背了他们所敬拜的神。若他们企图把责任推卸在罗马人身上，说是罗马人处死耶稣，也不可能，因为是他们要求以类同犹太人行刑的方法把耶稣处决的，旧约的说法就是挂在木头上（申廿一 22 、 23 ；参徒十 39 ，十三 29 ；加三 13 ）。我们不知道这里有没有暗示凡被挂在木头上，就是被神咒诅的（申廿一 23 ）；后来保罗曾如此引伸。　

　　31. 　可是，这个被钉死的人，正是神要 高举 坐在 衪右边 的一位（二 34 ；诗一一○ 1 ），要做君王、救主，使以色列人因祂可得悔改的机会并领受赦罪的恩。这里乃是向这班钉耶稣十字架的人提供救恩。使徒利用法庭上的机会，向控告他们的人和法官们传讲福音。这里对耶稣的描写，很像七 35 对摩西的描写，用意是说，如今耶稣已经代替了摩西，作以色列得救时的中保。这是福音书以外，第一次用 救主 来描写耶稣之处，虽然前面救恩的主题已经不断出现（二 21 ，四 9 、 12 ）。这头衔似乎限于稍后完成的新约书卷（保罗第一次用在腓三 20 ）；因此，有人认为路加所用的是一个较后期的字。不过，试看初期教会惯用“拯救”、“救恩”等字，这假设就似乎不太可靠了；也许只是因为早期的新约作者没有合适的内容可以运用这个名称 110 。神将悔改的心“ 赐 ”给人，这句话十分重要，意思是，神主耶稣为救主，就是赐给罪人悔改的机会；除此之外，他们绝无别的出路。　

　　32. 　这段简短的福音信息，有使徒的见证做佐证，他们见过复活的耶稣。与他们同时作证的，有神的圣灵（约壹五 7 ）；这里的意思似乎是说，圣灵赐给教会这件事，更加证明了耶稣已被高举，因为大家公认，圣灵是受高举的弥赛亚所赐下的。彼得强调 顺从 神的人（ 29 节），才能领受圣灵。　

　　33. 　彼得的话并没有说动听众──至少没有说动公会中的撒都该人。他们极其恼怒（七 54 ），想把使徒杀掉。他们有没有合法的权柄这样做，我们不能确定。　

　　34. 　可是，这时出现一个相当出人意外的阻拦。在福音书里，法利赛人似乎一向反对耶稣（如路五 21 、 30 ，七 30 ，十一 53 ，十五 2 ，十六 14 ），耶稣本身也曾强烈批评他们的宗教行径为假冒为善（如路十一 39 ～ 52 ，十二 1 ，十六 15 ，十八 9 ～ 14 ）。代表法利赛人的文士，在定耶稣死罪的公会中也有份（路廿二 2 ，参太廿七 62 ）。不过，路加福音中（路七 36 ，十一 37 ，十四 1 ），似乎有一部份法利赛人对耶稣较为友善。没有一本福音书直接指名他们有份于将耶稣定死罪；而在使徒行传中，我们看见有些法利赛人信了主（十五 5 ，廿三 6 ）；保罗说，法利赛人的信仰，比撒都该人更接近基督教（廿三 6 ～ 9 ），文士中也有人站在他这方，对抗撒都该人，路加描述他们是信徒真正的仇敌（廿三 9 ）。因此一个法利赛人领袖站起来，警告不可对信徒过份严酷，并不足为怪。 迦玛列 一世（犹太传统常将他与他的孙子迦玛列三世混淆不清），是法利赛人首屈一指的教师，属于希勒（ Hillel ）所创较温和的教门，以敬虔着称，他提议公会应进行密议。　

　　35. 　这里与四 15 ～ 17 的问题一样，即路加对公会闭门商议的消息，是否有直接的消息来源，我们不能视这段为逐字逐句的情况报导。虽然秘密消息很容易变成公开的传闻。但无论如何，迦玛列基本上是要求他们缓和下来，审慎地处理使徒。他提出两个例子，证明人所发动的运动，不必犹太当权者的干预，也会瓦解消散。然而，若这运动是出于神的话，与它对抗就太冒险了。他的论点其实是，群众运动的领袖一死，随从者不久就热心大减；如今耶稣已死，就不必再对他的门徒采取什么行动。　

　　36. 　迦玛列所选用的历史例证，引起一点疑难。第一个人称为 丢大，自夸为大 （意即冒充先知，或弥赛亚），附从的约有四百人。他被处死后（被罗马人），附从的人四散，事就不成了。约瑟夫（ Ant , 20: 97f ）记载：“在法都（ Fadus ）做犹大巡抚（公元 44 ～ 46 年）时期，有一个骗徒叫丢大，招引了大部份民众，带着全部家财跟从他到约但河。他自称是先知，能命令河水分开，让他们从容渡过。他这番话骗倒好些人。可是，法都却不容他们遂其所愿的妄作妄为，派了一中队骑兵去抵挡他们，乘其不备，大行剿杀，将许多人抓进监牢。丢大也被擒，他们将他斩首，把头带到耶路撒冷去。”这段较详尽的记载显然是指同一件事。但有两个难题：一、迦玛列发言早在公元四十四年以前（就是希律亚基帕一世去世之年，十二 20 ～ 23 ），这时提出约瑟夫所论的丢大，就犯了年代颠倒的口误。二、迦玛列继续提出 此后 兴起的犹大；可是，犹大的兴起在公元六年，远在约瑟夫提的丢大 之先 。因此，有人认为，路加使迦玛列犯了年代颠倒之误，把两故事次序倒置了。有人议论说，路加所以会犯这个错，是因为错读了约瑟夫的记载，其中叙述完丢大的故事之后，就提及犹大的儿子们，中间插入解释这犹大是谁，和他怎样起义反对罗马的事。但这个假设的可能性不大，因为约瑟夫着作到公元 3 年才出版，而路加也不可能从他那里获得故事的细节（如四百人）。迄今没有人能提出可取的理论解释路加的错误。因此，也很有可能是约瑟夫的日期弄错了，或（更可能）是迦玛利乃是指另一个不见经传的丢大。因为在希律大帝死的时候，无数暴乱兴起，据“约瑟夫的记载，四十年中出现四个叫西门的，十年中有三个叫犹大的，都是叛乱的头子”（诺陵 p. 158 ），故这种解释不能不列入考虑。　

　　37. 　 加利利的犹大 是一个叛徒，反抗新征税法，就是公元六年亚基老（ Archelaus ）被贬，罗马人直辖犹大时所推出的税法（ Jos. Ant 18 ： 4 、 23 ， 20 ： 102 ）。只有使徒行传提到他也被杀，这也是很可能的。关于这里所说为征收税项报名上册，可与路二 1 、 2 的报名上册比较，见路加福音注释。　

　　38. 　迦玛列从这两个例引出教训来。公会不应该对信徒们采取行动。赫肯（ p.257 ）不相信这两个例子有什么证明的作用：丢大和犹大的附从者也需要罗马人来剿灭！不过也许迦玛列的用意，是叫公会的人把行动留给罗马人去执行。因为若基督徒的运动是出于人意的，必要败坏。“ 所谋的 ”，是指使徒谋叛公会的命令；“ 所行的 ”，是指整体信徒传道行医的行动。　

　　39. 　另一方面，若基督徒的运动是出于神，就必胜过人的敌对。更糟的，是公会可能会发现自己立于“ 攻击神 ”的地位，以致招来神的审判。有人注意到 38 节下半与 39 节上半的希腊文结构，稍有出入，因此怀疑这两句条件子句，是否重点稍有不同。根据布鲁斯，第一个“若”句，重点在“若结果是”，第二个“若”句则表示路加认为这较有可能，因此较直接地写出来。可是，“我们不能硬说 迦玛列 以第二个可能性较强，因为这种条件式的文句结构互用，是路加的希腊文笔法，不是迦玛列的亚兰语。”（ Acts p.149 ）。　

　　40. 　迦玛列的主张，抑止了公会中的撒都该人。使徒被召回公会，再度受告诫不可奉耶稣的名讲道，并且把他们鞭打了。这是犹大的刑罚，“四十下减一下”，公会或会堂负责人可因人违反犹太律法施行此刑罚（廿二 19 ；林后十一 24 ；可十三 9 ）。这个处罚并不好受，有人曾因此而丧命（虽然只是少数例子）。这方法的用意是给犯法的人一个严厉的教训。　

　　41 ～ 42. 　这刑罚不但没有阻止信徒（ 42 节），反使他们满心欢喜。他们遭受凌辱和肉体的煎熬，实际上是无法快乐的。但他们能真的欢喜，因为神认为他们配为福音的缘故受苦；或正如这里所说，配为这名受辱（廿一 13 ；约三 7 ），就是耶稣的名。这是在“患难中喜乐”的实例，是信徒在逼迫中的标志（彼前四 13 ；参太五 11 、 12 ；罗五 3 、 4 ；林后六 10 ；彼前一 6 、 7 ）。最后，不出所料，这个经历并没有减低他们见证耶稣是弥赛亚的热诚。公会可能无法禁止他们在家里传福音，但他们仍继续在圣殿活动，暂时显然也未再遭受什么欺凌。　

　　109 J. Jeremias, TDNT , III, p .175f .　

　　110 See further E. M. B.

　　Green, The Meaning of Salvation ( London ,

　　1965 ), pp.136-151.　

　　──《丁道尔圣经注释》