丁道尔圣经注释
讲道材料
罗马书第十三章
Ⅳ 信徒与政权（十三 1 ～ 7 ）
论到基督徒对信徒团契之外的人应有的行为，必然会涉及基督徒与世上权柄的关系──包括国家、省与市。本书信写成之后的十年间，这关系变成非常敏感的问题。
教会的成员主要是犹太人的时候，这一方面的问题虽然存在，但不如后期困难。犹太人在罗马帝国的地位，受到一连串皇帝喻令的规范。其实，以这帝国的附属国而言，他们已经享有相当多特权。犹太社团具有 collegia licita （“合法协会”）的地位。犹太人与外邦人种种不同的习俗，也都可以保存。罗马人或许认为这些作法荒谬、迷信，可是仍以帝国的法律加以保护，包括安息日律法，食物律法，以及禁止“雕刻偶像”等。皇家的政策禁止犹太地的官长带军旗进耶路撒路圣城的城墙内，因为上面有皇帝的像。按照犹太律法，外邦人踏入耶路撒冷圣殿的内院就是亵渎神，要处以死刑，罗马政府同意这个犹太律法，即使（很少有此例子）这个违规的人是罗马公民，他们也可以将他处死。
在基督死后的第一代时期，罗马律法即或辨认出基督徒，也不过把他们视为犹太人的一个派别。公元五十一或五十二年，哥林多的犹太人在亚该亚方伯迦流面前控告保罗，说他宣传非法的宗教，迦流却不予理会（徒十八 12 ～ 17 ）。对他而言，保罗显然是个犹太人，与告他的人一样，他们之间的辩论，在迦流看来，只是对犹太律法解释的不同，而他到亚该亚来，不是要审问这一类的事。
迦流的决定成了一则重要的先例；约十年之后，保罗运用其模式所提供的保护，继续进行使徒的服事，不但在罗马帝国的各省中，也在罗马市内（徒廿八 30 ～ 31 ）。
他在罗马法庭中的经验相当愉快，因此可能造成他在这里坚持说，掌权者──他称之为“神的差役”（第 6 节）──“不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”（第 3 节）。然而，即使掌权者对基督徒的态度，不像迦流（在实际上）对保罗那么有利，这里所列的原则仍然有效。
不过，基督徒与政府之间的关系，还有另外一面。从罗马法的观点，基督教的开始有一个严重的缺陷，其创始人是因煽动叛乱的罪名，被罗马审判官定罪、执法，这个理由就绰绰有余了。基督的罪名被简要地写在板上，钉于祂的十字架：“犹太人的王”。不论耶稣对祂的王权怎样解释，对罗马法律而言，祂惟一的记录是：曾经领导一个运动，向该撒的王权挑战。多年之后，泰西塔斯（ Tacitus ）想要他的读者了解基督徒是怎样的人，他认为只要这样说就够了：“他们的名称来自基督，他在提庇留任皇帝时，被当地的官员本丢彼拉多处以死刑” 209 。这一点已足以表明他们的特色。在本书信写成之前七年，帖撒罗尼迦城内反对保罗的人，尽量想给他和当地跟随他的人找麻烦，他们到该城的官府去，提供不利的资料：“那搅乱天下的，也到这里来了……这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣”（徒十七 6 ～ 7 ）。这个对真道诡谲的曲解，目的在将宣教士与当时罗马世界中，各犹太社区内带头引起骚乱的人连在一起；因为耶稣本人被彼拉多定罪，视为煽动者，暴动的头目，所以这种控告就更有凭有据了。
在那时候，帖撒罗尼迦城并不是惟一产生这问题的地方。公元四十九年，罗马城内也有暴乱，是由“基利斯督所教唆的” 210 ，革老丢因此下令，将犹太社团驱逐离开首都，有些读保罗这封书信的人，或许心中还对那次驱逐的艰难经历，感到忿忿不平。至于保罗本人，甚至他最好的朋友也无法否认，他每到一个城市，往往就是骚扰即将出现的讯号。虽然责任并不在保罗，但维护律法与秩序的官员当然会注意此事，而自下结论。因此，基督徒对自己在公众面前的行为更要谨慎，让诽谤他们的人得不把柄，对官府则要十分恭敬、顺服。其实，耶稣在这方面已经作了他们的榜样，正如在许多其他事上一样。虽然祂所说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”（可十二 17 ），是指一个很微妙的问题──住在圣地的神的子民，向异教统治者纳税的事，但其原则可以更广泛地应用。
保罗将整个问题带到最高的层面。神是一切权柄的源头，在地上执掌权柄的人，都是祂所授权的；因此违背他们就是违背神。人的政府是一种神的法令，它所执行的刑罚与褒扬是神所托付的，目的是要压制罪恶，奖励公义。因此，在所有的人中，基督徒更应该遵守法律，缴纳税金，尊重官员──不是因为如果不这么做，就会有恶果，乃是因为这是一种服事神的方式。
但如果掌权者本身不公义，又如何呢？倘若该撒不满意自己应得的一切，而要求“属神的物”，又加何呢？保罗在这里没有讨论这个问题，可能因为当时还没有发生这种状况；但是在后来的几代中，这件事在罗马帝国中成了最棘手的问题。该撒逾越了神所赋予的审判权，自称为神，并且攻击圣徒。约翰形容有一个兽“从海中上来”，从大红龙领受了权柄，强迫世人都敬拜他，并杀灭一切不敬拜的人，从这兽身上，我们仍然能认出保罗所提的官员──“神的差役”──来吗 211 ？还是可以，因为保罗自己已经预先看见，在律法的拦阻被除去之后，必定会有这种局面出现（帖后二 6 ～ 10 ）。奥古斯丁说：“若没有公义，国度岂不是成了大强盗窝？” 212 。
然而，有证据显示，基督徒在面对极大的压力之下，仍然对政府适度地效忠，连对罗马也不例外。“圣徒的忍耐和忠心”克服了逼迫的烈焰。可是，若政府官员的命令与神的诫命相违，基督徒便会说：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五 29 ）；若该撒要求人将他尊作神，基督徒必须回答：“不！”。因为该撒若这么做（无论他是采独裁者的形式，或是采民主的形式），便是越过了神给他的权柄，踏进了不属于他的领域。顾尔曼（ Oscar Cullmann ）说：“对于国家要求敬拜该撒之像的问题，保罗看法不会与约翰启示书（译注：即启示录）的作者有何差别。” 213 但是，基督徒若对该撒在权限范围之内的命令，能先说：“是！”对他越逾权限的命令说：“不！”时，声音才更响亮。
几年之后，从罗马一篇写于猛烈逼迫前夕的文件中，我们听见这些话，仍然回应保罗的看法：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰……你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神”（彼前二 13 ～ 14 ，四 15 ～ 16 ）。
再晚些时候，到第一世纪的末期，罗马教会的一位领袖，虽对三十年前尼禄残暴无比的逼迫仍记忆犹新，又刚经历了多米田的迫害，却同样为统治者祷告，说他们从神──永恒的君王──领受了“荣耀、尊贵、能力”，可以管理地上的事，“愿他们能以敬虔、和平与温柔，执行所托付与他们的权柄”。 214 这一类话语显示，罗马教会何等认真地接受了保罗论基督徒对掌权者之义务的劝勉。
1. 在上有权柄的，人人当顺服他 。艾伦（ J. W. Allen ）说：“罗马书第十三章所写的，也许是历代以来对政治思想史最重要的话。然而”，他继续道：“若假定曾有人采纳过圣保罗的政治观，就大错特错了。” 215 可是，有些人的确曾经作过这方面的努力。
有人曾问，这里“在上有权柄的”是指有权柄的天使，还是人，或兼指天使与人 216 。圣经一般的观点是，世上权柄不但受“在地上……地上的列王”支配，也受“在天上……天上的众军”支配（赛廿四 21 ，“天上”和合本作“高处”）。何况，保罗也曾用复数的 exousia （“权柄”）。指天使的权柄（参八 38 ；弗一 21 ，三 10 ，六 12 ；西一 16 ，二 10 、 15 ）。我们可以参照他在哥林多前书二 8 所说“世上有权（ archontes ）……的”，就是将“荣耀的主”钉十字架的；在那里他似乎不单指人而言。然而从这里的上下文看来，最好将“在上有权柄的”解释为掌权的官，他们用“剑”刑罚恶人，保护良民，因此有权下令，要人顺服，人民也当缴合宜的税金及其他当纳的物给他们，并要对他们表尊敬。保罗在别处提到天使的权柄时，从来没有要求基督徒顺服他们；相反的，因与基督联合，信徒已经脱离了他们的审判，因为基督是这一切权柄的创造者与元首（西一 16 ，二 10 ），若他们与祂和祂的子民为敌，基督便是他们的征服者（西二 15 ）。
凡掌权的都是神所命的 。这个原则与哥林多前书六 1 ～ 8 的论证并不冲突；那里是劝基督徒不要在世俗的法庭上彼此控告、起诉。承认政府的权柄，对基督徒家丑不宜外扬的事实，没有任何差别。虽然官府或法官是神所指派的，这种法令在教会中并没有地位：他们是“教会不算数的人”（林前六 4 ， NEB ）。
2. 所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命 。顾尔曼说：“新约中很少有一句话像这句一样，被大大误用。” 217 他特别是指人误用这句话，来要求人对极权政府绝对服从。从这里的上下文，以及从使徒着作的大范围来看，政府能要求人服从的限度，只在神所托付它的目的之内──而若它要求唯有神才配得的尊崇，我们不单可以抗拒，而且必须抗拒。
“基督徒对政府的顺服从来不是绝对的，最多只是部份的、有条件的。因两种互相竞争的要求，基督徒总是活在压力之下；在某些状况中，违背政府的命令，不仅是一种权利，也是一种责任。这个历史悠久的教义，自从使徒宣称，应该顺从神，而不顺从人之后，就已经成立了。” 218
抗拒的必自取刑罚 。他们“对自己将要承受的刑罚，只能怪咎自己”（ NEB ）。
3. 作官的原不是叫好行为惧怕，乃是叫坏行为惧怕 。（按英译）。摩法特译为：“作官的不会令诚实人惊惧”（译注：与和合本相似），是根据一种抄本，其支持的证据弱，但本身很引人注意，即读作如 agathoergo{ ，而非 agatho{ ergo{ 。
你只要行善，就可得他的称赞 。参彼得前三 13 ：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（紧接这段之后的话，即彼前三 14 ，设想到情况可能有所转变：“你们就是为义受苦……”。
4. 他不是空空的佩剑 。剑象征罗马官员的统治权；参腓罗斯特拉图斯（ Philostratus ）所着 博学之士的生平 （ Lives of the Sophists ） 1.25.2 ：“法官佩剑”。”
他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的 。（后半句英译为：“将祂的怒气倾于作恶的人”。）因此，政府受托的职责，正是基督徒被禁止不可去行的事（十二 17 上、 19 ）。后代的基督教国家，当然不包括在保罗的这段训勉之内；基督徒统治者或法官，并没有得到特别的指令，告诉他们身为基督徒要将冤情“听凭主怒”，和身为官员要负责“倾倒祂的怒气”，集这两者于一身之时，当如何协调。这不是说，他不能从本段以及类似的经文中，摘取原则作为指南。但是此处显然假设了两种“服事”神的范畴。
“圣经常准许以强制的方法约束罪恶，这些经文令现代许多基督徒感到困扰，因为似乎与基督的爱和祂不抵挡罪恶的观念背道而驰。但这种看法是由于未能辨明保存世界与拯救世界乃两回事。其实，圣经既肯定那‘惹动忿怒’的律法（罗四 15 ），又肯定那‘使人生发仁爱的信心’（加五 6 ）；即对基督特殊的工作与正常的工作都予以肯定。” 219
5. 也是因为良心 。基督徒顺服官长的动机更高，超过因恐怕不顺服会带来不愉快的后果。基督徒知道，这种顺服合乎神的旨意，如此服从便能向神保持清洁的良心。“良心”一词参看二 15 的注释 。
6. 你们纳粮，也为这个缘故 。 RSV 将这个子句译为直述句，而不作命令句，或许是正确的；希腊文并不清楚（此处动词可解作命令，亦可能作直述语）。“因为外邦官长是执行神的工作，所以你们理当付税给他们（这件事令许多犹太人良心不安，可能有些基督徒也有同感）。”爱任纽引用这一节，反驳唯知识论（诺斯底派）的解释，证明保罗在这一段“不是指天使或眼不能见的掌权者，好像某些人对这段经文大胆的解释；他乃是指真实的掌权之人” 220 。
他们是神的差役 。希腊文此处“差役”一词为 leitourgos （非第四节的 diakonos ），这个字在新约与早期基督徒文献中，特别用来指宗教方面的工作。参十五 16 的注释 。
7. 凡人所当得的，就给他 。或许是回应耶稣的命令：“该撒的物，当归给（或“交还”， apodote ，与此处的形式相同）该撒”（可十二 17 ）。但是接下去的经文却显明，顺服世俗掌权者的义务是暂时的，只适用于目前“黑夜”的时期（ 12 节）；在那“将近”的“白昼”，将会有新的治理状况，“圣徒要审判世界”（林前六 2 ） 221 。世上的政权都将消亡（这一点保罗与马克斯的看法相同）；“神的城将永远长存。”
209 acitus, Annals l5.44 。
210 见导论：“Ⅱ 罗马的基督教第四至七段 ”。
211 启十一 7 ，十三 1 ～ 18 。
212 City of God ,
4.4 。
213 The State in the New Testament （ 1957 ） ,
p.83 。
214 Clement 60:2 ～ 61:2 J. B. Lightfoot 问道：“如果罗马教会一向如此祈祷，谁还会嫉妒她的优越地位呢？”（ The Apostolic Fathers , 1.1 2 1890, p.384 ）。
215 A History of Political Thought in the Sixteenth Century （ 1928 ） ,
p.132 。
216 根据 O. Cullmann ，这里“有权柄的”是“政府背后那看不见的天使的权柄（ Christ and Time ,
E. T., 1951, p.195; his italics ）。
217 The State in the New Testament , pp .55f 。
218 Sir T. M. Taylor, The Heritage of Reformation , （ 1961 ） ,
pp .8f （结尾所提是指徒五 29 ）。
219 A .
R. Vidler, Christ's Strange Work （ 1944 ） ,
p.28. 也见 C. E. B. Cranfield, 'The Christina's Political Responsibility
according to the New Testament', SJT 15 （ 1962 ） ,
pp.176-192 。
220 Against Heresies 5.24.1 。
221 这段话（林前六 2 ）背景是但以理书七 18 、 22 、 27 。有人认为，这种启示性的观点与罗马书十三 1-7 互相矛盾（ J. Kallas, Romans XIII. 1-7: an Interpolation', NTS 11,
1964 ～ 65, pp.365 - 374 ），但我们不要忽略，在同一本但以理书中，如尼布甲尼撒等外邦君王，其权柄乃是从至高的神而来，而他们对权柄的运用，也必须向祂负责。
Ⅴ 爱与责任（十三 8 ～ 10 ）
所有当付的钱都要付清；你们惟一特殊的债务只可以是爱的债，因为这种债永远还不清。从利未记十九 18 “爱人如己”的引文，可以看出保罗与耶稣的说法相同；主耶稣曾以这段话作为第二大诫命，列于“第一且是最大的诫命”──“你要尽心……爱主你的神”（申六 5 ）──之后，并且又说：“这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太廿二 37 ～ 40 ；参可十二 28 ～ 34 ）。保罗在此只提第二诫命，未提第一项，因为他是在谈基督徒对邻舍责任问题──十诫第二块约版诫命的主题。这些诫命禁止人以任何方式伤害邻舍；既然爱是不加害与人的，所以爱就成全了律法。
8. 爱人的就完全了律法 。（译注：“人”英文作“他的邻舍”）。“他的邻舍”原文直译为“另一人”。此句可以译为“爱人的就完全了另一项律法”──即马可福音十二 31 的“第二条”诫命，或“基督的律法”（参加六 2 ），超越了 1 至 7 节所吩咐信徒要顺服的政府的律法。但是原来的译法要好得多。
9. “ 不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪。 ”即十诫的第七、第六、第八，与第十条（出廿 13 ～ 17 ；申五 17 ～ 21 ）；此处显然没有按照次序，乃是随意选择。参马可福音十 19 。
“ 爱人如己 ”。耶稣称之为“其次”大的诫命（太廿二 39 ；可十二 31 ）；雅各书二 8 称之为“至尊的律法”（ NEB 作“圣经中至高无上的律法”）。参加拉太书五 14 ，“因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。”
10. 爱就完全了律法 。“完全”所译的字是 Ple{ro{ma ，此字意义很广（十一 12 译作“丰满”，十一 25 译作“数目添满”，十五 29 译作“丰盛”）。参六 15 注释所引奥古斯丁的话 。
Ⅵ 面对关键时刻（十三 11 ～ 14 ）
保罗看出时代的关键性。他对目前传福音机会的持续性，并不乐观，但是他定意要把握时机，尽力而为。他没有再用帖撒罗尼迦后书二 1 ～ 12 启示性的比喻，因为他知道，那拦阻黑暗、混乱势力浮现的约束，可能随时会被除去；因此基督徒应当有所戒备。可是这种情势应当令他们感到鼓舞，而非绝望；耶稣曾经说：“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路廿一 28 ）。保罗回应他的主，说：“我们得救，现今比初信的时候更近了。”公元六十四与六十六年的事件──罗马皇帝开始逼迫基督徒，与犹太人爆发革命，结果造成犹太人第二度联盟（ the Second Jewish Commonwealth ）的崩溃──事前的阴影已经开始笼罩了。这些事件并非主第二次再来，及所有信徒最终救恩的先驱，保罗对这方面不可能预先看明；如果那日子、那时辰连人子都不知道，祂的仆人就更无从知悉了。但是耶稣说：“忍耐到底的，必然得救”（可十三 13 ），祂的子民通过这些危难时，便亲身经历了这句话；在这些之后的危难，也成就了这句话。患难之中必有拯救），“圣徒的忍耐和信心，就是在此”（启十三 10 ）。
但同时，光明的子女必须在生活中有所预备，等候神眷顾之日，弃绝一切“暗昧时的行为”。保罗在其他地方论及穿上“新人”（弗四 24 ；西三 10 ）；此处他更直接吩咐读者，“披戴主耶稣基督”。保罗劝勉他们要展示基督徒的美德，“光明的兵器”，不要耽溺于可耻的情欲中；这些美德岂不是在他们的主身上已经完美的流露出来？保罗对历史的耶稣有深厚的知识与兴趣，远超过一些人对他的看法；他们误以为保罗说“以外貌认基督”（林后五 16 ），就是否定对基督这方面的知识或兴趣。因为保罗所详细列举他期望罗马与其他地方信徒“穿上”的美德，正是基督在世上的特色。
11. 现今就是该趁早睡醒的时候 。使徒的教导中，时常吩咐信徒要保持儆醒；参帖前五 4 ～ 11 。
我们得救，现今比初信的时候更近了 。这里的得救是以将来完全实现的观点来看，即八 23 所说，信徒所等候的“儿子的名份，乃是我们的身体得赎”；参彼得前书一 5 “末世要显现的救恩”，根据那段经文，信徒是“因信蒙……保守”的。这件事将与基督在荣耀中的显现同时实现（参来九 28 ）。
12. 暗昧的行为……光明的兵器 。 NEB 作：“因此让我们扔掉暗昧的行为，拿起我们的兵器，好像光明的军人”。保罗的作品中经常出现光明与黑暗的对比（参林后六 14 ；弗五 8 ；西一 12 ～ 13 ；帖前五 4 ～ 5 ），约翰亦是如此。新约与昆兰经典，在这一个观念和用词上显然相通；昆兰经典说，人类或是被光 明之 君治理，或是被黑暗的天使辖制，末世最大的冲突则被称为“光明之子与黑暗之子的战争” 222 。“光明的兵器”，在帖撒罗尼迦前书五 8 与以弗所书六 13 ～ 17 描述得更详尽。
13. 好像行在白昼 。“白昼”是清醒的时间，因为“醉了的人是在夜间醉”（帖前五 7 ）
14. 披戴主耶稣基督 。“披戴”的这种用法，在文学上有一个类似的例子。哈利卡那撒斯的狄奥尼修斯（ Dionysius of Halicarnassus ）所着“罗马古迹”（ Roman Antiquities ）中，用“披戴达昆（ Traquin ）”形容扮演达昆的角色。
初期教会对信基督的人实际生活的教导（参六 17 诠释 ），为了便于记忆的缘故，似乎采用一些抢眼的字，“披戴”（或译“穿上”）便是其中之一。信徒应当“穿上”基督徒的美德，好像穿上新衣服（参西三 12 ）；这些美德既然是他们信主之时所领受的，包括新的基督徒个性的每一方面，就不妨说他们应当“穿上新人”（弗四 24 ），或生活要像已经穿上新人的人（西三 10 ）。既然这个“新人”是基督的性情复制在祂子民身上，因此只要稍微改一下，便可说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”（加三 27 ）；或者，像在这里一样，劝勉信徒“披戴”基督，亦即将他们内在所经历的，表现出来。保罗在当时并没有我们所见写成文字的福音书，因此，他推荐给读者，要他们培养的美德，正是福音书作者对我们主的形容，而他所吩咐的话是“披戴耶稣基督”，这一点很值得我们注意。
不要为肉体安排，去放纵私欲 。参六 12 。 13 、 14 两 节的话，曾在奥古斯丁心中燃起神圣之爱的烈焰（见导论：“ Ⅷ 罗马书的影响 ”）
222 参 G.
Vermes, The Dead Sea Scrolls in English , pp.75-78, 122-148 。
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