丁道尔圣经注释
讲道材料
罗马书第三章
2. 答辩反对意见（三 1 ～ 8 ）
保罗在此假想，有一个人打断他的论证，说：“这样说来，如果只有里面作犹太人才算数，如果内心的‘割礼’才有用，那么，作犹太人或肉身受到割礼，又有什么益处？”对这个假设的问题，我们可能以为保罗会斩钉截铁地回答：“当然没有！”但是，他的回答大大出乎我们意料，他说：“凡事大有好处。”作受割礼之国的国民当然有好处。试想，神曾经给我们多少恩典 117 ──别的国家完全无份。若要保罗否定他列祖所传流的遗产，就太过份了。何况他已经发现，他所献身的福音，正是他的同胞历世历代的盼望。
在以色列先祖所领受的各样恩典中，保罗认为最重要的一项，是他们托管“神的圣言”。神将祂旨意与计划的启示托付给他们，这是何等大的荣幸。但这份至高的荣幸，也带来极大的责任。若他们不能尽忠所托，就比神没有启示的列国更糟榚。
而事实上，以色列人没有忠于这个托付。这一点也许可以成为反对保罗的理由，因为保罗说，作接受圣言之国的国民大有好处。但他回答道，人的不信无法改变神的信实，或破坏祂的计划。他们的不信只有更鲜明地衬托出祂的真实：祂的义永远胜过他们的不义。
接着保罗又对付另一个反对意见。有人可能会说：“若我的不信使神的信实加倍鲜明，若我的不义反倒显明了祂的义，祂为什么还要责怪我呢？我的罪既然使祂得到益处，为什么祂还要施行报应？”保罗认为这个反对意见太过愚蠢，提起来都惭愧。答案太明显了：神掌管全宇宙的道德，是世界的审判之主，这是祂不可或缺的属性；如果祂不报应罪恶，怎么能执行这个职份呢？
然而，这个假想的反对者仍然坚持己见，又用不同的话来重复他的辩论：“若和我的愚昧对照，神的真理可以显得更光明，我就有助于祂的荣耀；那么，祂为什么还坚持要定我的罪？既然终极目标──神的荣耀──是对的，为什么其手段──我的罪──却是错的？从目标岂不是可以评定手段的性质吗？”
保罗说：“其实，这正是有些人说我的福音会造成的结果；可是他们的控告不仅是捏造的，而且站不住脚，因为这句话本身自相矛盾。”因信称义的福音，既不倚赖“义行”，便很容易招徕这种批评；但是这个批评不难驳斥，因为这福音同样强调，称义之后必须结“义果” 118 。
4. 不如说，神是真实的，人都是虚谎的 。第二句话可能是回应先知绝望的呼喊：“人都是说谎的”（诗一一六 11 ）。保罗是说：“这是让世人认识自己的虚谎，而不是令神的真实遭受指责。”
“ 你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜 ”。最好译为：“你一说话便可以辩明自己，你下判断便可以获胜”（ Krinesthai 应解作中性语态，不是被动语态）。这句经文引自诗篇五十一 4 ，希伯来圣经的意思只是：“……你判断的时候”。
8. 为什么不说，我们可以作恶以成善呢？ 我们很容易明白，保罗的福音怎么会被误解成这个意思。无论是犹太人或是基督徒，只要认为宗教的内容主要是律法（不论对“律法”的解释多宽），必定会下结论说，不靠“律法行为”称义的教训，低估了律法在人寻求神之事上的地位，因此也眨谪了宗教与道德。
这等人定罪，是该当的 。（英文直译：他们的定罪是公平的。）这句话的意思可能是：“把这类人定罪，绝不会错。”（ NEB ），也可能是“这种辩论理当被定罪”（ J. B. Phillips ）。译为“他们的”代名词，可以指说这些话的人（如和合本， RSV ， NEB ， NIV ），也可以指他们所说的话（如 Phillips 等）。对后者而言，把“定罪”译为“驳斥”更好。对这个控诉的答辩，参看六 2 ～ 23 。
116 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English , p.114 。
117 罗九 4 ～ 5 所列更详尽。
118 一般认为 1 至 8 节也采用这种激辩的形式（见“ B 道德主义者（二 1 ～ 16 ） ”），但见 D. R. Hall, ' Romans 3.1-8
reconsidered', NTS 29 （ 1983 ） , pp.183-197 。
D 全人类都犯了罪（三 9 ～ 20 ）
对方继续说：“你说作犹太人有好处，那岂不是说，我们犹太人强过那些外邦人吗？因为他们不像我们蒙了神特别的恩典。”保罗却说：“并非如此。我们领受的好处或许比他们多，但是情况却不比他们好。不错，他们犯了罪，但是，我们也犯了罪。犹太人和外邦人一样，在神的审判台前都会被定罪。圣经早已明言了这种状况。”
保罗在此引了一连串旧约经文为例，都是综合论到世人犯罪情况的经文；这段引文将一个已经从各种角度证实的论题，作了最后总结。如详细查考这些引文，就必须考证其历史背景；至少有几处是专指某些罪，而不是泛指全世界的罪。可是他们在此构成的画面，适足以用来描绘保罗一路增强的论点。如果他假想有人会反对他这样用这些引文，其理由不是他没有顾及历史背景，而是这些经文原来都是指外邦人的，并非指以色列人。他回答道：“不然。这些经文既来自犹太人的圣经，主要论及的对象就是犹太人。”记在律法上的话（此处指全本希伯来圣经），自然是针对属律法之人说的。律法显明了人的过犯，却没有给予治疗。因此，犹太人与外邦人都当承认，他们的道德已经破产。这两种人若还有希望，惟一的来源乃是神的怜悯，因为任何个人或国家都没有资格向神提出要求。由于罪恶普及天下，靠行为蒙神悦纳之途已经封锁──告示牌上大书 : “此路不通！”
9. 决不是的 。这个针对“我们比他们强吗？”一问的回答，和第 2 节对“犹太人有什么长处？”的回答──“凡事大有好处”，乍看之下似乎互相衡突。但是前一个回答是指犹太人身为被拣选之国所蒙的特权；“决不是的”则是指他们在神面前的地位。无论曾否蒙神赐特权，犹太人和外邦人一样，都需要祂的恩典。达尔（ N. A. Dahl ）将“决不是的”删去（根据大楷体抄本 P ），而将前一个问题译为“我们还有什么可为自己辩护的呢？”（答案是：“没有。我们全都一样，被罪捆绑”） 119 。
10 ～ 12. “没有一个义人……没有行善的，连一个也没有。” 引自诗篇十四 1 下、 2 下～ 3 （诗五十三 1 下、 2 下～ 3 重复出现）。
13. “他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈。” 引自诗篇五 9 。
14. “满口是咒骂苦毒。” 引自诗篇十 7 。
15 ～ 17. “杀人流血他们的脚飞跑……平安的路，他们未曾知道。” 引自以赛亚书五十九 7 ～ 8 。
18. “他们眼中不怕神。” 引自诗篇卅六 1 。
19. 律法上的话 。此处是指以上所引的经文。但既然这些经文并不是出自狭义的律法（摩西五经），而是出自诗篇，以及以赛亚书（仅只一处），因此这里的“律法”必定是泛指整本希伯来圣经。参导论：“Ⅶ 罗马书的“律法” ”。
20. 凡有血气的，没有一个因行律法，能在神面前称义 。这段话引自诗篇一四三 2 ，并未逐字引用，而稍予发挥；原文为：“（求你不要审问仆人，〔参诗五十一 4 ，本章第 4 节曾引用〕，因为）在你面前凡活的人，没有一个是义的。”又参加拉太书二 16 （“人称义，不是因行律法”），三 11 （“没有一个人靠律法在神面前称义”）。保罗进一步说明，没有人能“行律法”在神面前称义的原因，是 因为律法本是叫人知罪 。这个断语在五 20 ，七 7 ～ 11 再度重复，并且延伸。
119 N. A. Dahl, ' Romans 3.9 : Text and meaning' in Paul and Paulinism ,
ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson （ 1982 ） , pp.184-204 。这问题至少有三种译法，而答案至少有两种译法。
Ⅲ 称义之路：符合世人的需要（三 21 ～五 21 ）
A 神的预备（三 21 ～ 31 ）
但是现在有一条蒙神悦纳的新路已经开启，与遵行律法之途截然不同。这一条路并不是我们自己新发明的，旧约──就是律法和先知──早已为它提出充份的见证。这条路就是信靠耶稣基督之路，它向一切相信的人开放，犹太人和外邦人都一样。我们已经看明，这两种人并没有分别，因为犹太人和外邦人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，没有达到神创造他们的初衷。但是藉这条新路，犹太人和外邦人都能与神重建正确的关系，有蒙祂悦纳的确据，并得祂的赦免。由于基督已完成救赎之工，靠神的恩典，他们能白白领受这一切。神已将基督摆在我们眼前，祂牺牲之死赎清了我们的罪，除去了我们反叛神所招致的报应。基督为我们成就了一切，我们可以凭信心据为己有。
因此，这是神彰显祂的义的途径──祂证实了祂自己的性情，同时又将义加于罪人身上。所以，神能对世人百般容忍，在基督来临之前宽容他们所犯的罪，不施尽刑罚；祂施怜悯的原因，是为要在现今的世代彰显祂的义。神向我们证明，祂能赦免信仰耶稣的人，宣判他们无罪，而同时又持守自己的义。
既是如此，谁还有权夸口呢？靠个人义行夸口的一切基础，都被瓦解了；不是因律法所定规的行为，乃是因信心的原则，犹太人和外邦人既同样因神的恩典称义，不是靠自己的功德，就没有人能说：“我靠自己的努力得到这一切。”保罗结论说，世人在神面前乃因信称义，与律法的要求无关，若惟有遵行犹太人的律法，才蒙神悦纳，那么，神就只是犹太人的神了。但是祂不仅是犹太人的神，也是外邦人的神，因为福音为这两种人开了同一条称义的路。神接纳犹太人，是因他们的信心；祂接纳外邦人也基于同一原理。
对保罗而言，人类惟独区分为犹太人和外邦人两类，他自己生为犹太人，所受的教育让他视非犹太人为陷在黑暗中的罪人，不认识神的律法──即蒙神悦纳惟一的可能途径。诚然，在古代世界，犹太人与外邦人之间，有一道无法跨越的鸿沟。在今天，我们可能认为另外一些鸿沟更深邃──如种族、国籍、阶级、肤色等，这些问题的解决困难，对我们而言，比犹太人和外邦人之间的区分，要严重得多。可是，保罗的论证对古今的各样鸿沟同样有效：无论东方、西方，黑人、白人，都没有区别，所有的人在需要神白白的怜悯一事上，完全平等；而蒙受怜悯的条件也完全相同。
罗马诗人何瑞斯（ Horace ），曾为当代立下悲剧写作的准则；他批评有些人过份依赖“解围人物”的手法，来解决故事情节出现的难题，他说“除非问题大到非请神出面解决不可，否则就不要让神出现在舞台上 120 。”
路得用这段话来形容罪得赦免一事，他说，这个问题惟有神才能解决 121 。因为罪人虽然亟需解决之道，却束手无策：这正是他的问题，他自己需要得赦免。保罗在这里所告诉我们的，就是：神的恩典已经妥善地解决了这个问题；祂以基督为解答，成为赦罪的方法，及我们蒙悦纳的保障。对罪人惟一的要求，就是要他凭信心领受神恩典的预备。
然而，或许有人会问，神的津法岂不是被信心的原则弃废了？保罗说，绝不是这么回事。因信心的原则，律法得以坚立，罪受到审判，义得证明，旧约圣经因而得成全。以下他便要说明这一点。
21. 神的义 。即“神之义的道路”。如一 17 。
22. 因信耶稣基督 。直译为“藉对耶稣基督的信”，此处的所有格是作受格用：耶稣基督是信心的对象（这解释可由 26 节一清二楚的话看出：“信耶稣的人”）。
并没有分别 。这里指出，犹太人和外邦人（或人类任何对立的团体）在罪方面没有分别；十 12 则指出，他们在神的恩典方面，也“没有分别”。
23. 世人都犯了罪 。五 12 末了也用了同样的字（ pantes...he{marton ），然而，那里是指世人都有份于“人类第一次的悖逆”；这里的意思则是，所有世人，每一个人，都犯了罪。
亏缺了神的荣耀 。人当初是按神的形像而造，分享了神的荣耀；但犯罪之后，那份荣耀便丧失了。以赛亚书四十三 7 说：“是我为自己的荣耀创造的”（其上下文是指“凡称为我名下的人”），这句话被用来指全人类。参哥林多前书十一 7 。信徒等候在未来的世代“分享神的荣耀”（五 2 ，按英译）。
24. 蒙神的恩典……就白白的称义 。保罗在没有成为基督徒之前，期望努力持守神的律法，以致来日立于神审判座前之时，能被他称为义人。但是如今律法之外的义，却将程序颠倒过来：神宣告信徒为义人，是在他们还未起步之时，而不是在终点站。若祂在他们起步时已称他们为义，就不是靠他们还没有作的行为了。相反的，这种称义是“神白白的恩典，祂藉此赦免我们的一切罪，视我们为义人，而接纳我们” 122 。
论到我们蒙神“接纳”，若是知道自己乃因祂白白的恩典而称义，比起靠“遵行律法”而称义的期望，不知要好多少倍！如果按照后者，我永远无法肯定自己是否及格，我的行为是否够良善，足以通过神的标准。即使我已经尽力而为（问题是，我无法持之以恒），我怎么能肯定我的最佳表现达到了神的要求？我也许可以这样期望，但却永远不能肯定。然而，如果神单凭祂的恩典向我预先保证，祂已经悦纳我，而我也欢然拥抱祂的保证，那么，我便能不断遵守祂的旨意，不再老是担心是否遵行得够好。其实，到头来我仍然是一个“无用的仆人”，但是我知道我所信的是谁：
“祂以儿女之份待我，
我便不再惧怕。”
在以赛亚书四十至五十五章，以色列人从巴比伦归回，是以色列的“称义”──也是神的义。“公义、能力，惟独在乎耶和华”（赛四十五 24 ）；而祂的公义和能力，藉释放祂的子民彰显出来：“以色列的后裔，都必因耶和华得称为义，并要夸耀”（赛四十五 25 ）；“这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的”（赛五十四 17 ）。为何被掳归回便是他们的义？他们岂不是当受被掳的刑罚吗？的确如此；耶路撒冷曾经“从耶和华手中加倍受罚”（赛四十 2 ）；但是神白白的恩典使他们再得建立。他们的重建，不仅是神的名在万邦中得荣耀，也是祂的子民得救恩。
因基督耶稣的救赎 。救赎（ apolytrosis ）或作赎价，是买奴隶，使他获自由 123 。此处保罗的用语也有旧约的背景，就是神向以色列所施的怜悯，包括脱离埃及为奴之地（出十五 13 ，诗七十七 15 ，七十八 35 ），以及后来从巴比伦归回（赛四十一 14 ，四十三 1 ）。神称相信之人为义的恩典，已经由基督救赎之功彰显出来了。
“我在屋里来回踱步，觉得自己已到无药可救的地步，就在那当儿，神的话抓住了我的心∶你已经‘因基督耶稣的救赎’而‘白白的称义’（罗三 24 ）。噢，这句话把我整个人翻了过来！我好像从昏沉的噩梦中清醒，忽闻这句天上来的判语；我仿佛听见向我解释的话：罪人啊，你以为因为你的罪孽过犯，我不能救你的灵魂，但是，看哪，我的儿子在我的身边，我乃是看祂，不是看你；我对待你，正像对待我喜悦的儿子一样 124 。”
25. 神设立耶稣作挽回祭，是凭耶稣的血，藉人的信 。“凭祂的血”和“藉人的信”（直译：“藉信”，是两个独立的附加说明语，修饰“挽回祭”。主要的字是“挽回祭”， hilasterion 。遣个希腊字型可以视为 hilasterios （“赎罪者”，“赎罪的牺牲者”）的阳性、单数、受格，与 'whom' 一致（译注：英文为 Whom God put forward as an expiation ）；亦可以视为中性（“赎罪的方法”，“赎罪之处”）。七十士译本对这个字（中性）最普遍的用法，是以它来译希伯来文的 ka ppo{reth （赎罪或涂抹罪的地方），意指至圣所内在约柜以上的金板，或称“施恩座”（摩西五经中出现廿余次）。在以西结书四十三 14 、 17 、 20 （五次），此字是用来翻译希伯来文的 @Za{ra^ ，即以西结圣殿中燔祭祭坛的“磴台”。
hilasterion 与动词 hilaskomai 相关，在异教的希腊世界中，意义为“和解”或“赔偿”，但七十士译本用来指希伯来文的 Kipper （“赎罪” ）以及其同源字，包括 Kapporeth （“施恩座”）。英文新约圣经旧的版本，用动词 "propitiate" 和名词 "propitiation" 来翻译这些字，但是现在都已不用，理由是这些英文字眼带有和解或安抚的意味 125 。 RSV （见上述英文）， NEB （“神设计以祂作赎罪”（ expiating sin ）的方法， 藉祂牺性的死，因信发生功效”），与 GNB （“神将祂摆上，藉祂的死，祂成了凡相信祂之人赦罪的途径”），都避免用这些字。但是若 hilaskomai ， hilasterion ，以及其同源字，能够从圣经的背景重新定义，那么，英文的 "propitiate" 和 "propitiation" 等字，既是长期以来所使用的，也应该同样可以有按照圣经而赋与意义。不论如何，这里的意思不会造成误会，因保罗所坚持的是，这个 hilasterion 是神所预备的，而不是罪人预备的。旧约同样认为，这件事是神的恩典采取主动：“活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪”（利十七 11 ）。这一类旧约经文，进一步解释了保罗何以在本节中用“凭祂的血”一词；而 NEB 将它解为“因祂牺牲的死”，理由也在此。
所以，基督的死是神除去祂子民之罪的方法──不是象征性的，好像利未记十六章以施恩座为预表；乃是“真实的”。其“真实”有两层意义；罪不仅从信徒的良心挪去，不再成为他们背负不起的重担，也同样从神的眼前挪去了。希伯来书的作者也将基督的牺牲，与神在耶利米书中对新约的预言相提并论：“我……不再记念他们的罪愆”（来八 12 ，引自耶卅一 34 ）。
我们一旦证实，基督献上自己的功效是神的恩典主动促成的，就没有理由排除 hilaste{rion 可以包括“转移神的忿怒”之意，只要有上下文为证，便可以如此解释。而在罗马书三 25 ，上下文的确证明， hilaste{rion 一字在此处的含意，可以包括转移神的忿怒。保罗在一 18 曾说：“神的忿怒（ NEB 作：“神的报应”）从天上显明在一切不虔不义的人身上”；这个“忿怒”要怎样才能除去呢？神在基督里所预备的 hilaste{rion ，不但除去了不虔不义，同时也转移了报应，否则在道德世界中，这种态度和行为必会遭报。
hilaste{rion 在这里的意思，大可以解为对象或地点──施恩座，只不过这样来论耶稣，似乎稍嫌不美。约柜是在巴比伦流放时期失踪的，在那之前，每年的赎罪日典礼中，全国性的赎罪祭献上之处，便是约柜以上的施恩座（利十六 15 ～ 16 ）。保罗“告诉我们，从前赐给犹太人的预表，已经在基督里彰显出其实体”（见加尔文注释） 126 。
曼森认为，新旧 hilaste{rion 的对照，可由“神的设立”几个字表明出来。旧的 hilaste{rion 隐藏在分别圣所与至圣所的幕后，惟有大祭司在赎罪日才能进入幕内，亲眼目睹。但在基督里，“一施恩座不再留在至圣所的隐密处，而被带进混乱、艰苦的世界，立在敌对、藐视、漠然的大众面前 127 。”这段支持“施恩座”译法的话，十分动人。但是“施恩座”在换喻的笔法中，可以等于“赎罪祭”，而将 hilaste{rion 译为“赎罪祭”恐怕是最恰当。换句话说，基督是神所“设立”，或“设计”（如 NEB 的译法，是取中性的 proetheto 另一个意义）的赎罪祭。
凭衪的血 一词，是指基督牺牲之死，成为独一有效的赎罪途径（参五 8 ～ 9 ：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。……现在我们既靠祂的血称义，就更要藉祂免去神的忿怒”）。
因此，为了要阐扬神在基督里全备的恩典，保罗运用了法庭（“称义”），奴隶市场（“救赎”），与献祭（“挽回祭”“赎罪祭”）等等辞汇。赦罪、释放、赎罪，由于神主动、白白的赐与，已经摆在世人眼前，只要相信便可拥有。而这种信心在神眼中并不视为有功德的行为；这种信心是对神单纯、打开心门的态度，相信祂的话，存感恩领受祂的恩典。
要显明神的义，因为衪用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪 。亦即，“要显明，神宽恕从前世代──就是祂容忍的时期──人所犯的罪，并没有不义。”基督所完成的救赎之工，对在祂以前与以后的人同样有效。祂的救赎对全人类都有效；正如一位稍后的新约作者写道：“祂为我们的罪作了挽回祭（用 hilasmos 一字，与 hilaste{rion 同源），不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”（约壹二 2 ）。保罗对雅典人也有类似的说法，将基督之前的世代称为神容忍的时期：“世人蒙昧无知的时候（期），神并不监察，如今却……”（徒十七 30 ）。虽然现代人对神义论的问题，不像保罗时代那么关注，但是一个法官若宽恕罪人，就和将无辜之人定罪一样，都是不公正的裁决（参四 5 注释 ）。
26. 好……显明 。直译为：“为要彰显祂的义”（ proste{s endeixin
ten dikaiosyne{s autou ），其实是重复了 25 节的“要显明神的义”（ eis endeixin te{s
dikaiosynes autou ）。布特曼（ R. Bultmann ） 128 和凯思曼 129 认为，这种重复可能意味，保罗于 24 、 25 节乃是重述一个早期的信仰告白公式（稍经强化润饰），然后再（于 26 节）以自己的话重述其要旨。保罗的重复语句，句型采更普及型，可能是因为他极其留意，避免忽略任何成份。
在今时 。与“但如今”（ 2l 节）衔接；参使徒行传十七 30 “如今却”。
使人知道衪自己为义，也称信耶稣的人为义 。基督献上自己，使神的义得以证实，也使相信的罪人得以称义。因为基督的身份非常独特，既向人代表神，父向神代表人。祂代表人，就承担了人的罪一切的刑罚；祂代表神，便将神的赦罪之恩赏赐给人。这段话呼应了以赛亚书四十五 21 （“公义的神，又是救主”），及撒迦利亚书九 9 （七十士译本作：“公义的，拯救的”） 130 。
28. 不在乎遵行律法 。保罗并不是说，不需要遵行律法；他乃是说，即使勉力遵行，也不能被神称义。他是要堵住那些人的口，使他们不能再说：“我总是尽最大的努力……我力求行为端正……我履行律法的要求，神还会再苛求什么呢？”
路德（正如俄利根等早期教父）为强调“不在乎遵行律法”，在 人称义是因信 这句话中加上“惟独”；“人称义不在乎遵行律法，而惟独因信。 131 ”因为“加添”了神的话，他遭人批评，但他却反唇相讥。其实，他的确将保罗的意思准确地表达了出来：神在恩典中所赐下的义的地位，人只能单靠信心取得，不能靠遵行律法，或其他幻想的称义方式。人若了解这一点，就会发现自己毫无夸口的余地；因为他们默想救恩之路，便必须承认，这条路“惟靠恩典，惟赖信心；荣耀惟独归神”。
然而，虽然从这个角度而言，称义是惟赖信心，但是“称义的信心却不是单独存在的”；正如保罗在加拉太书五 6 说：“使人生发仁爱的信心”──而这种爱在实际生活中的表现，罗马书十二 1 至十五 13 列出了细节。但这个角度属于论证的后半部；目前最重要的，是坚持：人领受神称义的恩典，是靠信心，不是靠行为。
31. 更是坚固律法 。如果保罗是用希伯来文写，他很可能会用动词 qiyyem 一字。拉比用这个字声称亚伯拉罕“成就了律法”。保罗很可能联想到这类主张，因此他下面继续辩明，亚伯拉罕的确成就了律法，或“坚固”了律法，但是，根据圣经的见证，他坚固律法的方式，是凭信心领受神所赐的义 132 。
120 Horace, Are Potica 131f 。
121 我引这段路德的话，是用 T. R. Glover, Jesus in the Experience of Men （ 1921 ） , p.72 。
122 Westminster
Shorter Catechism ，摘自第三十三问答。
123 见 L. Morris, The Apostolic
Preaching of the Cross （ 3 1965), pp.1-52 ；以及他的 The Atonement （ 1983 ） , pp.107-110 。在七十士译本中，这个字及其同源字常用于，靠一位因亲戚或其他关系有义务要帮忙的人得到救赎──希伯来文靠那人为 go{ *e{l （例如：利二十五 47 ～ 49 ）。
124 John Bunyan, Grace Abounding , §§ 257f 。
125 参 C. H. Dodd, ad lo. ; 以及 The Bible and the
Greeks （ 1935 ） , pp.82-95 ；辩护 'propitiation' 的翻译，以对这题目澈底的探讨，见 L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross 3 ， pp.143-213 ；以及他的 The Atonement, pp.151-176 。
126 参 J. N. Darby's New
Translation ：“神为祂摆设了施恩座”。亦见 E. K. Simpson, Words Worth Weighing in the Greek New Testament （ 1944 ），反对这解释的，见 G. A. Deissmann, 'Mercy Seat" Encylopaedia B 。
127 T. W. Manson, 'Hilasterion', JTS 46 （ 1945 ） , pp.1-10 （ p.5 ）。
128 R. Bultmann, Theology of the New Testament , I （ 1952 ） , p.46.
129 E. Ka/semann , ad
loc. ; ~Zum
Versta/ndnis von Ro/m . 3, 24-26', ZNW 43 （ 1950 ～ 51 ） , pp.150 - 154.
130 R. St. John Parry, ad loc., 翻译保罗的片语为：“正是当祂称信耶稣的人为义之时”。 R. V. G. Tasker 赞成这个翻译，因为它能表达出赎罪的奥秘中所包含神公义与怜悯的微妙状态（ The
Doctrine of Justification by Faith in Epistle to the Romans ', EQ24 （ 1952 ） , pp.43f. ）。
131 'So halten wir nun dafu/r, dass der Mensch gerecht werde ohne des
Gesetzes Werke, allein durch ~den Glauben '
(Luther's Bible). 参罗马书十一 20 ， RSV （“你们 惟独 因信站立得隐”）；加拉太书二 16 ， NEB （“但是惟独因信靠基督耶稣”）。这种以“信心”为“惟独信心”的用法，还有类似的例子，从 Diogenes Laertius 可列出佐证，见 W. Bauer, Griechisch-Deutsches -Wo/rterbuch zu den Schriften des
Neuen Testaments （ 5 1958 ） , s. v. pistis 。
132 进一步可参 C. T. Rhyne, Faith
Establishes the Law （ 1981 ）。
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