C 宣讲的特权（三l-13） 　　1． 本书开头的三章是循序渐进的。在第一章中，使徒对神在基督里赐福的默想，自然带出祷告。在第二章，他进一步阐述神在基督里的旨意之伟大主题，描述神奇妙的恩典把基督里的新生命带给死在罪中的人，犹太人和外邦人彼此和好为一，以及作为神子民的深远意义。这些对生命整体有实际意义的伟大真理，自然而然地使他再次作出祷告。他以因此开始（参：一15），他本来想接着说“我在父面前屈膝”（14节；和合本的替你们祈祷是照第14节加插的，参小字）。但因着他自己的职分，以及和写信、代祷的对象之关系，使他的感受极为深刻，于是写下了：我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的；这句话使他暂时离开了祈祷的主题。

　　在本书一开始（参看一1注释），清晰可见保罗的使徒身分对于他的一生、所作的工、与人的关系，都有决定性的影响力。当保罗写作，或祈祷时，他从来不会忽略这个事实。我，这个代名词，一再在保罗作品中出现，证实了这一点（林后十1；加五2；西一23；帖前二18；门19）。特别是现在，他“身上的锁链叮当作响，不时提醒他身处何地，并为何在此”（罗宾逊）。他被囚监牢，因为他是外邦人的使徒，更因为他倡导犹太人与外邦人在神子民中的地位平等（参：徒二十一17-34，二十二21-24，二十六12-23）。他为外邦人之故身陷囹圄；就是现在，他的被囚也是于外邦人有益（13节）。他说这些话不是出乎丧志，也不是由于失望。他不要人可怜，也不容许人因他被捆锁而气馁。他用毫不自怜的目光，观看眼前的处境。从外面看，他是罗马的囚犯，按人的意思被囚。然而，他怎样视“在基督里”的属灵生命远比外在情境重要，亦照样自视为按他的主之旨意被囚的犯人。因此，他能乐于以为基督耶稣被囚的人自称（参：四l;提后一8；门1、9)，正如在生命的每个环节中，他都能自称为基督的仆人一样（如：腓一1）。

　　2． 因此保罗在继续祈祷之前，首先细述他蒙召成为外邦人的使徒，和这呼召对他的意义。神将特别针对外邦人之“神恩典的职分”（RSV）交托给他（和合本：神赐恩给我，将关切你们的职分托付我）。我们在讨论一章10节时，曾经讨论过译作职分的字眼（oikonomia，和合本在一10将这字译作“照所安排的”）；这字可以用来形容管理家务，或管理家务者的职分。

　　保罗在此所想的，主要是托付他的职分（参：林前四1，九17），但神的安排和旨意也在他心底徘徊。歌罗西书一25是十分近似的平行经文；同样的概念也在加拉太书二7出现，保罗在该节经文描述神托付他“传福音给那未受割礼的人”，正如彼得受托传福音“给那受割礼的人”一样。

　　保罗描写所得的托付，用的是恩字。恩典最深最广的意思，是神把绝不配得的恩宠给予人，赐他们过基督徒生命一切的所需（徒十三43，十四26；林后九8）。但保罗也好几次用这字来描述得以为基督工作的特权，和事奉中分配给他的特殊任务（参：罗十二3、6；弗四7）。就他个人而言，这是指蒙召为使徒的奇异恩宠（罗十五15-16；林前三10；加二9)，特别是作为外邦人的使徒。这字在使徒行传十一23的另一个用法，贯穿了这一整个段落。神将福音的特权延伸到外邦人身上，以彰显祂特殊的怜悯。有福音的使徒差派给他们，是外邦人所得的恩典；能以成为他们的使徒，是保罗所得的恩典。这两个概念交织在本段所用的恩字之中。

　　然而，保罗觉得有必要向读者强调神将这恩典和责任托付给他的事实。前面已经讨论过，这是一个有力的论证，支持本卷书信原不独是写给以弗所，而且包括了更广泛的圈子之看法42。本节一开始的ei ge，为一希腊语质词（particle），并没有犹疑不定的意思（AV和RV则有这个意味），而是呼吁读者鉴明所说的话（参看这词在四21；林后五3；加三4；西一23的用法）。因此，RSV译作“假设你们曾听见……”，NEB与和合本作谅必你们曾听见……。有关受书人的论证依然有效，不过，以弗所教会这么熟悉保罗，他必定不太可能会对他们这样说话。这话所针对的对象，至少有一部分只是“风闻其名”而已（司各脱）。

　　3． 他们若能领会他怎样得着特别的知识，知道神对外邦人的旨意，并且领会神的托付，是给他使这旨意成就的特殊职分，他们必定会同意神是用启示使他知道奥秘。我们在一章9节，已经讨论过“启示”、“叫人知道”等字眼，和与福音联用的奥秘，有十分自然的关联。这是神不再隐藏的真理，任何愿意接受的人都能明白。这启示对保罗来说具有特殊意义。他从前是虔诚的犹太人，隶属严谨的法利赛党，是神清楚的启示才使他改变初衷。再者，在那时候，初代的使徒对外邦人在神子民中是否地位平等一事，也未能有清楚和一致的立场。是以就此而言，启示有其必要，这也是保罗在加拉太书一至二章的论点。但他在此所注重的，不是如何得到启示，而是启示的内容。外邦人被收纳，与犹太人同为一体、同为一家的真理，他已经讨论过了。所以正如我以前略略写过的，指的是他在以弗所书中所写的，而不是在另一封较早的信中所写的；语法学家称之为书信不定过去式（epistolary aorist）。NEB把这动词形式（参：彼前五12）翻译得较为理想：“我已经写了一个简短的记述”。

　　4． 有人提出你们念了的意思，可能是指查考旧约圣经（RSV“你们念了这”的“这”，希腊原文是没有的），来支持保罗对神在外邦人身上旨意的理解。他们举出马太福音二十四15为例，证明这种措词可以指旧约。但新约其他地方每次提到旧约，或多或少，总是直言不讳的。较为自然的作法，是将本节解释为他们念了保罗已经“略略写过”的话（3节），就能晓得他深知基督的奥秘。尽管本节是这意思，我们也不必以为保罗有骄傲或矜夸的态度，亦毋需怀疑本卷书信是否他的真迹。我们在导论讨论作者问题时，已经谈过这一点。重要的是保罗在本节的上文下理和好几处地方中，一再苦心强调他的理解全都是神的赏赐。神不启示真理，他就不可能知道。这奥秘不是他自己发现的知识，以致他可以因此自夸；这奥秘是神藉圣灵给予的赏赐（参：一8-9、17-18）。他可以因有这知识而自豪，哥林多后书十一5-6就是例证。但他了解自己所以得着这真理，全得归功于神的光照。再者他的宗旨不是自取荣耀，而是帮助人认识他教训中神的话语，从而接受其中的权柄。

　　在此，将进一步讨论本段在部分人心目中的另一个难处。基督的奥秘是什么意思呢？尤其重要的是，它在此的定义与它在歌罗西书中的定义有没有不同？有人声称两者分别极大，以致这两本书不可能是同一位作者的着作43。歌罗西书一27，具体地说明奥秘是“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。换言之，这真正的奥秘、所启示的奇妙真理，就是基督如今住在人的心里，使他们得到将来能够直接进到神面前的盼望。然而，本章第6节却似乎同样具体地，将奥秘描述为“外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣……同蒙应许”。这两个定义不能出自同一位作者的笔下吗？两者不能是同一启示的不同层面吗？歌罗西书二2简洁地说这奥秘“就是基督”，事实上本节的所有格名词（基督的）也可以如此解释。值得一提的，在同一卷书信中（弗一9-10），还有保罗不从外邦人的角度讨论奥秘的例子；在该处经文中，奥秘是神使“一切所有的都在基督里面同归于一”的旨意。因此认为以弗所书和歌罗西书的奥秘互相抵触，似乎是没有必要的。比较合理的作法，还是说保罗视这奥秘为神在基督里的大计。他在不同的经文中，思想它不同层面的意义；甚至在同一卷书中，这字也有大同小异的用法。布鲁斯（NICNT）说，保罗可以说奥秘是“他信息的某一部分”，也可以指整个信息。这种差异不能构成质疑作者身分的理由。

　　5． 在罗马书十六25-26，保罗形容奥秘（在该处经文，是指整个基督的福音）是“永古隐藏不言……如今显明出来”的。歌罗西书一26，是与本段十分相近的平行经文，该节经文说这是“历世历代所隐藏……如今向他的圣徒显明了”的奥秘。保罗在本段经文又用了同样的话，描述外邦人得接纳。这话的意思，不是旧约从来没有瞥见过神在这方面的旨意（使徒在罗十五9-12引用的经文就是反证），而是说犹太人和外邦人要成为一民的事实，是旧约未完全明白，并且绝对未曾实践的真理。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今……一样。像如今一样，其实可以解作“到如今的程度”，或“像如今这么清楚”。其真实性“以新启示的一切惊奇和震撼，向保罗迸发出来”（凯尔德）。

　　圣灵竭尽心力向圣使徒和先知（二20的注释已经提到过，这是指新制度之下的先知）44启示这个真理。（在二18、22讨论过，直译为“在圣灵里”的片语，本节再次使用。）使徒行传（十9-20，十一4-12，十五7-9）记载圣灵如何将这真理启示给彼得，我们也不会忘记加拉太书（一15-16，二1-9）述说保罗怎样得着启示。前面已经提到过45，圣使徒一语并无怪异之处。这话不是使徒骄傲的表示，也不能当作是以弗所书并非使徒着作的任何证据。新约圣字（hagios，参看一1注释）的含义和现代语文的用法不一样。保罗可以用“圣”和“使徒”这两个词汇来形容自己，而不带一丝自负或自豪。

　　6． 保罗讨论过犹太人怎样对待外邦人（二11)，和外邦人与神子民之间的实际关系（二12及下）。他自己曾是目空一切的法利赛人，与其他犹太人一同鄙视外邦人。皈信基督完全改变了他的想法。他以前曾经逼迫耶稣，现在转而视祂为基督、神的儿子、惟一的救主。他对外邦人的整个态度，也因着经历这危机，发生了翻天覆地的改变。因着启示，他看见犹太人和外邦人，如今能够以神子民的身分并肩而立。他们同为后嗣，一起得着天上各样属神的福气为基业（一11-14；加三29，四7）。他们同为一体；这句话在希腊原文只有一个字（synsōma）。这字在保罗以前的希腊文献中并没有出现过，可能是他自创的新字，用来表达外邦人和犹太人共同构成基督身体的真理（参：二16）。他们又同蒙应许。外邦人虽然以前“在所应许的诸约上是局外人”（二12），但现在却能够与犹太人以平等地位，同受生命和救恩的应许（参：提后一1)。外邦人能够与犹太人同享这一切特权的原因，是他们如今也和犹太人一样，在基督耶稣里，藉着福音得到了生命。从人的角度看，这福音的宣讲和相信，就是人能够到达在基督耶稣里的有效途径（参看同一个片语在林前四15的用法）。因此，福音是人与人能够超越种族、文化、政治上之分歧，在灵里深切合一的途径，也是惟一的途径。

　　7． 这事实令得保罗情不自禁地，欢然述说自己被指派为福音执事，所得到的是何等高贵、责任重大、关键性的身分（参：加一13-16；西一23-29；提前一12-16）。在此的执事一语（diakonos；或译“仆人”），新约有时是指担任特殊职位的人（腓一1,提前三8-12），但很多时候都是泛指为服事基督之事务（diakonia；如：四12）而生活工作的人（参：六21以及林后三6，十一23；西一23；提前四6）。保罗乐于接受仆人的称呼，但同时了解自己虽已蒙托将神的话语和好消息传达给人，这责任却是绝对超乎他能力以外的（参：林后三5，四19十二9-10）。若非神双重的赐与，他就不能称职。他作执事，是照神的恩赐，并照祂运行的大能。第2节曾用同样措词谈及神的恩赐，我们已讨论过“恩典”一语在新约里面，特别是保罗着作中的各种用法。他不配宣讲神的话语，因为他曾经逼迫教会；但神的恩典却改变一切，使他在基督里成为新人（林前十五10）。这恩又使他成为宣传神话语的仆人，给予他专门服事外邦人的工作。然而单单怜悯，并不足以成事。他作执事，更是照祂运行的大能。他蒙召所肩负的任务，不仅需要人为的能力、耐心、持久力，更需要神的大能。正如一章19节一样，保罗表明了神所赐的大能并不是抽象的，也不是在远方施加的力量，而是藉圣灵内住在他生命中运行、并为他加添能量的动力（energeia）。在歌罗西书一29，保罗更清楚形容自己的讲道是“为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力”。他被呼召、蒙接纳作为福音的仆人，是靠神的恩典；他事奉的一切成果，是靠着神的能力。

　　8． 保罗进一步述说神超乎想象之外的恩典，与自己的不配。他比众圣徒中最小的还小；这翻译（AV，和合本同）比RSV的直接，因为使徒用自创之“最高级的比较级”新字，更有力地表达自己的意思46。他的谦卑没有造作的成分。反之，这是以惊叹心情，俯伏于神在基督里的恩典面前的人，必然会有的态度。在此，他并没有刻意与他人比较；如果这样，他大概就会说出他在哥林多后书十二11所说的话了。这也不是因为他特别想到了自己曾经逼害教会的事实（如：林前十五9；加一13-15；提前一12-14）。而是他越默想神在基督里所赐予的福气，以及祂赏赐的无限恩典，就越了解自己本身并没有任何配得这种怜悯之处。他自知自己的身分、成就、权利，或先天的地位和恩赐，并不足以使自己成为配得蒙受神恩典和宣讲神恩典的人。他是“最微不足道之人”（RSV）。福音是一切，也是基督那测不透的丰富。

　　上面已经讨论过，使徒喜欢使用描述财富的措词，来形容基督的福气远胜世上一切的财宝（参看一7注释）。在此，他又加插了一个形容词（anexichniaston），来描述人类无法测度之事。七十士译本在约伯记五9和九10，用这字眼来形容神的作为。保罗若是妄图量度、界定这恩典，就等于一个人“测量湖泊的范围”，却发现这不是湖泊，而是“一个海湾，面对不可斗量的海洋”47。这字亦可表达“深不可测之水池”的意思（米登，NCB）。测不透的不独是福音，也不是教义，而是基督自己（参：太十三44）。保罗所蒙圣召无比高贵之处，就是把基督介绍给从未听闻过祂，从未包括在祂国度之内的外邦人（参：徒九15，二十二21，二十六17-18；罗十一13，十五16-21；加二7-9）。

　　9． 使徒的任务，首先是将基督测不透的丰富，告诉从未听闻过祂的人。但随着人相信祂，传道者的工作进一步包括了分享关乎神奇妙旨意的知识。保罗将自己的任务形容为“表明”（NEB）这伟大真理。至于本节有否译作众人的pantas一字，各抄本证据不一。因而带出动词phōtisai是否有一人称受格，而带出诠释不同的问题。可能性稍微高一点的看法，是本节应该略掉众人两字，而动词则（如：林前四5；提后一10）解作“显出”或“表明”（NEB）神的“旨意”。这字其实是“描述公开揭示了原本隐藏的奥秘之自然用语”（罗宾逊）。

　　本节另外有两个经文鉴别学上的难题。AV的“团契”译自koinōnia一字，我们现在知道这读法只出现于极少数、且较不重要的抄本中，大部分证据都支持原始的文本应为。oikonomia。换言之，本节又重复了三章2节（以及一10）的用语，RSV译作“计划”似乎十分正确（NEB：“旨意”；和合本：是如何安排的）。如此，保罗再次表示他的工作，事实上是要显明、教导神在基督里的伟大旨意。这旨意是以前从未完全传达的奥秘（一如他在第4、5节的描述），却绝非是后来才在神脑海中浮现的构思。本节将祂描写为创造万物之神，藉以暗示在创造万物之初，这已经是祂的旨意。只是神按其智慧的抉择，将这奥秘逐步向人启示。本节结尾的经文，有另一个歧异之处。“藉着耶稣基督”（by Jesus Christ）这几个字，在最好的抄本中是不存在的。这句话大概是后来加插的备注，这个备注本身并没有错，却容易使读者的思想岔开主题。本节的重点并非基督是创世的媒介，而是神所定的旨意和祂创造的工作同样古远。

　　10． 二章7节所暗示的，现在清楚说了出来。神为教会所定的伟大旨意，超越了目前的世代。它虽然要在今世向全人类宣告，但知道神创世荣耀的天军，也要藉着教会蒙受光照，认识神拯救人类的工作。一如在一章21节的注释已经讨论过的，灵界生物，即天上执政的、掌权的，在当时正在萌芽的早期诺斯底思想中，地位十分崇高。保罗接受灵界存在的同时，亦强调他们都是基督的创造，受祂所管辖；同时又表明在神的教会中，用血买赎回来的人，至少在某一方面，地位高过天上执政的、掌权的灵体。他们不但知道，并且要向这些属灵的权势宣扬（参：彼前一12）全能者救赎的旨意和工作，以及人若不宣扬这些属灵权势就无法知道的神百般的智慧。本节和第8节一样，所用的也是一叙述形容词（descriptive adjective），意思相同。本节所用的polypoikilos（简式的poikilos在彼前四10出现），是“斑斓多彩”的意思，希腊古典文学用这字来描绘布匹和花朵。用在本节，这字给人“刺绣图案的细致美丽”（罗宾逊）或花朵颜色千变万化的感受。使徒说，教会宣扬之神百般的智慧，就是这个模样。

　　11． 这句话和上面经文的关联，大概不是向天使宣扬神永恒的旨意，而是神的智慧是祂从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的。本节再次回到全书伟大的中心主题。神“永恒的旨意”（RSV），在全世界的历史事件背后逐步成就。神的计划不是心血来潮作出的，而是在万世以前定立，具有永久性的效力。基督是成就这旨意的媒介。这里所用的动词，直译应该是神所“造”或“作”的旨意。RSV把它译作“实现”，NEB作“达成”，NIV作“完成”。虽然希腊原文所用的不是惯常的形式，似乎还是AV译作“祂定旨”的旨意可能性较高（参较和合本所定的旨意）。不同的翻译在含义上的分别并不大，本书也说明了这旨意从开始到成就，都在乎祂。再者用全名称呼，也证明了本节是强调祂的工作；我们可以将之译作“基督，即耶稣我们的主”。这些名字分别代表预备祂的降临，意指祂道成肉身，和显示祂在宇宙中的地位；每一个名称都能够增添我们对祂工作的理解。

　　12． 使徒现在从至高、宇宙性的角度，转到与基督徒日常生活关系密切的角度。我们在基督里，可以放胆无惧，笃信不疑的来到这位为天上地下、时间永恒定旨的大能之神面前。放胆无惧（parrēsia）一语，基本上是“自由发言”的意思。这字往往用来描述在其他人面前可以放胆、毫无恐惧或羞涩地说话；如以弗所书六20，使徒行传四31，和腓立比书一20。同时，也可以用来描述来到神的面前，毫无惧怕和羞耻。希伯来书四16和十9，是最清楚的例证和诠释；在本节的意思也是一样。与此相连的另一字，二18已经出现过，本节译作来到……面前。接下来的片语证明了，采用这字的不及物用法（译作“进前”，而非“引见”），是一正确理解。“有把握地进前”（RSV，和合本：笃信不疑的来到……面前）所表达的意思，和放胆无惧十分相似，只是更为个人化。在耶稣里的信心是来到神面前的方法（参：罗五1-2）。人得着赦罪，使得进到神面前成为可能；这是神恩典的赐予，也是靠着信心得着的恩典（二8-9）。信心在保罗书信之中，通常都不独是指理智上的相信，而是包括了对基督个人的认识和委身。

　　13． 每个基督徒既然都有自由朝见永生神，祂的旨意既是如此的伟大——若非这旨意及其荣耀，他们就无法前来——保罗劝勉道，面对他的患难，胆怯是不应当的。各译本之间略有歧异，显出希腊原文有点含糊，可以作三个不同的诠释。由于第二个动词没有说明主词，本节可以解作“我央求我不致丧胆……”（见RV栏注）；然而按照上文下理，这解释可能性最低。它也可能是个祈祷，RV可以如此理解：“我祈求的是你不气馁”；但除非经文提到神的名字，明言祂请求的对象，动词aitoumai通常不作“祈求”理解。最有可能的，是和合本（RSV，及其他译本）的译法，将本节视为针对读者的恳求，所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆。保罗知道自己被囚，必然会使他们丧胆失望，因为他是外邦人的使徒和斗士（参：六21-22。）这是绝对不应该有的态度，反之，他们必须了解他的苦难是他们的益处和荣耀。他的确是为他们被囚：他一生所投注的是将福音传给外邦人，又坚持外邦人和犹太人享有平等的地位，在神里面同为子民（参看三1注释）。但他们可以为着他甘心被囚，以及被囚时基督所赐的恩典，引以为荣。他们的使徒不断活出基督，不断显明基督的患难（西一24）。这些事情所以发生，全都是按照神慈爱的智慧和旨意。

　　因此他们可以确信保罗的软弱和囚禁，甚至比他事工继续兴旺更能使基督得尊为大（参：林后四7-12，十二9-12；腓一12-14）。

　　D 再度祈祷(三14-21)

　　14． 保罗又回到三章1节一开始说的因此；只是这一次保罗作出了他的祈祷。前面所说的话，使得他现在的祈祷更加有力。深感基督恩典之浩大，不但使死在罪中的人活过来、使犹太人外邦人得以合一进入同一家庭，更使自己蒙神带领得以更深切、更亲密地表达神整个奇妙旨意，驱使保罗作出衷心的祷告。此外，不得不提的是——读者丧胆的倾向——都使他如此祈祷。这祷告和一章15-23节相仿，只是感情更加浓烈，从我在父面前屈膝可见一般。犹太人通常站着祈祷（参：太六5；路十八11、13）。跪着祈祷虽然后来成为基督徒的通例，在以前却是深情、至诚的表示。我们必须从这个角度理解保罗的话。所罗门奉献圣殿（王上八54），司提反殉道（徒七60），彼得在死了的多加床前（徒九40），保罗在最后一次前往耶路撒冷时的辞行（徒二十36，二十一5），主自己在客西马尼园中面对极度痛苦时（路二十二41），都是跪着祷告。

　　15． 第14节的“父”，AV作“我们主耶稣基督的父”，在最古的抄本并没有“我们主耶稣基督的”这几个字，因此现代的译本把它略掉。但保罗惯常的作法，是藉着修饰祷告对象的名称，来带出祷告的深意和重要性（参：一17）。祂不但是圣父，一切称为父的，也都是从他得着意义和模范。本节有不同的翻译。希腊原文的pasa patria不可以译作“全家”（AV，参和合本小字），因为没有定冠词。因此这话的意思，不单纯是天地万物都以祂为父。各家（RSV，以及NEB与和合本）比较接近原意。这字（patria）不完全是“父亲身分”（father-hood；见RV栏注）的意思。严格来说，它的意思是“家世”或（父亲的）“谱系”，更常见的意思是“部族”，甚至“国家”；然而按照上文下理和字源（希腊语的“父”是pater）“父亲身分”的概念是存在的。保罗其实是说，天上地上无论哪个“父系的组织”（艾伦），每个都是以祂为名，都是藉圣父得以存在，为父的概念和经历也是在乎祂。瑟弗里安（Severian，引自罗宾逊）说得好：“‘父’这名称不是从我们衍生上去的，而是从上临到我们这里的。”人祈祷，是来到这样的父面前祈求；祂是万有的父，也是惟一能以完美之父亲身分出现的那位。

　　和一章17节一样，如此修饰祷告的对象，能使祈祷更加有力。主在马太福音七11，以“把好东西给求他的人”为题，对比作父亲的人和父神的分别；这段经文可与本节参较。我们也当留意使徒怎样以人际关系为例，教导属神的真理。妇解神学家提出一个挑战性的问题：在思想或语言中以神为父，而不同样视祂为我们的母亲是否合理？48造男造女的神并无性别之分，是很明显的事。同样明显的是，圣经曾经用女性的意象来描述神（赛四十二14，六十六13），也如此描述我们的主耶稣基督（如：太二十三37）。不过，同样真实的是，即使在角色的定位上不过分拘泥刻板，一般来说，父亲和母亲在家庭关系中所扮演的角色依然有其分别。在不否定以女性或母亲的意象比喻神的适切性之大前题下，称神为父在意义上仍具有不可抹煞的价值。我们可以根据人间最好的父亲关系，来想象神是怎样完美的父。从圣父和祂儿女的家庭关系中，我们更能理解为人之父的理想。全能、全爱、全智的父神，供给、维护、管教我们。我们对于父神的认识，可以透过想象人间最理想的好父亲之典范成为真实，而得到更深的体会；并且，父神与我们的关系，远胜于地上父亲与我们的关系。同时，这个对比，也使得我们地上的父亲，更显尊贵。使徒在五章22-23节对夫妻关系的处理，亦是基于同样的论证。

　　16． 保罗加插对“父”一名的修饰，目的是增强对祈祷的信心。他接下来说的话，目标相同。本书再次谈到神的丰盛（参看一7注释），原文中的介系词十分重要：保罗不仅是求神“从祂荣耀的宝藏”（NEB）颁下赏赐，而是按照这宝藏施予（参：腓四19）。祂的赐予充足无缺，因为祂自己是无可限量，远超乎人的想象；祂所赐下的丰盛，同样具有无可限量的本质（参看一6注释有关“荣耀”的讨论）。

　　祈祷所求的第一样赏赐是力量，一章19节也是以此为题。和该节经文一样，这里用来形容神能力的，也不只使用一个字眼（又参：六10；西一11)。使徒祈求他们心里的力量能以刚强起来。动词krataiōthēnai的意思是使强壮或有能力（和合本：刚强起来）。爱心、知识，或某些其他的品格都是可以强化的。保罗在此祈求的，是读者能够有力量上（dynamis）的装备，使他们能够在基督里站稳，为祂而活，事奉祂（参：林前十六13;腓四13）。但这祷文也进一步提到得力的途径和作用范围。新约教训一贯的观念或特别强调的重点，是基督徒生活的力量来自于个人生命中圣灵的内住。圣灵进到“内在的存有”（NEB）里面。保罗在哥林多后书四16用同样的话语，来与一切外在的事物相对照；他说我们的“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”。新约提到心、意、志、灵时所指的一切事物，都包括在这祈求的里面，或至少受这祈求的影响。这话所指的是人性最深的所在，圣灵所要居住、改变人整个生命之处。

　　17-18． 基督……住在你们心里，这是另一个表达方法，描述神定旨要在人生命中成就——因此也是可以为人代求——的事工。基督在人心中居住，和圣灵所增添的力量进到人的里面，并非两个不同的经历。保罗从来没有十分精确地，把基督和圣灵两者在人生命中的工作分辨开来，罗马书八9-10就是例证（参：约十四16-18）。如果他使用的是严格的神学词汇，在这种情况下他大概只会谈到圣灵。然而，传给他们的基督和内住的圣灵是如此的合一，保罗有时喜欢以本节的方式作表达。他选用的动词也很重要，因为这字（katoikein）在含义上，是与在某地暂时居住的意思对立（paroikein，其相应名词二19译作“客旅”）。保罗在此的思想，与圣诗“莫来暂住，求主与我同居”的意思完全吻合49。本节再次将信心描绘为对人的要求，是接受基督的态度。基督所等待的，是人愿意的心；祂渴望进入人心，带着因祂的临在所拥有的一切丰盛祝福（参：启三20）。

　　祂的同在不但带来力量，更带来智慧、激励，和最重要的爱。祈祷接着讨论的就是这爱，爱也是接下来祷告的主题。第17节下半在文法上与第18节相连。若将“在爱中”（NEB）归入上半节也是可行的（作“使基督因你们的信，在爱中住在你们心里”）。因为它在两个分词之前，本书也好几次用它来为句子作出有力的结尾（一4，四2、16）。但在本节中，上半的子句若加了这个片语就会变得累赘，若加在后面的分词，似乎更为恰当。因此，这样理解这祈祷似乎更好：先求基督因信内住，接着生命“在爱中”坚立，以致他们能够进一步更深切地认识神。因此，将整个分词片语（直译“在爱中有根有基”）视为第18节的一部分，最为可取（RSV如此，AV和RV亦然）。后半句的两个分词所指的隐喻混合使用（和合本的有根有基）并不难理解（参：西二17和林前三9亦有类似的组合）。使徒经常运用树根与建筑地基的隐喻。基督徒品格的根必须深植，其基础也必须稳固，达成两者的途径都是爱心。

　　保罗知道身处于希腊世界的教会，单单倚靠理智的信心，是很危险的（参：林前一22；西二18、23；提前一4，六4）；这是诺斯底主义最大的弱点。但是，与其说保罗认为纯粹依靠理智的信仰徒劳无益，还不如说他一再证明自己是从截然不同的角度出发。他了解到“真知识”就是认识神，“没有爱，就无法认识神”（斯托得）。没有爱，就证明没有圣灵的内住；没有圣灵，就无法明白。约翰福音七17和十五9-17所说的，也是一样的事实：理解是从顺服而来，顺服是爱的果子。没有爱就不能持守对基督的信，是约翰壹书伟大的主题。以弗所书这两节经文，实际上举出了两个理由，说明为什么理解必须从爱而来。

　　首先，真理不是人能够独自得着，而是要和众圣徒一同明白的；其次，神知识和智慧的内涵是爱。四章7-16节将会谈到，在基督身体中的每个个别的肢体，必须为了全体的好处，而运用所得的圣灵恩赐，才能够在理解和力量上长进。这些恩赐使他们能够作成使徒、先知、传道者、牧师、教师的事工，“建立基督的身体”（四12）。其实，若非眼见神的旨意成就，而自己也是使这旨意成就的“圣徒团契”之一份子，人就难以明白神旨意。译作能以的字眼（exischysēte）和动词明白（kata-labesthai，意思是“诚心领会”），间接显出此非易成之事，因为它不是单靠理智就能作到的。它是实践的经历，是在爱中同住，付出代价是无可避免的。长阔高深是什么意思，在此不应在字面过度推敲。反之，我们必须用心、用意、用直觉，来感受爱的“各度空间”，致力把爱交织在整个人生之中。桑普利(J. P. Sampley, PC）将本节与新圣殿（参：二20-22)的概念连结起来，形容祷告所求的，是信徒能以明白“他们新居所的量度”。豪普特（E. Haupt）或许也是对的，他说各度空间是指“神救赎计划的全部丰盛和深度”50，人在这计划中明白了在此表达的爱。

　　19． 上一节的“各度空间”不论作何解释，“明白基督的爱”总是基督徒生命的必然目标。使徒为读者所求的，也是他们要认识祂从前和现今怎样爱人，并藉着爱祂和为了爱祂而爱人，来经历祂的爱。但即使如此，保罗也无法逃避其中矛盾之处。希腊原文在动词和宾语之间，有一个似乎是与动词相悖的修饰语：他们要“明白”的爱是“超乎知识的”（直译，和合本：过于人所能测度的；参：腓四7)。基督的爱无限辽阔，谁都无法完全了解和想象，任何学识，都不能与之相较；它胜过一切的知识（林前八1)，甚至属灵的知识（林前十三2）。这爱惟有透过经历，藉着悲与喜，磨炼与苦难，才能彰显出来；因它极其深奥，人不能识透，亦无法用语言表达。

　　使徒为其他基督徒代祷的高潮，是他们“被神一切的丰盛所充满”（直译，和合本：叫神一切所充满的，充满了你们）。换言之，他祈祷至终所求的，不是他们得到神某一样的属性或某一种的恩赐，不是爱、不是知识、不是力量，也不是这几样的组合，而是他所能作出最大的要求：神完全的内住。虽然“我们甚至无法得着初步的了解”（斯托得），但使徒设法表达的重点，我们绝对不会轻易忽视。有罪的被造之物，不论在个别还是全体的层面上都是有限的，但他们的限制却不能成为永恒之神的桎梏；同时，保罗亦深切祈求神子民可以为神自己的丰富所充满，这丰富是神要带进其子民生命中的（参看一23注释）。保罗为自己、为他所服事之人所祈求的，都是圣灵完全的内住（五18）。保罗所祈求得着的是神自己完全的丰盛，而不只是神性情的小一部分而已（约一16）；而且，不论是个人还是整个基督身体，其目标都不能低于“满有基督长成的身量”（四13）。

　　20． 罗宾逊说得好：“从来没有人祈祷，比这要求更为斗胆冒昧。”然而，“他不因所求之事极大而退缩，反而以得胜的姿态，求助于足以成就他所求一切的能力；不但如此，这能力所能成就的，更远远超过他原已极为丰富的想象力”。保罗的代祷往往是由赞美引出的，在此祈祷又引致赞美，大概是因为他想到了主的伟大，又知道自己能够凭信向祂祈求的赏赐，是极为丰富的。神能充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。新约其他的荣耀颂，亦同样提到祂无限的能力（如：罗十六25；犹24）。神的大力是无限的，有限的是人的语言和思维难以尽述神的大力。再者，保罗又指出，这是神照着（NIV、和合本；参看三16注释）它行事的大力。它不是外在的力量，而是运行在我们心里的。人有基督内住（17节）、有圣灵在内心工作（16节）加添能量（energoumai；参看一19注释），他的生命就彰显出这种大力。

　　21． 保罗按照大部分荣耀颂的模式，指出神的荣耀，是永远配得的——直到世世代代，永永远远。若加以分析，这句话暗示世世代代都继续赞美神，直到永世之时，时间圆满结束为止。这个荣耀颂的独特之处，在于它从两个方面描写荣耀彰显，并宣告赞美的话。首先，这荣耀是在教会中彰显的。教会是神在地上成就旨意的所在，即使到了天上，她的任务依然是宣告神百般的智慧（三10）。她永远不会将荣耀归给自己（参：诗一一五1），她的目标是把赞美和荣耀归给神（一6、12、14）。其次，荣耀是在基督耶稣本身里彰显的，因为这是神“在基督里”的旨意——基督是开始、基督是救主、基督是合一的源头；这是保罗在以弗所书这几章中的主题。这是保罗异象的目标，推动他一切事工的灵感。“神是一切的一切。在这个思想领域最远的一端，基督和属祂的人一同把永不止息的荣耀归给神”（芬德莱）。他们在神无限奇妙的旨意中二合为一；第五章和启示录第二十一章的影儿——新妇和新郎、被赎之人和救赎主——或许已经在此出现。神施恩将有罪的受造之物，与祂永恒、无罪的儿子合而为一，是祂的荣耀最辉煌的彰显。