五1． 在饶恕的事上，基督徒所蒙的召是要效法神。所用的字眼（mimētai）在新约好几处地方，都是形容效法别人，用作效法神的只有本节。再者，这个动词更严格地说是“成为”（become )的意思。靠恩典成为神儿女的人必须恒忍，效法神的榜样（参：彼二21），以求更像天父（参：太五44-45、48；路六36）。信徒既得着作祂儿女这个难以置信的尊贵地位，就当以“忘我的恩慈”作为回应（慕勒，CB）。 　　2． 实际上，使徒更把“效法神”的范围，从饶恕的心进一步拓展到在其他各方面爱人。他再次使用“行走”一语（和合本：行事），可见爱心必须不断彰显（参看二2注释）。爱心，必须是基督徒在生命道上每日历程的特色。本节可说是全段的总结，以一个正面的诫命，摒除一切反面的行为。即使从人类肉体的角度来说，也可以找到完美的例子，可以作为仿效的对象。约翰书信的伟大主题之一，是爱心以爱心作为回应，爱心以爱心作为动机，因着基督最初的爱心，人才能够彼此相爱（参：约十三34；约壹四10-11）。对保罗而言，爱也是同样伟大的主题——将哥林多前书第十三章写给我们的，正是他。

　　与四章32节一样，连接词正如（kathōs）在此也是显示以什么作为比较的标准。基督在世时，祂的爱如何具体地实践出来，基督徒就要怎样在生命中照样遵行。祂藉付出表达爱，甚至舍了自己（参：加二20）。本节表示基督徒的爱，也同样要透过付出和牺牲表达出来。使徒在本章第25节以此描述丈夫对妻子的爱。约翰壹书三16，则把它应用在全体信徒身上，该节经文道出了本节蕴含的意思：祂为我们舍命，因此“我们也当为弟兄舍命”（参：约十五12-13）。然而，不论是保罗作品，或是整本新约圣经，没有一处地方，是单单提及以基督的死作为模范，而不进一步表达其中之救赎意义的。本节指出祂为我们死，并且将自己当作馨香的供物和祭物献与神。部分解经家辩称这里提到祂献上自己，与人类需要赦免无关。这种论调是毫无意义的。本节虽然和四章32节的劝诫没有直接关系，但却用了旧约祭礼的用语，同时形容祂是为我们而死的。

　　七十士译本的诗篇四十6（来十5引用此译文）中，同时使用供物（prosphora）和祭物（thysia）两个字。前者大抵可解作祂顺服的一生，后者则特指祂牺牲的死亡。然而新约的用法，并不容许我们过分拘泥两者间的分别。这话的主要思想是爱子讨神喜悦，所以在祂里面成为“蒙慈爱的儿女”（1节）之人，也是讨神喜悦的。旧约以“馨香”一语，来比喻所献祭的牺牲在神面前可蒙悦纳（创八21；出二十九18、25、41；利一9、13、17）。基督的祭讨神喜悦的程度，自然比这些祭物更为深刻优越。迈尔（F. B. Meyer）指出十字架对我们来说，只能代表“可怖的景象”，然而“无法量度的爱，无视于代价，为天生不配得着之人”所作的行动，却“使天堂充满了香气”62。由是观之，在基督里过着为神为人自我牺牲之生活的人，不论在神面前还是在世界里面，都满溢馨香之气；这措词在保罗作品中另外两处的用法，可作例证。对使徒而言，腓立比基督徒的馈送就有这种香气（腓四18）；因此，保罗不但视自己终身所蒙的呼召“在神面前”是“基督馨香之气”（林后二14-16）更要“在各处显扬那因认识基督而有的香气”（参：约十二3）。

　　C 光明取代黑暗(五3-14）

　　3． 保罗在四章17-24节，粗略地谈及脱去旧人、穿上新人。在上一个段落（四25-五2），他比较具体地讨论要摒除虚谎和彼此间的冤仇，并且在言语、思想、行动中，以真理和爱心取而代之。在这里，原本探讨的主题突然从思想基督自我牺牲的爱，转移到奸淫和猥亵这些变态的爱上。使徒知道读者所生活的社会经常面对了什么样的危险，因此对他们坦言不讳63。淫乱，和几乎所有的性变态行为一样，都可以包在porneia一语之内。米登（NCB）说，它包括了“所有婚姻之永久关系以外，放纵性欲的行为；纯粹以性欲作为取乐的途径，不负责任，亦毫不关心其性爱的对象”。这种淫乱可以视作污秽，也可以视作贪婪（NEB作“无情之贪心”），四章19节已经以同样意思使用这字（pleonexia）。或是（or）一词，支持我们在该处经文的注释，即“贪婪”在这两段经文，是特指“肉体的罪”（参看AV之西二11）。淫乱所以是污秽或不洁，因为洁净是按照神的律法和旨意，将性的能力和冲动加以制约和引导。它是“无情之贪心”的原因，是因它自私放纵、损害他人。如此滥用神所赐予的能力，抵触属神生活模式可爱之处，他们必须连提都不可。这话令人联想到旧约不许提及外邦神祗之名，或不准讨论他们崇拜方式的禁令（出二十三13；申十二30；诗十六4）。以谈论这些事为乐，在言语中赞同或姑息这种行径，或闲言闲语、不视别人的罪为严重，或乘人不备引他作淫狎之想，都是与蒙召为圣徒之人（参看一1注释）身分不相称的行为（另参看12节）。

　　4． 重新开始正面讨论之前，使徒用三个字词来形容基督徒生命中，不得有任何地位的言行。首先列出的淫词（aischrotēs），比歌罗西书三8之污秽的言语（aischrologia）含义更广。一切无耻，也就是说，只要使道德上敏感之人觉得羞耻的事物（参：罗六21），都必须弃绝。保罗接着禁止妄语。蒲鲁塔克说，这是出自醉汉之口的言语，没有意义，亦于人无益。戏笑的话也在禁止之列。按照芬德莱，这词和上一个的分别，在于它不是愚笨人的言语，而是聪明人口中的无聊话。eutrapelia一字在古典希腊语中并没有不良的含义。它可以是指“多才多艺”，也可解作“机警的应对”，但在本节中，它对基督徒却是不相宜的。保罗不是说基督徒要时常不苟言笑，他大概是意指“轻浮机伶的俏皮话”，“往往流于进退失据的不得体”（罗宾逊）。

　　他用双关语劝勉读者以感谢的话（eucharistia）取代戏笑的话（eutrapelia）。罗宾逊如此翻译：“美妙（eu-）的机巧，要以更真实的美妙感恩超越其上。”加尔文等学者将eucharistia解作“恩典的言语”，因为四章29节说“污秽的言语”要被“叫听见的人得恩（charis）”的话语所取代。但这个希腊名词并没有这种含义较广的用法，其相应形容词倒是如此使用。最低限度，把它广义地解作感谢是可行的。到了本章第20节，保罗会进一步讨论感激的恩。在此，他坚持感谢是语言最理想的用处。他并没有道学地禁止讨论性，也不是要古板地压抑幽默，只是严禁有损属灵生命的“轻率话”（NEB）而已。反之，谈话的主题如果是性、财富，或人物的话，他会要求讲者让感谢和赞美的心引导他的说话（参：来十三15；彼前四11），以求看见并体认神赏赐的可爱和美丽。如此，言语便会纯洁光明。

　　5-6． 使徒郑重地指出，刚刚他所列出的人们生活中的罪行会导致什么结果。这些罪和所有未经悔过的罪一样，都能将人摒诸神国的门外。他说：“你们要肯定这一点”。RSV将这话作祈使语句翻译，但它亦有可能是陈述句：你们确实的知道。这句话在原文一共用了两个不同的“知”字，以加强语气。虽然由初闻基督福音开始，已经知道这教训，他们仍然不可被人欺哄。轻看罪，藐视其结果的人时常都有，当时也不例外。但保罗写这话时，可能是特别知道读者之中，有人受了早期诺斯底主义的影响，以为肉身上的罪与属灵生活是互不相干的。又有人以为从律法底下得了自由，就可以继续犯各样的罪（参：罗六1)。他坚称这些人所说的是虚浮的话。神的话是郑重而真确的。“爱好淫乱或污秽，或以得利为偶像的贪心人，没有一个在基督和神的国里是有分的。”（NEB）惟有真心悔改，离弃犯罪，信心才为人开路，使他在神的国中有分。不然，这人就会因这些事，继续作悖逆之子，不为神的儿女（参看二2注释）；继续作“可怒之子”（二3），无法靠恩典承受神国为产业。没有了赦罪的赏赐，人就因罪站在神的忿怒之下，受祂审判。审判的部分结果，是他们如今与神生命隔绝的现实（参：罗一18-32）。但更大的部分，要等到全人类站在他们的主兼审判官面前的那日，才会发生。

　　本节列举的罪，基本上是第3节所用的字眼。“贪婪”和“贪心”，同样与淫乱有关。这里，更进一步将贪心的罪等同于拜偶像（参：西三5)。因为，所专注的无论是金钱还是放纵性欲，其果效都是将偶像或心中渴望的目标，放在比神更为优先的地位上。对犹太人来说，拜偶像是最严重的罪。布鲁斯说的大概没错：“不可贪心之诫命在保罗属灵经历中所扮演的角色（罗七7及下），无疑使他深切体会到这个不易捉摸的罪，是何等致命的罪。”关乎审判的郑重警告，在此与“肉体的罪”相连，令不少人联想起某些问题。这些罪是否比其他所有的罪严重？本节是否暗示与性有关的罪，是不能赦免的，能将人摒诸神国之外，万劫不复？保罗在与本段经文十分相似的哥林多前书六9-11，以及歌罗西书三5-7中，为第二个问题提供了答案。他能够对读者说，他们之中有人曾经犯过这些罪，但已受造为新人，得着赦免和洁净。事实上，我们也不可以说新约将这种罪，看得比骄傲和某些较难捉摸的自我中心行径恶劣。但无论是旧约的律法、先知，还是新约的福音、书信，都不容许人轻看能够割裂婚约、破坏家庭的圣洁、产生没有父母养育之婴孩的罪孽。最后需要一提的，是基督和神的国一语的形式。神的国就是基督的国。这里没有明言基督是神，然而本节的结构是将“基督”和“神”包罗在同一个定冠词（如英语之the）底下，以致如魏斯科所言，两者间的“联系，与认为主不过是人的看法，互不相容”（参：多二13；彼后一1)。

　　7． 所以基于神的审判，和这种罪与神国子民身分互不相容的事实，保罗呼吁读者不要与他们同伙。这字“不单是指合伙，更有参与的意思”（斯托得）。“作他们的伙伴”（NIV），是对宣称自己为基督徒的完全否认。

　　8． 保罗在此提出新约最普遍而鲜明的比喻，来描绘旧日在异教中和现今“在基督里”的生活，是如何地截然不同。“神就是光”（约壹一5）。光表达了神的威严、荣耀（提前六6)，和完全的神圣；又表达了祂定旨要向人启示的真理（诗四十三3）。与神荣耀、圣洁、智慧相反的是黑暗，而与神隔绝的世界就住在这黑暗之中（参看一18注释）。“在基督里”得着生命的，基本上就是从黑暗国度转移到光明国度中的人（徒二十六18；罗十三12；林后四6；西一13；彼前二9）。无论在使徒行传还是新约书信，都可以看见这个象征在初期教会，特别是保罗的讲道和教训中，扮演了很重要的角色。本节需要特别留意的一点是，保罗不直说“从前你们是在黑暗里”。他们周遭的世界，其实并非完全没有亮光，因为神并非没有在世上留下见证。反之，他说的是“黑暗……在他们里面”（艾博特）：从前你们是暗昧的。黑暗的是他们的生命，不仅是他们的环境。他又接着说：但如今在主里面是光明的。他的意思是：“你们若在主里面，就是在光明中，光明也在你们里面。”他们得着了光，自己也就成了发光体（参：太五14）。使徒再一次的命令也是：“活出你们的所是。你们成了光，是光明的子女，光就是你们的本性。”他们必须每日按照在基督里所得着的新本性生活。使徒再次使用“行走”一语（和合本行事；参看二2注释），有效地表明这一点。他们必须有光明存于内心，彰显于生活，在有神旨意光照途径的光明中，行走人生旅程。

　　9． 这真理的另一个表达方式，是结光明……的果子。所有现代译本都如此翻译，其抄本证据比AV的“圣灵的果子”更为适切。惟现存以弗所书最早期的证据〔赤斯特·比提蒲纸抄本（Chester Beatty papyrus）〕，支持AV的译法，显出在很早的时期，这字已经被改作“灵”。保罗可能不是有意想象光明是种在生命中的种籽，最后结出果子来。他的意思大概是“基督徒的美德是……自然而自发地生长出来”，而不是来自“遵守书上的规例”（凯尔德）。一切良善、公义、诚实在原文都是抽象名词（和合本），RSV把它译成形容词：“一切良善、公义、诚实之事”。很多经文都提到“公义”是在基督里之生命所结的果子（如：罗六20-22；腓一11；来十二11)。人际关系的一切腐败、不公（参看四24注释），都没有立足之地。此外一切良善要取代“一切苦毒”（四31），生命的每个层面，都要积极追求良善。罗马书五7中，显示出“良善”（和合本：仁）和“公义”有教导上的分别；“良善”所指的是在道德正直之上，加上吸引人的美丽品格。最后，在无知和瞎眼的黑暗、谬误、虚谎都成为过去以后，基督所带来的光明果子就是“真理”（AV、NIV；和合本：诚实）。

　　10． 再者作为“光明的子女”，亦包括了察验何为主所喜悦的事。第9节是个插句，本节和第8节是紧密相连的。在日常的生活和抉择之中，他们要认知和遵行神的旨意，在实践之中“学习”（RSV）。第17节进一步讨论这一点。本节所用的分词（dokimazontes）所源自的动词，有时可以译作“认可”（如：罗十四22“自己以为可行”及林前十六3“举荐”），但最普遍的用法是为自己“求证”（AV）。它的要求是慎思明辨（是以和合本作察验）。神虽然赐下光明，却没有免除我们思想和选择的责任。罗马书十二2，要我们“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，是与本节最为相近的经文。该处经文译作“纯全”的希腊文euarestos，本节则译为较为个人化的“主所喜悦的”。支配行在光明中之人所渴想和抉择的，是他们已经下定的决心：求主的喜悦（林后五9；腓四18；西一10），不求自己的喜悦（加一10）。

　　11-13． 暗昧的旧生命基本上是无益的（参：罗六21）。使徒并不是在比较哪种果子比别的果子好。重要的是，在神的眼中，究竟有结果子、还是没有结果子；所栽种的是小麦、还是稗子；收成的是善行、还是行为。行为，只是人没有止境、耗费心力、到头来却是徒劳无功的挣扎，而不是神里面的生命之自然发展、足以使所有人得益的外在流露（加五16-23）。光明的来临既然已经将黑暗驱逐，基督徒就应该不再与人同行这些旧事。保罗在此再次强调第7节的命令。

　　基督徒对不敬虔行为所有的责任，是“反要加以揭发”（RSV，和合本：倒要责备）。动词elenchō的意义十分广泛，必须倚靠上文下理的引导，才能确定其诠释。它本来是指“使人丢脸”或“使受耻辱”，后来引伸为调查以便指摘或定罪，所以又有了“求证”或“驳斥”的意思（LS）。新约用这字形容人被律法（雅二9）、良心（约八9），以及圣灵的工作（约十六8）定罪。但这意思和本节的解释略有出入。虽然路加福音三19很清楚是“责备”的意思，提摩太前书五20和提多书二15，亦说明基督徒领袖有责备罪行的本分，在本节不可能是单指责备（AV、和合本）。原因是下一节（可算和3节相仿）继续说：因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。这话的意思是，基督徒不是用言语责备，而是藉着与周遭之人迥异的生命，揭发其罪行（参：所罗门智训二14-15）。“保罗所想中的是一个无声的过程，与光的作为相仿”（斯科特）。这字的用法和全段的思路，都类似约翰福音三20。光怎样显露污秽，在主里面成为光（8节）之人的生命（不单是言语），也会显露“暗昧无益之事……的本相”（NEB）。

　　在使徒的心目中，恩典在不信的人生命之中的工作，可分三个阶段——被揭发、容许自己被彰显，最后成为光。他们可耻的行为，开始时是在黑暗中行——“他们看不见自己的卑贱，以为神也看不见”（加尔文）。然而基督的光，却闯进了认识了祂之人的生命。光的来临，成了判断的契机（约三19-21)。恨恶光的人会试图规避，厌恶他们的作为被揭发。他们若容许生命的本相被光照揭露，就会被光显明出来（参：林前十四24-25）。如此，他们的一生会被带到基督面前；愿意降服让祂审视处理的人，就会因祂的怜悯成为光。黑暗被驱除，“一切如此显明的，都全是光”（NEB）。这就是本节的目标，第8节已经明言了这一点——人不但接受光，更成为发光体。这就是基督徒福音事工的真义：一个灵魂的光，造成另一个光。AV将分词phaneroumenon解作关身语态，译作“因为彰显一切的就是光”。但这种用法在新约中是独一无二的，并且可能性也不高，因为同一形式刚刚还以被动语态出现，并且被动语态使全段的意思更加有力。

　　14． 接下来的引文十分切题，但内容的确出于圣经（赛九2，二十六19，五十二1，六十1)，字句却不完全与旧约相符。其形式（它提到基督的工作）排除了这话是圣经中没有记载、却出自于主自己的口之可能。最合理的解释是，本节是另一首早期基督教圣诗的片段（参看19节注释）。它甚至可能是洗礼的诗歌，因为圣经也是用蒙了光照，来形容受洗皈信基督（参：来六4，十32）。布鲁斯（EE）指出，“很重要的一点”，是这句话的“节奏完全……与特别为（其他宗教）入教仪式而设的歌曲相符”。所以“基督徒沿用了这节奏，在基督教入教仪式中使用”的看法，是真有可能的。三个关乎转向神的比喻，在此互相连结——睡醒、从死里复活、出黑暗入光明。罗马书十三11也作出同样的挑战，要人从不负责任和犯罪的睡眠中“醒过来！”奥古斯丁（Augustine）就是因这经文皈信基督（参：帖前五6-7）。第二章开始时，曾经将罪形容为属灵上的死亡，又表明了基督的赏赐就是使人有新的生命。这几节的主要象征是光明和黑暗。本节所用的动词epiphauō，等同于七十士译本约伯记二十五5和三十一26中，形容日月发光的epiphauskō；又等同于马太福音二十八1和路加福音二十三54中，描述新一日晨曦破晓的epiphōskō。所以，最好是将这话解作基督就要光照你了（和合本NIV）。

　　D 智慧取代愚昧（五15-21）

　　15． 使徒说必须与异教生活的罪断绝关系时，又谈论到脱离旧生命的黑暗，在主里成为光。然而光除了象征纯洁以外，也是智识的象征。读者在基督里已蒙光照。因此必须每日不要像愚昧人，当像智慧人生活——保罗再次使用“行走”一语（和合本：行事，参看二2注释）。他们已得智慧的赏赐（一8），也能在凡事上祈求智慧的灵（一17），因此必须在生命中彰显神的智慧（三10）。按照上文下理，和保罗在歌罗西书四5所写的平行经文，可见“用智慧与外人交往”，是他对在非基督教世界中生活的看法。AV译作谨慎行事（和合本同），大概是不对的。副词akribōs在各抄本中有不同的位置。在AV所用的抄本中，它是位于动词“行走”之旁，连接词pōs（RSV：“如何”）之后。可能性较高的版本把它放在连接词的前面，这样用法的有RSV的“所以要谨慎看你们是如何行事”，摩法特的“因此对于你们所过的生活，要绝对谨慎”。“他吩咐他们要留意察看自己是依从什么原则，管理自己的生活。”（麦锐（J.O. F. Murray）〕这命令来自保罗笔下的可能性，远比要他们“准确地”或“严格地”行事为高。保罗自然大可使用这种措词，来形容他身为法利赛人的过去（徒二十六5），但如此形容基督徒生活，却有使律法主义死灰复燃之嫌。

　　16． 保罗在此也十分实际。行在智慧中尤其与光阴的正确运用有关。他所指的，不单是每日可以有多少时间为神工作（如果保罗心意如此，他所用的希腊文便会是chronos），而是指合宜的时间，即神所赐予的“时机”（故此本节用kairos——参看一10注释）。加拉太书六10的平行经文是：“有了机会就当向众人行善。” NIV则译作：“要尽可能使用每个时机。”所用的动词exagorazō，直译是“买自”（buying from）的意思。在加拉太书三13和四5，它的意思是“买赎”。然而其前缀ex-可能只有加强语气的作用，这字亦有可能已经不再是贸易用语，只剩下“用尽”（NEB）的意思。保罗提醒他们的话现今的世代邪恶，显出他深知使人荒废光阴和时机的压力十分巨大。基督徒不可松懈，反要在生命中胜过这压力，善用每个时机，使他人从黑暗转向光明。现今的世代邪恶，可能亦包括了他们因此是在神审判之下的意思，这也是“时日无多”（林前七29；AV）的原因。所以每个时机都不可放过，不然就太晚了。凯尔德说：“旧秩序在本身腐败的重压下，已经蹒跚地走向灭亡。”

　　17． 使徒重复说，不要作糊涂人。这次所用的字眼aphrones，表示所缺乏的不是智慧（如果是这含义，则会用15节的asophoi），而是在道德上作出愚昧的行为。如果真要“买下”每个时机，他们日日殷切追求的，就当是有明白的心。这种认知不仅是理智上的，最要紧明白的是主的旨意如何。认识主的旨意，是神为全人类所定的计划（参：徒二十二14）；因此，寻求这种知识，远比其他知识更为重要。第10节已经说过要“察验何为主所喜悦的事”。上面已经提过，罗马书十二2将两句话合而为一，说：“叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”因此，保罗一再将寻求认知、明白，进而遵行神的旨意，形容为基督徒每日当行的首要任务。

　　18． 旧生活何等愚昧，醉酒是其中一个独特而明显的表征。有史以来，历代的文献都见证人类经常借酒消愁，寻求兴奋和乐趣。除了许下特别的誓言之人以外，圣经从来没有戒绝酒精的要求；反而让每个人凭良心作出饮酒与否的抉择。然而，圣经经常谴责醉酒。这是新约时期教会面对的危险之一，即使是有可能被挑选为领袖的人，也不免受其影响，提摩太前书三3、8，提多书一7和二3都是例证。这里反对醉酒的理由，是它会导致放荡。asōtia一字不独意指醉汉失控的行为（参看这字在多一6与彼前四4的用法），更有浪费的意思。因此，NEB译本中所用的辞汇（dissipation），兼有“放荡”和“挥霍”的含义。其相应副词在浪子的比喻中，用来形容浪子的放纵生活（路十五13；AV）。浪费和缺乏自制都包含在这字义里头。这些都是已经得着基督，以祂为智慧之源头和道路的人生命中，不应存在的事物。

　　但是，使徒在此不只是消极批评而已：他不会只是单单攫取人生的欢欣和乐趣，而不代之以更高更大的愉悦。使徒行传第二章同时提出被新酒灌满和被圣灵充满，并非偶然之事。该处经文所提出的，在此又再重复的暗示，是基督徒知道除酒以外还有更佳办法，能够使人超越低潮和枯燥乏味的人生；不必酒精，就可以挪除过度自我意识，并使人拥有敏捷的思想和言行。这办法就是被圣灵充满。本节希腊原文的结构，无可讳言是有一些奇怪之处，不然RV就不会在旁注提出另一个翻译“在灵里被充满”了。通常在新约希腊文中，“灵”字是以所有格出现在形容“充满”的动词或形容词之后（徒二4，四31，九17，十一24，以及十三52）。介系词en（in；“在……里”）虽不常作此用，但并非绝不可能，使徒行传一5“在圣灵里受洗”（直译）就是例证。罗马书八9，用“在圣灵里”来形容基督徒的经历，与仍“在肉体里”的非基督徒生命对照（和合本分别译作属圣灵、属肉体）。再者，在以弗所书中，“在圣灵里”和“在基督里”一样，都具有特殊的重要意义（另参希腊原文中的二18、22，三5，六18）。被圣灵充满和“在圣灵里”生活（参看二18注释）这两个概念，似乎同时在这里表达出来。介系词en在新约中往往有“以……、用……、藉着……”（with）的意思，而且在上一个句子中，en亦与关系代名词同用（能使人放荡直译是“有放荡在其中”），都是对于上述概念合用的举证。仅将这话解作被圣灵充满，其实是剥夺了它在上文下理中清楚存在的含义。况且若不靠神的圣灵，基督徒怎能被圣灵充满呢？最后值得留意的是，在希腊原文中，动词为现在祈使式（present imperative），这时态表示接受圣灵，使人生每个细节都被祂所渗透控制，并非“一次过”（once for all）的经历。使徒行传开始的前几章，记载相同的几位使徒一再“被圣灵充满”（如：徒二4，四31）。这真理的实际应用，是基督徒必须容许生命不断地被神的灵一再充满。因此，NEB译作“让圣灵充满你们”。

　　19． 信徒非但不可藉放荡（asōtia）表达醉酒，反而要藉着唱诗和赞美，表达在灵里的欢欣。鉴于本节出现的次序，有人提出基督徒聚会时，可能也有上述的醉酒现象（参：林前十一20-21）。但是，这样限制醉酒和唱歌是没有必要的。本节说基督徒要如此彼此对说，意思是基督徒不论何时聚集在一起，圣灵充满将会彰显在团契生活中，并且以诗歌和赞美表达喜乐。诗章(psalmos）本来是指竖琴伴奏的歌曲，在此除了旧约的诗篇以外，大概还包括了与旧约诗篇精神相仿的新歌（如：路一46-55、68-79，二29-32）。在古典希腊文中，hymnos是赞美神祗或英雄的欢乐抒情诗。在以弗所书前面部分，已经有一些可能是早期基督教赞美诗（和合本：颂词）的例证（四4-6和五14）。其他可能是圣诗片段的经文，其中包括了提摩太前书一17，二5-6，六15-16；提摩太后书二11-13；启示录四11，五13，以及七12。颂词和灵歌是否可以严格区分，值得商榷。基督徒每个喜乐的表现都是受欢迎的，但都应该是发自内心——事实上“旋律”〔和合本：（心）和〕有时是可以只在内心，不须以言语表达的——并且要以主为颂赞的对象。新约有几处类似的经文（如：徒十六25；林前十四26；西三16；雅五13），显出诗歌在初期教会中的地位。第二世纪的蒲林尼（Pliny）和特土良（Tertullian）亦有同样的记载。唱歌素来在教会生活和崇拜中，有崇高地位。圣灵发起的每个运动，都带来了一连串的新歌。

　　20． 使徒教训说，基督徒无论是藉着诗歌还是依循其他途径，都要不住地感谢神。从上文（参看一16注释）可以看见，这是保罗一再复述的教训，从他的着作而至他的一生，都是此教训的典范。凡事谢恩、常常谢恩的命令，“反映出深切的信心，即使是最不利的环境，神也能把它化为美好。甚至灾祸和苦难，神亦会奇妙地把它变为日后赐福的途径。这个有把握的盼望，是信徒能有感谢之心的凭据”（米登，NCB）。从哥林多后书十一18及下，以及十二5一10等经文，可以参较保罗在软弱、患难、逼迫之时所存的感谢态度。父神是一切福气的源头，因此配得颂赞（参看一3注释）。但是，这必须奉我们主耶稣基督的名，因为祂是我们得着一切福气的媒介。所以，我们赞美感谢父神，是藉着祂、奉祂的名而作的。

　　21． 使徒的劝诫至此话锋一转，虽然出人意表，却非不合常理，反而有引入接下来整个段落（五22-六9）之教训的功用。他在第19节暗示，圣灵所激发的热心并非是独自一人、而是透过团契表达出来的。他曾目睹个人主义对基督徒社群所构成的危险，并且在哥林多前书十四26-33加以指正（又参：腓二1及下，四2）。他根据过去的经历，知道各人甘愿彼此顺服所带来的秩序和纪律（参：弗四2-3），就是在社群中维持团契喜乐的秘诀。矜夸自己的地位和独裁的态度，都有损于团契。顺服一语在保罗书信出现了二十多次，可见这概念对于保罗是何等重要。我们必须留意，保罗未在下一段落具体讨论不同场合的实践之前，首先提出了一较完全、含义更广的应用。基督徒的团契必须不计年龄、性别、阶级，或任何的分歧，存愿意的心事奉所有人、向所有人学习，并接受任何人的指正。

　　存敬畏基督的心在全本新约虽然再无其他例证，无疑是正确的读法，而非AV的“存敬畏神的心”。“敬畏耶和华”，是旧约一再宣告的人生原则。对基督徒而言，这原则保持不变（林后七1；彼前二17），但他们是藉着基督认识神、蒙召作基督的门徒，而且整个生命都“在基督里”。因此，保罗如今即将表明的，是一切人际关系，都要在基督的权柄底下得着模式、意义、常规（参：林后四5）。马松更加强调，要谨记基督自甘成为众人的仆人（可十45）。家庭关系，是所有人际关系中最重要的一环；因为无论在什么时代，家总是基督的平安、和睦、爱心，以及纪律彰显得最清楚的地方。

　　Ⅴ 人际关系（五22-六9）

　　A 丈夫和妻子（五22-33）

　　22． 自亚里斯多德以后，希腊人已经熟知“家庭规范”。这些规范成为基督徒训诲中众所周知的部分；参较歌罗西书三18-四1，和彼得前书二18-三7，可见一般。讨论人际关系时，保罗首先处理家庭中最基本的关系，那就是夫妻关系。全段自始至终所关注的焦点是丈夫和妻子的本分，而非权利，这一点很重要。此外阅读本段时，必须了解它紧接在第21节彼此顺服的教训之后，同时顾及加拉太书三28所提到的，在基督里男女平等的前提。然而在保罗的眼中，基督教家庭是有秩序的，他呼吁妻子要顺服自己的丈夫（参：林前十一3；西三18；多二5；彼前三1-2）。这句话在希腊原文是没有动词的，全节在结构上是从属于第21节的分词。新约一贯强调女性的尊严，一个接一个国家或社会的妇女，因着基督的榜样和教训，被提升到前所未有的地位，是不争的事实。在无数伟大的宗教中——犹太教和回教尤然——女人的地位远比男人为低，新约却强调他们在属灵上是平等的（加三28）。此外，特别是在哥林多前书七3-5，保罗更“鼓吹真正彼此满足的性关系”（艾伦）。身分平等和彼此顺服，是基督教关乎夫妻关系的基本原则。尤达（J. H. Yoder )说得好，两人“在价值上没有分别”，但家庭要有秩序和合一，就必须有领袖；领导的责任落在为夫、为父者身上64。使徒接着加上短短的一句话如同顺服主，他不是说她和丈夫的关系与她和天上之主的关系完全同等，而是说“在主里面”履行本分，（借用西三18平行经文的措词）“在主里面是相宜的”（又参：六1、5）。

　　23-24． 男人在家庭之中，处于领袖地位。接下来的经节以爱的至高要求，对这地位加以节制。使徒并不以用“如同顺服主”来描述妻子的本分（22节）。夫妻二人对彼此间的关系，当以基督和教会的关系为模式。丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。在本段接下来的经文中，使徒反复以这两个关系互为例证。他用婚姻关系，来描绘基督和教会之间，爱和倚靠、权柄和顺服的深切属灵关系。如艾伦所说：“与圣殿之于基石，甚至身体之于头相比，婚姻为教会之于基督的关系，提供了更加充分的描绘。比喻从无生命的物体和生物学的范畴，移转到最亲密的人际关系。”这比喻固然有旧约的背景，即众先知将耶和华形容为祂百姓的丈夫，与他们立婚姻的约。即使在他们拜偶像、有如不贞的妻子犯奸淫时，祂依然以坚定不移的爱爱他们（如：赛五十四1-8，六十二4-5；耶三6-14，三十一32；结十六，二十三；何一-三）。主所讲的比喻也用了同样的类比，并且在应用上加以延伸（如：太九15，二十二2-13；二十五1-10）。另一方面，婚姻亦因为可与基督和教会的关系相提并论，变得无限高贵。有关圣经中头（kephalē）字的意思学者间有不少的辩论。部分研究强调头是“源头”65，不是“领袖”。四章15-16节，形容基督是叫“全身都靠他……渐渐增长”的头；基督“使教会能以成长；把她结合为一；照顾每个肢体，使她得着喂养；给她力量，使她能够在爱中建立自己”（巴斯,AB）。我们可以明白这些学者的想法，创世记二18-24也包含了“源头”的概念，然而按照本节的上文下理，和这字在圣经其他地方（如：弗一22；西一18，二10）的用法，很难惕除领袖的概念。

　　不过，使徒并不以用头和身体来形容基督和教会的关系为满足，更进一步指出基督又是教会全体的救主。或许，这话暗示上述类比的有限。然而鉴于下面的经文，使徒是否已经开始讨论类比的另一个部分，颇值得商榷。主为教会之救赎所作的牺牲，若从一较低的层次思考，其实与丈夫为妻子的好处付出的爱和牺牲平行。丈夫是“妻子的庇护者”（布鲁斯，EE）。

　　但进一步讨论这点之前，保罗再次强调妻子的本分。教会必须顺服基督是毋庸置疑的，因此保罗说，妻子也要照样顺服丈夫。现代人重视妇女解放，女性又在家庭以外任何有男性涉足的事务中，都找到了立足之处；原文句末的凡事，在今天的情境下似乎不易被人接受。女人与男人相比，是否有同等的自主权利？已婚妇人是否可以投身于事业，达到与丈夫同等的程度？新约所提供的答案，是在不牺牲神为家庭所建立的生活和关系，以及整个基督徒社群所定模式之前提下，她可以这样作。女人能够在社会中担负任何职务或责任；但是如果她已经在神面前，接纳了婚姻和家庭所带来的责任的话，后者就是她的首要任务。用本节的词汇来说，这就是她与作为一家之主的丈夫之间的关系。“教会怎样全心献身于基督，妻子也当怎样全心接受她在家庭中的地位，毫无保留地投身执行为人妻、为人母的职责”（艾伦）。然而凡事顺服丈夫，并不表示她处于一个可以恣意发号施令的人手中。圣经对丈夫责任的形容，是自我牺牲之爱这个至高的要求。妻子的顺服是在此前提下，以及鉴于第28-31节所表达的合一理想而顺服的，以致她“永不会觉得委屈或受辱”（艾伦）。丈夫对妻子的完全忠诚和对家庭的责任，与圣经对妻子的要求相比，诚然同样的高——两者虽然不同，却彼此互补。

　　25． 现在，使徒转过来对作丈夫的说话。屈梭多模说：“你看见衡量服从的标准没有？再听听衡量爱的标准。你想妻子服从你好像教会服从基督吗？关顾她，好像基督关顾教会吧。”圣经要求丈夫对妻子所付出之爱的品质，从所用的爱字已经可见端倪。希腊文中还有三个字，可以用来形容丈夫对妻子的爱；对古典希腊文的作者来说，这三个字都是比较自然的选择。表达男对女之强烈情欲的字是eraō，phileō和storgeō则用作形容家人间的感情。这些字本节一个也没有用到。保罗反而选择了典型的基督教字眼agapaō（亚迦贝），即完全无私的爱。这爱不求自己的满足，甚至不求对方以感情回报感情，反而为所爱的对象争取最大的益处。基督对教会的爱，是这爱的标准和模范。“它不但是指对别人实际的关心，更是不断地愿意将对方的利益，放于一己的乐趣和有利地位之上。它包含了忍耐和恩慈、谦卑和善意、信任和支持（林前十三4-7）。这爱代表切望明白对方需要和爱好的心，愿意竭尽所能来满足其需要，助长其爱好”（米登，NCB）。

　　26-27． 通常来说，保罗提到基督因爱教会所作之事时，要他不同时进一步阐述是不可能的。基督舍了自己，死在十字架上，把教会洗净，成为圣洁；这就是祂牺牲的宗旨。我们经常将称义视作一次的作为，成圣则视作一个过程；新约有时容许我们这样作。在RSV中，这里译作洗净之分词的时态，似乎显示成圣是现在发生的事——先洗净，后使之成圣——其实成为圣洁在希腊原文是不定过去式，表示它是一次的作为，而非进行中的经历。新约好几次描述成圣是已经成就的作为，和称义与赦免一样（参：林前一2，六11；提后二21；来十29）。本节所用的两个字眼，是从两个不同的角度描绘同一个经历。基督的工作是“洁净旧的，将新的分别为圣”，“在时间上两者是同时发生的”（罗宾逊）。

　　用作洁净的媒介有二：用水和藉着道。究竟用水……洗，即基督教圣礼之一的洗礼，如何有助于成圣的果效，使内心从罪得洁净呢？提多书三5再次将两者相提并论。加尔文无疑道出了其中真义：“谈论过内在、隐藏的成圣之后，他如今又加上了外在的表征，藉可见之事物加以证实。他仿佛是说，洗礼是提供了我们成圣的证物。”在此加上的藉着道一语，排除了任何外在礼仪能够自动传达属灵恩典的想法。道（直译“话语”）大概是指福音（参：罗十8；彼前一25），而非人的誓言（布鲁斯）、信仰的“告白”（摩法特），或“洗礼公式”〔施利（H. Schlier）〕了。这两样是使成圣在人生命中产生作用的媒介，若不相信，就没有果效。如约翰福音十五3和十七17所言，道若被接纳，就能洁净、使人成圣。使徒所用的字句十分简略，他所说的每句话可能都和婚姻的类比有关。本节可能暗指婚礼前新娘进行的沐浴仪式。犹太人的这个习俗可能在当时经已存在，新郎给她婚戒时，说：“看哪，你已分别为圣归给我”（麦锐）。

　　婚姻和基督要求教会所作之事，两者间还有更明显的类比。保罗呼吁读者思想新娘在婚前所作的准备工夫，目的是使自己能以最美丽的姿态迎见丈夫，被视为荣耀……毫无玷污、皱纹等类的病。教会也要如此迎见天上的新郎（参：启二十一2）。但教会与一般新娘不同之处，是她自己完全无法使自己能够在她的主眼中看为美丽。这一切都必须是祂的作为。祂要这样把教会献给自己。译作荣耀（endoxon）的字眼，是尊贵、荣耀、华美的意思，但本节却暗示教会“一切荣耀都得归功于祂的工作”（慕勒，CB）。惟有倚靠祂成圣和更新的果效，她的玷污、皱纹、罪污和岁月风霜，才能一一除去。保罗进一步使用一章4节出现过的圣洁没有瑕疵；主洁净的工作就是为此。事实上，第一章把它形容为基督工作的整个宗旨和目标。保罗为自己事工所定的目标，也是如此。在哥林多后书十一2，他提及自己对教会有“神那样的愤恨”，要将她“如同贞洁的童女，献给基督”。在歌罗西书一28，他又同样说自己的工作不单是要领人认识救恩，更是要“把各人在基督里完完全全的引到神面前”66。

　　28-29． 本段的构思和论证，就是这样反复进行：丈夫对妻子之爱，当以基督对教会之爱为模式；基督对教会的挚爱和渴望，则以新娘准备迎见丈夫来描绘。如今他接着说丈夫也当照样爱妻子。第26-27节虽然是特指基督为教会所作的工作，经文却似乎无可避免地暗示说，即使在有天壤之别的较低层面上，丈夫也不单只是因为妻子美好才爱她，而是要使她更加美丽。基督看见教会一切的软弱和失败，但仍然爱她，以她为自己的身体，要使她真正成圣。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。本章虽然到第31节才引用创世记二24，保罗在此可能已经想到这句经文。爱妻子便是爱自己的意思，不是丈夫延伸自私的爱来爱妻子，也不是这样作对自己有利。动词agapaō再次出现，证明了保罗并无此意。每个人都应当为自己追求最大的属灵福祉，这福祉也是与他藉婚姻结合为一的妻子，从任何一方面来说，同样拥有的最大好处。妻子不是社会地位比他低的人，更不是他拥有的财产，而是他自己的一部分。

　　保罗进一步讨论这点。从来没有人恨恶自己的身子这句话，与创世记二24的思想更为接近。慕勒说，一个人的妻子“在奥妙而圣洁的层面上，是他赖以存活之躯体不可或缺的一部分”（CB）。保罗说，人会保养顾惜自己身体，所用的正是六章4节和帖撒罗尼迦前书二7描述养儿育女的词汇。这话间接显出，他对于为了苦修而苦修的禁欲主义，是绝不赞同的（参：西二23）。这种对自己的爱并没有错；这是生命的定律。这种生命律的延伸，其实与照顾终身伴侣的婚姻的律是一样的。但当他想到丈夫所欠妻子的“债”，应当给她的是如此亲密的关爱时，保罗又情不自禁地，把这句话再次用来形容基督怎样待教会的完美、奇妙。

　　30． 保罗如今从纯粹属灵类比的角度，说：因我们是祂身上的肢体。四章25节的主要思想是基督徒“互为肢体”。一章23节和四章12、16节，则以教会为身体、基督为头。虽然AV作“就是祂的骨、祂的肉”（和合本小字），应不是原文所有的字句，而是受创世记二23影响而加上去的；本节的文理依然显示使徒在此的思维，是更深刻地思索基督徒和基督的亲密关系。肢体是祂的一部分，正如在约翰福音十五章，枝子是葡萄树的一部分一样。按照神的旨意，妻子成为丈夫整个生命的一部分，而且丈夫要保养顾惜妻子，正如主以我们为祂身上的肢体一样，使我们成为祂生命的一部分。

　　31． 我们终于来到影响使徒全盘思想，引自创世记二24的经文。这句出自创造记载的话，是全本圣经关乎神对婚姻之计划，最奥妙、最基本的语句。教会来到容许一夫多妻的社会时，这段经文是反对这制度继续存在的论证，是教会终极的堡垒。它是驳斥性滥交终极的反证；也是婚约因离婚被迫解除时，教会绝不可能感到满足的原因了。被诘问律法为何准许离婚时，主的答复也是现今必须一再重提的答案。在不完美的、需要这种法律的社会中，“因为你们的心硬”（太十九8；可十5），离婚是可以的；然而，离婚总是对神旨意的否定，这是永远不可能更改的事实。主在这件事上没有赐下新的教训，只是就这句经文加以回应（太十九3-9；可十2-12）。在结婚之前，人与父母的关系最为密切，对他们也有最大的责任。婚姻所带来的新结合、新责任，凌驾旧的关系之上。孝顺的本分并没有终止，但如今最亲密的关系、最大的忠诚，则属于夫妻彼此。父母若是试图介入，只会危害这个关系。夫妻二人必须离开父母，父母亦当相应地放弃某些原本天经地义的权利。接着二人要结合而为“一体”；这是神所祝福的关系，也是夫妻双方彼此的安慰和祝福。

　　32． 然而，保罗在其使徒事工中全心注重的，却是使教会好像婚前的新娘一般预备自己，并且好像妻子一般，在爱、合一、忠贞中与丈夫同住。他看见神为婚姻所定的模式和理想的美好之处，因此竭力劝勉作丈夫和妻子的人，要在日常生活之中，活出这个模式来。但这也是他在个人生命和工作中所遇见过，最能表达基督和教会之奇妙关系的类比。因此，他总是情不自禁地，多次回到这个主题。一方面指出，这是每个家庭都当活出的实际真理；另一方面也是奥秘（mystērion）。这个字在上面的经文，曾经用作描述神在亘古之时，为人类所定旨的伟大秘密；这秘密从前是隐藏的，如今却在基督里启示出来（参看一9注释；又参：三3-4、9，六19）。用作复数时，它则比较广义地形容神的真理（如：林前四1，十三2，十四2）。但有时亦能以单数形式出现，描述神的计划中，某一个已经启示出来的深奥真理（参：罗十一25；林前十五51）；本节是例子之一。这是极大的奥秘的意思，是“这个从前隐藏，但在基督里启示出来的真理，是奇妙的”67NEB译得好：“这里所藏的是个伟大的真理。”（在这方面，提前三16是极之近似的平行经文。）本节下半的说话，并非暗示保罗漠视创世记二24按照字面指的是什么。魏斯科说，在说出mystērion一字之后，“圣保罗似乎踌躇了一会，思考这个原始礼仪无数的应用……然后点出其中最伟大的一个”。但我是指着基督和教会说的。两者已合为一体。丈夫为首的地位，他牺牲之爱和投身看顾妻子的本分，都不过是对于基督为首、祂的爱、祂的自我牺牲，以及祂的看顾教会之描绘而已；虽不完美，今世却已无法找到更适切的一幅理想图画。妻子对丈夫的倚靠和接受他领导的本分，描绘出教会在她神圣之主面前，应当如何生活行事。

　　33． 然而结束全段的，应该是和使徒本来之主旨有关的实际应用。他放下离了题的类比，总结道：你们各人都当爱妻子。丈夫的本分，是以纯洁、简单，却超然的爱，亦即是包含每一种爱心的最纯洁之部分，以真正属于基督徒的爱（agapē），来爱妻子。妻子也当敬重他的丈夫。妻子的本分是敬重丈夫。这句话的动词直译是“惧怕”（RV），和第21节“敬畏的心”相同。这字令人联想到惧怕，与本节的意思大异其趣。爱和惧怕是不能共存的（参：约壹四18），然而妻子对丈夫深切的爱心，只能是基于同时包括“恭敬”（AV）或“尊重”的“惧怕”。圣经屡屡呼吁人的，就是要对神心存这种“敬畏”的态度（参看21节注释。译按：和合本的“敬畏”和“惧怕”，在原文是同一个字）；应用在人的层面上，也是儿女对父母（利十九3）、百姓对统治者（书四14；箴二十四21）、仆人对主人（彼前二18）的本分。按照本节，这也是妻子对丈夫的本分。