丁道尔圣经注释
腓立比书第一章
Ⅰ 称呼与致意（一 1 ～ 2 ）
1. 使徒按照传统的方式写本信的开场白。我们从犹太文学知道古代写信的方式，如旧约（拉七 12 ；但四 1 ），和其后的着作（巴录后书七十八 2 ；译注：旧约旁经第四卷），以及所存留的蒲草纸抄本等。开场白通常的格式为：作者的名字、收信人的名字和问候的话（参：徒二十三 25 ～ 26 ） 97 。保罗书信中值得重视的，是基督徒的色彩；而本书信的头几节最令人瞩目的，是神的名字被提到的频率。使徒明文宣告，他的基督信仰是以父神与基督为中心的。
另一个特色，是将保罗与提摩太形容为 基督耶稣的仆人 。提摩太的名字出现在这里，一方面因为使徒被囚时在他身边，另一方面也因为他和腓立比人有特殊的关系（见二 19 ～ 24 注释 ）。书信中并没有暗示这位使徒的年轻同工在写信上有分。提到提摩太的原因，可能是保罗心存感激，因他在有需要时，可以信赖这位“信心所生的儿子”（参二 22 ）对他的坚定、忠诚；他把提摩太和自己的名字放在一起，也是表示推崇（参：罗十六 21 ，“与我同工”），并为第二章将宣告的未来计划先行铺路。
这两个人都被称为 基督耶稣的仆人 ，直译为“奴隶”。戴斯曼追查这种称呼的来源，溯至希腊人释奴的习俗：在付了一笔费用之后，奴隶便可获自由，此后则变为那位神只的虔诚信徒 98 。以这种方式解释保罗自称的背景，支持者有布鲁斯、葛蒂（ Getty ）、霍桑等人，霍桑且认为，基督徒领袖为“奴仆”，和二章 6 ～ 8 节的谦卑服事榜样有关。不过，保罗在此处的表达方式，也许更可能源自旧约。这词汇的希伯来形式， 'ebed Yahweh ，曾用于摩西（出十四 31 ；民十二 7 ；诗一○五 26 ）和先知（耶二十五 4 ；但九 6 、 10 ；摩三 7 ），指他们有神所赐的权柄，担任主亲信的使者。因此，这是一个尊贵的头衔。“按犹太教的宗教用语，作仆人意味蒙神拣选”（罗梅尔对二 7 的注释）。这个称呼不是强调“事奉”，而是强调“作器皿”，亦即，神乐意透过祂的仆人来工作。因此，虽然保罗在书信的起头没有特别声明他是使徒（也许因为在腓立比他的使徒职分未受到挑战，而他和信徒之间又有特殊的情谊），但从这个用词，我们可以感受到他语调中的权威。提摩太也分享这荣衔，因为他很快就要到腓立比去（二 23 ；参：徒十九 22 ），他是奉保罗的名，要作使徒的专任代表。
这封信很温馨，充满牧者的关怀，但全信从头至尾都有使徒权威的标记。一开头，保罗就清楚表示，他对自己的使徒职分很清楚；他是带着神所赐的权柄（林后十 8 ）向读者说话，然而他所服事的，乃是权柄至高无上的那一位。梅钦（ J. Gresham Machen ）观察到重要的一点：“各卷书信中……保罗对基督的态度，不只是人对人，或学者对专家的态度，而是人对神的态度” 99 。保罗对使徒地位的崇高观念，正印证了这一点。旧约中的神人从雅巍得着权柄。保罗也同样身列荣耀行伍，而他将自己的呼召追溯至 基督耶稣 ，就暗示他深知主的神性。
写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒 ，这句面面兼顾的片语，将使徒在腓立比宣教之后建立的基督徒团体（徒十六 12 及下，参导论 ），作了一番描述。
圣徒 ， hagioi ，在新约中此词均以复数出现，除了四章 21 节以外，不过那里亦是指一群人。这一词适用于所有新约基督徒，并不是指某些特别属灵的菁英。 Hagios 意思是“圣”，在旧约里与一个意为“分别”的希伯来字相等。圣徒乃是分别出来的人，意义有二：消极方面，与罪恶分隔；积极方面，奉献给神和祂的事工。在旧约里，以色列是神的圣洁子民，意即在此。这个国家与古代的列国有别（民二十三 9 ；诗一四七 20 ），是神所拣选、所呼召的；全国的生活都应为神作见证，因为它蒙召要成为“圣洁的回应”（出十九 5 ～ 6 ；利十九 1 ～ 2 ；申七 6 ，十四 2 ）。教会是以色列这神圣团体的接班人（见：彼前二 9 ～ 10 ），古时神呼召祂的子民“要圣洁”，如今凡 在基督耶稣里 的人也同蒙此呼召，在神末世的计划逐步实现的日子，作祂的子民，以致可以完成“至高者圣民”（但七 18 、 22 、 27 ）的目标。
基督徒蒙召过“圣徒”的生活，亦即，要圣洁，这乃是 在基督耶稣里 。我们惟有藉着信心，与基督在祂的死与复活上联合，才能活出这样的生命。正如巴特（ Barth ）所言：“他们的圣洁是在基督耶稣里，且要一直在祂里面。要在祂里面，他们才能成圣。他们得被称为圣徒，惟独是从这一点来看，没有其他角度”（参：林前一 30 ）。
保罗特别提到 诸位监督、诸位执事 ； episkopoi,
diakonoi ，这两个词汇既来自当时的社会，也来自旧约的宗教用语；并行的观念为督导与服事。不过，在早期基督教的着作中，它们是指教会生活的内部组织。有些注释家（葛尼卡、霍桑）辩称，虽然当时的职位尚未完整，这些名词仍是指有此职位的人。还有人认为，它们是指地方教会中一些负特定责任的基督徒领袖。该希腊文没有定冠词。而且腓立比教会有 监督 （复数），也值得注意。
在早期保罗所建的教会中， episkopos 的责任从使徒行传二十章 28 节清楚可见。这个字在那里译为“监督”，而所指的人显然在使徒行传二十章 17 节被称为“教会的长老”。这些领袖的责任为喂养并保护“神的羊群”。在腓立比教会的成员中，也有一些这类 episkopoi ；虽然开头的问安语特别提到他们，不过全信并没有再高抬他们，甚至保罗在四章 10 ～ 20 节感谢腓立比人的馈赠时，也没有提到他们。使徒是向全教会写信，从其中看不出来有一小群人执掌教牧的职分，好像后来的革利免前书四十二章所言。昆兰派的文献中，特别是 团体规条 ，记载了一名“监督”的工作。
Diakonoi 之名，在世俗社会是指负责团体中福利事宜的人（如，分配礼物和食物）。基督徒的执事，一般咸认为可追溯自使徒行传六章那七位的工作，不过该处并没有用“执事”的头衔。这种人在教会负责管理一些事；然而在这里并不是指特定的职份。伊斯顿（ B. S. Easton ）引用哥林多前书十二章 28 节（“帮助人的、治理事的”）和十六章 15 ～ 16 节（“圣徒的”， diakonia ），作为腓立比执事功用的类比 100 。
开头问安中特别提到这些人，可能因为他们曾主动收集赠礼，并打发以巴弗提来转交（二 25 ，四 18 ）；后来的教牧书信中可看出，监督与执事在财务方面有责任。霍桑曾建议，若译为“服事的诸位监督”，就只指一批人。这个建议又让他提出保罗在一开头就提到他们的理由，即，他要提醒这些监督走服事的路。不过，这两个头衔互不相同的可能性较大。
2. 本节的问安语，将希腊文（ Charis ， 恩惠 ）和希伯来文（ Shalom ， 平安 ）结合为基督徒片语。使徒虽采用当日的文学体裁，却注入丰富的基督徒概念；因此，一般人在书信中用 Chairein 来问安（参：徒十五 23 ，二十三 26 ），他却用多彩多姿的 Charis ， 恩惠 。
恩惠 是神赐给有罪的人类白白的、主动的、不配得的爱，在历史中，这样的爱在“基督耶稣的救赎”（罗三 24 ）里，作了最完美的表达。 平安 ，是罪人在经历中体会到这种恩惠工作的成果，主要的特色为：透过基督与神和好（参：罗五 1 ～ 2 ） 101 。
97 参 W. G. Doty, Letters in Primitive
Christianity ( Fortress Press, 1973 ) 21 ～ 33 页。
98 A . Deissmann, Light from the Ancient
East ( Hodder and Stoughton , 4 1927 ), 322 页。
99 J. Gresham Machen, The Oringin of
Paul's Religion ( Eerdmans,
1947 ), 198 页。
100 B. S. Easton, The Pastoral Epistles (
SCM, 1948 ),224 、 225 页。亦参 H. von Campenhausen, Eccleiastical Authority and Spiritual Power in
the Church of the First Three Centuries ( ET, A. & C. Black, 1968 ) 。
101 “和好”是保罗教导与生活之钥，这个观点见 R. P.
Martin, Reconciliation. A Study of Paul's Theology ( Marshall, Morgan
and Scott / John Knox Press, 1981 ) 。
Ⅱ 保罗的感谢与信心（一 3 ～ 7 ）
3. 保罗在书信的头几句就表示感谢之意，这也是按照一般信件的格式。戴斯曼评论道：“圣保罗通常以感谢神作为书信的起头，乃是随从一美好的社会习俗。” 102 我感谢我的神 ，与这句话相似的最早例证，为一封蒲草纸的信，写于主前一六八年，是一位愤怒的妻子写信要求她的先生回家。其中有两点值得注意：一是妻子的祷告，她不断向神只祈求保佑她先生安全、发达；另一是她为先生的健康而感恩。这两个特色，在保罗书信中都按基督徒的方式出现 103 。
介系词 epi ，引介了感谢的场景，“ 在 一切我对你们的想念之中”（ RSV ）。 NIV 的翻译比较活泼：“每一次我想念你们”，意为保罗每当想到他的基督徒朋友，就向神献上感谢。不过，还有另一种解释也有可能 104 。这句话若译为：“因为你们对我的一切想念”（见：摩法特， Moffatt ），本节就是保罗因为亲爱的腓立比人在他被囚时想念他、为他祷告，而向神献上感谢；此处也影射了为他们最近送给他的礼物感恩。按照这个看法，保罗是在为教会在灵里和物质上提供的帮助致意，而第 3 节和第 5 节则连在一起，共同成为他感恩的双重场景：“为着你们想念我的实际行动，以及为着你们参与了福音事工”。保罗这句艰涩的希腊文，倘若如此解释，还有一个好处，即他在书信一开头，就为教会的礼物表示感谢，并不是到最后一段（四 10 ～ 20 ）才说“谢谢你们”。许多读者曾对这样的安排觉得很奇怪；有人辩道，保罗对礼物的感谢延到四章 10 ～ 20 节，因为那是另一段“附注”；但按我们的看法，第 3 节足能驳斥这说法。
4. 保罗的感谢到第 5 节才接续下去，所以第 4 节是括号之言，如赖富特和葛尼卡的说明。腓立比人纪念保罗的缺乏，为此他赞美神，并且向他们保证，他也为他们祷告；他的祷告是不住的（ 我……祈求 是现在分词），也是面面俱到的（ 为你们所有的人 ，包括整个信徒团体：见导论Ⅴ “书信的特色” ，原书第 45 ～ 46 页）；他祷告时心中总是 欢欢喜喜的 。使徒即使在受苦中，仍然不断有 喜乐 在心间涌流，正是这书信的特色。
5. 他的思想继续往前，谈到感谢神的理由： 因为从头一天直到如今，你们都参与福音事工 。导论中已经讨论过 参与福音 ， Koino{nia eis to euangelion 的意思（导论Ⅴ “书信的特色”第 1. 段 ，第 48 ～ 49 页）。当使徒回想，教会如何 从第一天 ──即教会透过传道而设立起来，记于使徒行传十六章──就开始支持他，最能够表达他想法的译文应为“慷慨”（如罗十五 26 ，“捐项”；林后九 13 ） 105 。从真理在他们生活中运作的情形，可以看出他们对福音的接受与顺服，都是真诚的。在捐款上，他们满有慷慨解囊的恩惠（见：林后八 7 ），因此证实了他们对主和祂的事工真挚之爱（林后八 8 ）。四章 3 节以及哥林多后书八章 1 ～ 5 节、九章 1 ～ 5 节，都不经意地提及腓立比人如何牺牲奉献，支持保罗的事工。今天我们应当牢记这个教训：尽管我们口称热爱福音，但要从愿意牺牲多少来帮助福音事工，才能真正衡量出来。
6. “从头一天”（ 5 节）一语，暗示神已经在腓立比人生命中工作，令使徒在此表达出他的信心。 那在你们里面动了善工的 ，无疑是指神，祂藉福音的救赎恩典，建造了这个教会。保罗没有像在哥林多书信（林前三 10 ）中所声明的，从人而言，他是教会的创始人；不过即使在那一段中，他也十分审慎，坚称基督才是惟一的根基（林前三 11 ）。
善工 ，可以指腓立比人藉馈赠参与使徒的事工；如赖富特所说：“他们与使徒的合作，以及对他的爱”。哥林多后书八章 6 节在谈到提多为耶路撒冷收捐款的事时，用了完全一样的动词：“开始、完成”。所以，“此处所提的善工，乃是指这种‘在福音中有份’”（霍桑）。
另一方面，保罗的眼光也可能超越了腓立比人的慷慨捐献，而看见在他们生命里运作的恩典，使得他们受激励，愿意支持他为宣教事工的努力。若是如此， 善工 就是指神在他们得救时所作的工。既然保罗经常提到神开始在他读者生命中工作的时间（见：林前一 4 ；西一 5 ；帖前一 5 ～ 6 ；门 5 及下；尤其加三 3 ，那里也用到本节的两个动词），便可以证明这种解释是正确的。
神的救赎与更新的工作，将在 基督耶稣的日子 达到高潮，完全实现。这里提到了末世观，由此看来，霍桑认为第 6 节单指腓立比人慷慨捐助福音事工的见解难以成立。保罗放眼望去，观看他们对神恩的回应，是在怎样的大环境中。那开始救赎之工的，会继续进行这工，直到完工之日，就是主再临之日。此处的重点，不单在神主动的救恩（参：徒十六 14 所用来形容第一位腓立比信徒的话），也在于神在基督里的全能与信实。此处透露，保罗坚心相信，腓立比的教会即使饱受痛苦、常被攻击（一 28 ，二 15 ，三 17 及下）仍然会继续存在。与这种信心相应的，则是他对合一与立稳所提出的呼吁（四 1 ）。读者必须站立得稳（一 27 ），因为主有大能，祂又曾应许（太十六 18 ），教会尽管受到各样试炼，仍然能保存。“圣徒的坚忍，立基于神对圣徒的坚忍”（莫德， Motyer ）。
7. 使徒对腓立比人亲切的关怀，仍然流露出他对神恩典工作的信心。 我为你们众人有这样的感受，原是应当的 。下文中，他向他们保证，虽然身系囹圄，他仍思念他们，而现在他先写了这样一句话。
感受 ， phronein ，在本信中是保罗最爱用的一个字（保罗书信中，这动词总共出现二十三次，十次在此信）。参看二章 2 节（两次）、 5 节，三章 15 节（两次）、 16 节（见 Received Text ）、 19 节，四章 2 节、 10 节（两次），便可明白它的范畴与深刻的含义。它在这几节里的意思，不单是指头脑的运作或情绪的反应，而是指“满富同情的关注，既出于理智，也出于内心”（麦卡尔）。它是从思想敦促动机，再由动机带出整个人的行为。在本书信中， phronein 的用法，大概可用类似“关切”一词来表达，就是为别人最大的好处着想 106 。
在这里我们看见，使徒将他带领信主的人怀揣在爱中，把对他们的悬念与牧者心肠赤裸裸地呈现出来。保罗身体虽不在信徒当中，但常常在意识上感到亲自与他们同在（林前五 3 ～ 5 ；西二 5 ）；不过 我把你们放在我心里 的比喻（亦见：林后七 3 ；参：帖前二 17 ），是他作品中想像力最丰富的说法。因为保罗的希腊文不易阐明，所以有人提出另一种翻译：“因为你们用如此的爱抓住我”，这是把希腊文的 me 和 hyma ，两字的角色互换。如果能接受以上对第 3 节的解释，这一新翻译也有许多优点；这样一来，保罗便是在体察：腓立比人透过送礼物给他，显出对他的想念是何等深刻。
这一短句的生动活泼，必须与 你们众人与我一同分享神的恩典 一语参照来看；即，使徒和腓立比人不但一同有分于受苦和冲突，也一同分享神的恩典。这个结论让人惊讶，狄比留称之为“真实的保罗式吊诡”。使徒和教会虽然相距千里，但却能彼此感同身受，是基于一同有分于（ koino{nia ）神的恩典，并且有很深的一体感。介系词“与”（ with, syn ），也成为本信特色之一。
保罗是为基督和福音的缘故，成了阶下囚；同时，他的受苦亦是为了教会（弗三 13 ；西一 24 ；提后二 10 ）。藉着分担使徒职分的苦难，腓立比教会也与他一同受苦（见四 14 ～ 15 的注释 ）；他们的表现为：致赠礼物、祷告、面对类似的敌人同样坚定不移、效忠基督（一 28 ～ 30 ：“一样的争战”）。同时，教会也分享使徒所领受的恩典，而“恩典”有神的能力彰显在人的软弱中之意，如哥林多后书十二章 9 节。
保罗 在捆锁之中，或在辩明证实福音之时 ，可以有两种解释。一为指他讲道的事奉，这是莫德的看法；“辩明福音”是除去偏见、克服反对真理的障碍（见：林后七 11 ），“证实”则是正面的宣扬真理。另一解释是视此句与他的监禁有关； 辩明 和 证实 ， apologia 和 bebaio{sis ，是法律词汇，形容他在皇帝法庭前（参：提后四 16 ），或在省府首长前受审问。第二个观点是莫尔顿和米利根（ Moulton & Milligan ）提出的，他们根据蒲草纸文献的证据，说“ bebaio{sis 这个字必须从专业用途来了解”；近日有些作者采用此说，如布鲁斯和霍桑。如此一来，保罗的这段话就出现明显的对比：“无论我在监狱中，或为福音的缘故在法官前接受传讯，你们都有分于神所赐我这使命的恩典”。
102 Deissmann, Light from the Ancient East , 181 页。古代信件的样本，参 C. K.
Barrett, The New Testament
Background : Selected Documents ( SPCK, 1956 ), 27 ～ 29 页。
103 参 P. T. O'Brien, ' Thanksgiving within the
Structure of Pauline Theology' 刊于 Pauline Studies : Essays Presented to F. F. Bruce , 编辑为 D. A. Hagner 和 M. J. Harris ( Paternoster / Eerdmans, 1980 ),54 ～ 63 页。
104 P. Schubert 为这点作了详尽的辩护，见 From and
Function of the Pauline Thanksgiving , BZNTW 20
( Topelmann, 1939), 71 ～ 82 页。他主要的两个论点为： (1) 在其他保罗书信中， epi ( for ) 和“与格”在一起的结构，都带出感谢的理由； (2) 在其他书信中，感谢引介出“书信最重要的主题”或“书信的情境”，本书亦然。这封信的目的是要表达使徒对腓立比人赠礼的感谢，因此这里藉思念一词暗示所赠的金钱。所以这不可能是保罗对他们的思念，而是指他们藉赠予礼物所显示对他的思念（即支持）。关于这点的探讨以及最终的赞同，参 P. T. O'Brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul (
Brill, 1977 ), 20 ～ 33, 41 ～ 46 页。
105 见 IBD 1, 307 、 308 页。
106 对这个字进一步的讨论，见 A. Richardson （编） , A
Theological Word Book of the Bible ( SCM, 1950 ), 257 、 258 页。
Ⅲ 使徒的祷告（一 8 ～ 11 ）
8. 这一节用语强烈，刻画出分离的痛苦，尤其是因遭监禁的缘故。保罗要求神来作见证，证明他何等渴望 107 与他的信徒再见面；他迫切到一个地步，可以用与主自己的心一同渴想来形容（参：摩法特）。 用基督耶稣的爱 是希腊文优雅的意译，直译为“在基督耶稣的脏腑里”。古时候认为脏腑是掌控感情生活的（用于神，见：赛六十三 15 ；亦用于人，见：耶四 19 ）。
耶稣基督充满同情的关怀，从祂对教会的爱反映出来；使徒的爱也是循此模式。不过，许多注释家在这些字中看出较“神秘”的意义；例如，“他的脉搏与基督的脉搏一同跳动；他的心与基督的心一同悸动”（赖富特），好像基督是透过祂的仆人来传达祂的爱。
9. 使徒探望腓立比教会的心愿如此强烈，但碍于环境又不可能立刻实现，他感情的惟一出路，就只有祷告了。这是使徒为教会的几个感人祷告之一；如果要明了这个祈求的伟大、宽阔，几乎必须逐字推敲，才能探究出其中丰富的含义。
这个祷告所求的，是对其他信徒的 爱 能够在 知识 与 见识 上增长。第一个字通常意指头脑对属灵真理的领悟；但是圣经所谓的认识神，常是指神先自我启示，人再用信心领受，而产生的亲密知识；这里的主要观念也可能为此 108 。对神和祂的作为愈有 知识 ，愈能增进团契的和睦，使腓立比人更清楚，他们之间有信徒相通的关系。译为“见识”的 aisthe{sis ，也可以解释为“领会”、“分辨”，甚至“机智”；指运用使人作出道德决定的机能。（参：来五 14 的同源字，“道德机能”；和合本：心窍）七十士译本用这个字来翻译“智慧”和“知识”（尤其在箴言中，如一 4 、 7 、 22 ，三 20 ，五 2 ），但在新约只出现这一次。
在一个有不合一倾向、彼此指责（见四 1 及下的注释 ），而必须改正的团体中 109 ，这两项基督徒特质非常需要。因此，保罗在给予劝勉和指正之前，先作了这个恳切的祷告。最能影响另一个人的方式，是为那个人祷告，而如果要说指责或矫正的话，应当先放在祷告里，再用爱心说出；可惜基督徒对这个宝贵的功课似乎学得很慢。
10. 若有这样的美德，便会产生两个结果： (1) 他们能够分辨什么是最好的；并且 (2) 就基督徒品格和举止而言，他们能够变得纯洁而无瑕疵，以预备迎接神藉耶稣基督鉴察人隐秘心思的日子（罗二 16 ）。
动词 dokimazo{ ， 分辨 ，意指“拿来试验”，而在经过审查后，“接受经查验过的，赞同”。这个字常用来指钱币的查验；经过“同意”的钱币，便是正式的货币。不过，它使用的范围可以更广（如，试验牛，路十四 19 ）。此处这动词的对象可以译为“不同的东西”，或“最好的东西”（参 \cs16 GNB 、 NEB 及其小注）。罗马书二章 18 节与这里用词的格式一致，是源自当时的流行哲学；两处的意思都似乎是“真正有关系的事”（参：摩法特，“察觉何者重要”）。
使徒的祷告若应验，他的朋友便会有分辨的能力，在信徒团体中发挥出来，活出基督徒生活最重要的事。这类事当然包括彼此更加协调，培养兄弟精神，不再互相挑剔、结党分裂。现代读者则会想到奥古斯丁的格言：真正使人团结的，是共同的愿望、共同的目标。至于腓立比人，他们必须同心协力追求的品德，列在四章 8 ～ 9 节。由此我们或可察觉，腓立比教会在道德上有混乱情形，让保罗忧心，而发出劝勉。因此，他要他们“选择上好的”（ GNB ），分辨“最好与次好”（本革尔），这比单单择善弃恶还难得多。
他们蒙召要 纯洁 110 。原文 eilikrineis ，这个字可能源于 heile{ ，“阳光”，如此，则仍继续有查验的想法，即，在明亮的阳光下检验，显为没有混杂、纯洁、真实。摩法特译为“透明”， GNB 则作“毫无杂质”。这呼召也要人 无瑕无疵 ，这个字与前一个字几乎相等；除非它有及物之意：“不让人跌倒”。后一种翻译也完全符合保罗的用语（见：林前十 32 ；参：罗十四 20 ～ 21 ），但这里却较欠妥（布鲁斯）。
11. 使徒对他的读者另外还有一个渴望，就是他们的生命能 结满仁义的果子 。莫尔（ Moule ）认为，这是展望他们将来在基督的日子时的情况；但这里很明显，应当仍然是他在为他们目前的经历与影响力祷告。公义的果子〔单数，如 NIV （但 RSV 则不然），是根据最好的抄本，也符合其他资料；加五 22 ；弗五 9 ；参一 22 〕，或是指凭信心领受的基督之义（三 9 ），亦即，与神关系正确的果子（如：贺尔登， Houlden ）；或是指这种正确关系的凭据，就是加拉太书五章 22 节所形容的伦理表现。但这两个看法可以互补。下一个子句 靠着耶稣基督 也许可算支持第一种解释，因保罗提倡在基督里因信称义的教义。但是旧约的背景（箴十一 30 ；摩六 \cs16 12 ；参：雅三 12 ）却赞同后者，意为“讨神喜悦的行为”（威尔森， Wilson ）。在 基督的日子 ，每个人都要面对严格的考验，关键在于：那人是否信靠神所预备的公义？是否活出这种讨神喜悦的风格？“救恩是充满恩典的生活，能够结出公义的果子”（葛蒂）。不过，这同时亦是自我省察的挑战。我们现在是否已预备要彰显“藉爱心表达出来的信心”（加五 6 ）？若答案是正面的，便更令人将 荣耀称赞归与神 ，因为祂为不义的罪人所预备的是何等奇妙，赐下祂儿子完成救赎之工，又赐下圣灵的能力，以致能有如此的收成（加五 22 ～ 23 ） 111 。
107 这里的字是 epipotheo ：“我渴望”、“热切地盼望”，保罗在提到想与他的基督徒朋友会面时，特别用这个字。参罗一 11 ；帖前三 6 ；提后一 4 。
108 “ Epignosis ”──这里的用字──“几乎已经成为专用语，意指因接受基督徒信仰而对神的真确知识”， R. Bultmann, TDNT 1, 707 页。
109 R. Jewett, 曾针对这两个字写评论，视为保罗对腓立比伦理问题的答案， 'Conflicting Movement in the Early Church as reflected in Philippians' , NovT ,
12, 1970, 362 ～ 390 页，节录于 R. P. Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980), 29 ～ 34 页。
110 参 Barclay, New Testament Words , 32 、 33 页。
111 有关这几节的研究，和保罗对祷告的教导，可参 G. P.
Wiles, Paul's Intercessory Prayers SNTSM 24 ( Cambridge University
Press, 1974 ), 205 ～ 215 页。
Ⅳ 保罗的雄心与喜乐（一 12 ～ 26 ）
这几节最好视为一整段，而以一章 18 节为其中心思想。尽管教会之外仇敌迫害，教会之内有诽谤者拨弄是非，但使徒仍然为着一件事实而大得鼓励：无论怎样，基督总被传开了。甚至，即使他遭监禁，神的道不但未被捆绑，反倒更加广传；虽然有些信徒在他被捕后，心生悲痛，或热心的方向有错，亦不能遮蔽那重要的事实，就是基督的信息已被宣扬。他入狱后前途难料，而因着他的仇敌，他又无法与同情他的基督徒相聚（二 20 ～ 21 ）──这情形必然会令一个较平凡的人非常沮丧、绝望──然而，他的喜乐却更加添，因为福音广传的最高目标正在实现中。
Ａ 监禁的意外成果（一 12 ～ 14 ）
12. 这几节提供的资料，好像是在回答保罗入狱后光景如何的问题。 我愿意你们知道 ，这句话显示，腓立比人也许写了信给他，或是托以巴弗提带去问候（二 25 ），表达他们关心他的安全与安好。保罗回答的形式，是按当时的标准格式──今天所谓的“公告模式”──来描述周遭的情形。他告诉他们，最近发展的结果， 我所遭遇的事 （直译“我的事”，如：弗六 21 ；西四 7 ）， 更是叫福音兴旺 。 Prokope{n tou euangeliou 这个子句的意思，是旅客在途中虽遇险阻，仍然向前推进。当时保罗的事工遭到的重大阻碍，便是他被关在御营军中（一 13 ）。出乎意料的是，他的活动虽然备受限制，可是就在他被囚禁的地方，基督的见证却大有能力地彰显，以致福音在异教世界中旗开得胜（参：提后二 9 ）。
13. 福音广传的方法，是透过他 为基督受的捆锁 ，亦即，他成为囚犯，是因为信从基督，而不是在政治或社会上犯了什么错。 为基督 （直译“在基督里”），也可以指保罗 在基督里 受苦的榜样，亦即，在这点上与他的主联合，以致他的见证满有能力。
希腊文 praito{rion 一字，译为御营（ NIV 小字， 宫庭 ），有几种解释。在新约其他地方，这个字是指省长的官邸（如，罗马巡抚彼拉多的住处，在耶路撒冷；希律的宫殿，在该撒利亚）。这个字也可以指皇帝在罗马巴拉丁山丘上的皇宫；按照传统的解释，本节即指此处；但根据赖富特的探讨，这样来辨认地点并不正确 112 。从上下文看来，保罗心中所想的，是福音在人群中的进展，而不是地点。 Praito{rion 也可以指卫队，而 其余的人 一语，似乎更配合指罗马军人的解释──无论据点为何。
RSV 译为“传及全御营军”，这是按照赖富特的看法，他相信这些卫队是在罗马。但是这个字也可以指罗马之外的省政府所在地，亦即该省的治理中心或法庭；而如果提到名字，则可能指驻扎于这类省政府中心的御营支队 113 。我们不难想像，御营兵在执行勤务时，会与囚犯接触，而 其余的人 便是指周围的人，包括外邦人和基督徒，他们听说了保罗是为信仰的缘故被囚。
14. 使徒入狱的第二个结果，是对信徒产生激励作用。这些 弟兄们 因为保罗下监却不屈不挠，得到极大的激励，以致比从前更加放胆为神的 道 作见证（ 在主里 一语，最好视为与 得到鼓励 相联，而不要照 NIV 的译文）。“神的道”（ NIV, RSV ）这完整的词汇有很强的抄本支持；但 KJV 的简化形式有 P 46 抄本支持，而 Nestle-Aland 经文也采用（译注： Nestle ， 1851 ～ 1913 ，为德国东方语言学家，编有《新约原文圣经》；参霍桑），或许这形式保存了最初形容基督徒传道的术语。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下，仍能放胆无惧，是他在狱中能喜乐的另一原因。
增注：一章 13 节
如果保罗是在罗马写信，这里一定不是指皇宫，或他受审的法庭，而是指御营军；但如果这段经文是指传讯保罗，并即将审问他的法庭，则写作地点一定在某一省内（如，哥林多、以弗所、该撒利亚）。主张写作地点为以弗所的人（见导论Ⅱ 三、“以弗所说” ），指出从石刻记录中可看出，各省内都有这类议员卫队（将 praetorium 与 praetoriauns 视为等同） 114 ，不过，这个证据的价值尚待商榷 115 。
所以，有两种可能性。其一，为传统的看法，即保罗是讲于罗马的御营军；其二，即此书的写作时期较早，这里是指驻扎于亚西亚省会的以弗所之议员卫队，或是位于海边的叙利亚首府该撒利亚之卫队 116 。若采第二种可能性，则可找到支持的石刻，证实在以弗所有此类卫队。在人数方面，这类在以弗所和该撒利亚的卫队，一定比在罗马的少；因此保罗提到的御营 全军 ，可以按字面来解释。
这一段对以弗所入狱说较有利，而对罗马说则有负面影响。罗马的皇家卫队总数达九千之多，要让全体都晓得一个犯人，似乎难得多（虽然并非绝不可能）。
至于保罗与皇家官员的关系，详见四章 22 节的注释 。而保罗入狱的地点问题，各种可能性利弊互见；这节无法对书信的出处提供决定性的证据。
112 可以参考 Lightfoot, 99 ～ 104 页的全面说明。
113 参下文这个字的增注 。
114 参 Dibelius, 55 页。
115 挑战者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity
Letter's ' 刊于 Apostolic History and the Gospel, 277 ～ 286 页，以及 Bruce, BJRL ,
63, 1980 ～ 1981, 263 、 264 页。
116 持此看法者有 Hawthorne 和 Robinson, Redating, 60, 77 、 79 页。
Ａ 监禁的意外成果（一 12 ～ 14 ）
12. 这几节提供的资料，好像是在回答保罗入狱后光景如何的问题。 我愿意你们知道 ，这句话显示，腓立比人也许写了信给他，或是托以巴弗提带去问候（二 25 ），表达他们关心他的安全与安好。保罗回答的形式，是按当时的标准格式──今天所谓的“公告模式”──来描述周遭的情形。他告诉他们，最近发展的结果， 我所遭遇的事 （直译“我的事”，如：弗六 21 ；西四 7 ）， 更是叫福音兴旺 。 Prokope{n tou euangeliou 这个子句的意思，是旅客在途中虽遇险阻，仍然向前推进。当时保罗的事工遭到的重大阻碍，便是他被关在御营军中（一 13 ）。出乎意料的是，他的活动虽然备受限制，可是就在他被囚禁的地方，基督的见证却大有能力地彰显，以致福音在异教世界中旗开得胜（参：提后二 9 ）。
13. 福音广传的方法，是透过他 为基督受的捆锁 ，亦即，他成为囚犯，是因为信从基督，而不是在政治或社会上犯了什么错。 为基督 （直译“在基督里”），也可以指保罗 在基督里 受苦的榜样，亦即，在这点上与他的主联合，以致他的见证满有能力。
希腊文 praito{rion 一字，译为御营（ NIV 小字， 宫庭 ），有几种解释。在新约其他地方，这个字是指省长的官邸（如，罗马巡抚彼拉多的住处，在耶路撒冷；希律的宫殿，在该撒利亚）。这个字也可以指皇帝在罗马巴拉丁山丘上的皇宫；按照传统的解释，本节即指此处；但根据赖富特的探讨，这样来辨认地点并不正确 112 。从上下文看来，保罗心中所想的，是福音在人群中的进展，而不是地点。 Praito{rion 也可以指卫队，而 其余的人 一语，似乎更配合指罗马军人的解释──无论据点为何。
RSV 译为“传及全御营军”，这是按照赖富特的看法，他相信这些卫队是在罗马。但是这个字也可以指罗马之外的省政府所在地，亦即该省的治理中心或法庭；而如果提到名字，则可能指驻扎于这类省政府中心的御营支队 113 。我们不难想像，御营兵在执行勤务时，会与囚犯接触，而 其余的人 便是指周围的人，包括外邦人和基督徒，他们听说了保罗是为信仰的缘故被囚。
14. 使徒入狱的第二个结果，是对信徒产生激励作用。这些 弟兄们 因为保罗下监却不屈不挠，得到极大的激励，以致比从前更加放胆为神的 道 作见证（ 在主里 一语，最好视为与 得到鼓励 相联，而不要照 NIV 的译文）。“神的道”（ NIV, RSV ）这完整的词汇有很强的抄本支持；但 KJV 的简化形式有 P 46 抄本支持，而 Nestle-Aland 经文也采用（译注： Nestle ， 1851 ～ 1913 ，为德国东方语言学家，编有《新约原文圣经》；参霍桑），或许这形式保存了最初形容基督徒传道的术语。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下，仍能放胆无惧，是他在狱中能喜乐的另一原因。
增注：一章 13 节
如果保罗是在罗马写信，这里一定不是指皇宫，或他受审的法庭，而是指御营军；但如果这段经文是指传讯保罗，并即将审问他的法庭，则写作地点一定在某一省内（如，哥林多、以弗所、该撒利亚）。主张写作地点为以弗所的人（见导论Ⅱ 三、“以弗所说” ），指出从石刻记录中可看出，各省内都有这类议员卫队（将 praetorium 与 praetoriauns 视为等同） 114 ，不过，这个证据的价值尚待商榷 115 。
所以，有两种可能性。其一，为传统的看法，即保罗是讲于罗马的御营军；其二，即此书的写作时期较早，这里是指驻扎于亚西亚省会的以弗所之议员卫队，或是位于海边的叙利亚首府该撒利亚之卫队 116 。若采第二种可能性，则可找到支持的石刻，证实在以弗所有此类卫队。在人数方面，这类在以弗所和该撒利亚的卫队，一定比在罗马的少；因此保罗提到的御营 全军 ，可以按字面来解释。
这一段对以弗所入狱说较有利，而对罗马说则有负面影响。罗马的皇家卫队总数达九千之多，要让全体都晓得一个犯人，似乎难得多（虽然并非绝不可能）。
至于保罗与皇家官员的关系，详见四章 22 节的注释 。而保罗入狱的地点问题，各种可能性利弊互见；这节无法对书信的出处提供决定性的证据。
112 可以参考 Lightfoot, 99 ～ 104 页的全面说明。
113 参下文这个字的增注 。
114 参 Dibelius, 55 页。
115 挑战者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity
Letter's ' 刊于 Apostolic History and the Gospel, 277 ～ 286 页，以及 Bruce, BJRL ,
63, 1980 ～ 1981, 263 、 264 页。
116 持此看法者有 Hawthorne 和 Robinson, Redating, 60, 77 、 79 页。
Ｂ 动机──真诚与假意（一 15 ～ 18 ）
15 ～ 17. 这一段有各种解释。最关键的问题，就是在保罗入狱的地方，那教会中究竟是哪一群人 传基督出于嫉妒分争 （ 15 节）。有些注释家想把这几节拉出使徒周遭的环境之外，认为这段话只是回顾过往，而没有特别指哪一群人。但是，尽管这段话与前几节缺乏逻辑的关连，这种解释仍不太可能。 NIV 加了 这是事实 几个字，以使译文更平顺。
另一种解释如下。麦卡尔采用摩法特的译本，认为这几节是使徒在前面所提，某些“弟兄”的宣教活动的性质（ 14 节）。保罗说，有“许多”（ NIV ： 大多数 ；和合本： 多半 ）人从事这项可贵的工作，但动机却不尽相同；接着，他将其区分为 嫉妒分争 和 好意 两种。布鲁斯不认为 14 节的“大多数”有区别之意；但是这个片语的确有区别的含义。
这些传基督 出于嫉妒分争……出于自私的野心、不诚实……出自虚假的动机 （ 15 、 17 、 18 节）的人，究竟是谁？如果我们接受的观点，认为这群人包括于上述“许多人”所属的大团体（ 14 节）之内，那么，保罗便是特意在作对比。有“许多人”灵性复兴、热心传道，但有一些人传道，却动机不良。因此，这些人不可能是异教徒，用亵渎的话论基督的名（参：徒十九 13 ）；也不可能是传异端者，利用保罗入狱，大肆宣扬错误的教导。这些人一定是基督徒，可是他们对使徒没有爱心，渴望见到他留滞狱内，也要使他的监禁尽可能难受、痛苦。
这种 嫉妒分争 乃是针对他个人而发。这样传扬基督是出于 自私的野心 ，亦即，争取他们一党人的利益 117 ；而他们的目的乃是 挑起争端 （ thlipsis ，直译为“摩擦”，是一幅生动的图画，描绘犯人的铁链磨着他们手脚的痛苦）。 趁我被捆锁时 ，亦即，趁他在狱中全然无助、不能自卫时，更加骚扰他。这种传讲只是空洞的藉口（希腊文： prophasis ； NIV ： 出自虚假的动机 \cs8 ），并不实在。
但这一切计谋在使徒身上并不发生作用。“基督正被传开”（ 18 节，摩法特），这就足以令他欢欣不已。所以他在苦难中能充满荣耀（参：罗五 3 ）。
还有人对这一段提出其他解释。肯耐迪认为，使徒相当信赖的一群人（ 14 节），后来竟被指为要增添他捆锁的苦楚，这简直不可思议。他建议，将 15 节上的 有些人 ，与前面的“许多人”（ 14 节）断开，而假定使徒在此改换了一个角度。如此， 15 节是新的段落，无需回顾 14 节。可是，有人会质问， 15b 节的 另一些人 又指谁呢？这些出于 好意 传扬基督的信徒，必定包括在 14 节那批灵里复兴、积极传道的人之内吧？
还有人提议，出于错误动机的传道，并不是针对保罗个人。这样的形容符合某些受错误带领的基督徒，他们或是传反对犹太人的道，因为犹太人（按此观点）造成使徒在以弗所入狱（如：辛格， Synge 的主张）；也有可能他们刻意煽动当局的敌意；这样一来，保罗的监禁便更加严重 118 。照第一种观点，他们错在“结党”传基督，把传道当作武器（如，痛斥、抨击犹太人），因为犹太人对保罗所作的事，而加以反击、报复。照第二种解释，这些传道人的信息，是要推翻罗马的统治，因而引起动乱。他们鼓吹殉道，因为相信末世之前必有苦难，而他们要加速末世的临到。可是，使徒斥责这两种人的作法，并暗示他们只不过“因我的（保罗）捆锁，亦即，因我（保罗）的入狱，而惹动（他们之间的摩擦）。”
对这群神秘人物的较新解释，是指一群基督徒，他们 (1) 传讲基督（ 18 节），但却 (2) 强调基督徒信息的某方面，是保罗不能接受的。他们的动机是嫉妒、仇视使徒，因为他是受苦的使徒，因此按他们的看法，他玷辱了基督徒的信息。他们另有一套宣教策略，在权势上要超越，在成果上要光荣；要和古代其他的宗教大师平行 119 。
另一群传道者则出于 好意 （ 15 节）与 爱心 （ 16 节）来工作，并且明白使徒是 为辩明福音被置于此 。这种辩明（ apologia ，见一 7 ）是指他所受的法律审判。或许我们应当强调 福音 两字，亦即，他所称赞的这些朋友知道，他们入狱是因着效忠基督和其使命，并不是由于和当局者在政治上有任何瓜葛。
被置于此 ， keimai ，是军事用语，强调他在狱中忍受艰苦，就像耶稣基督的精兵（参：提后二 3 ～ 4 ）；和那些服役的罗马兵轮班看管他类似，他也是在“轮值”。
18. 这有何妨呢？ 将 tigar 翻译得很合适；直译则为“那又怎样？”对这种动机冲突而造成的状况，保罗将自己的反应简述在此。当他检视周围基督徒团体的分争，却发现一件至重要的事实： 或是假意、或是真心，基督都被传开了 。
这句话完全是指教会内这两群人的动机，而不是论他们信息的内容。使徒憎恶为一己之私传讲基督的心态，因为这种动机不纯，要触怒他，或让他受苦，但他并没有责备信息的内容──毕竟那是 基督 。哥林多后书十一章 4 节、加拉太书一章 6 ～ 9 节的作者，绝不会容忍错误的教义，或错失反驳虚假教导的机会；从三章 2 节及下看来，亦是如此。
所以，那反对的群体不可能是犹太主义者，或“假使徒”，就是他在加拉太与哥林多严厉定罪的 120 。无论他们的动机与原则为何，他们的基督徒立场仍是明显的。这是保罗最关注的一点，也是他能喜乐的原因。有些人（如布鲁斯书中所提）试图将 18 节解为，保罗对传讲不同信息的人态度有了软化，和在加拉太书与哥林多书信内的精神相当不同；但这种观点缺乏说服力，并且没有看出那些传假道者所提供的福音，在实质上差异何等大。
117 参 Barclay, New Testament Words , 39 ～ 41 页。
118 T. Hawthron, ExpT , 62, 1950 ～ 51, 316 页以下。 Manson, Studies
in the Gospels and Epistles , 161 页以下将这种引起争论的讲道设定在哥林多，他也相信，一 13 的 paretorium 亦是在那里。他认为，林前一至四章为 15 至 18 节提供了最好的说明。如此一来，此处的各个团体就与哥林多教会分裂的团体吻合。参阅导论Ⅱ “一 罗马说” ，原书 17 ～ 18 页进一步的说明。
对 15 至 17 节的另一看法，请参 O.
Cullmann, Peter. Disciple, Aposle, Martyr ( ET, SCM, 1962, 105 页以下 ) 。他认为腓立比书写于罗马狱中，并且指出，这几节所用的词“嫉妒分争”与《革利免前书》所用的相符，该信是写给在罗马的教会，信中提到该处基督徒对使徒的憎嫌。
但是，这两处的用字并不像 Cullmann 所说的一致。《革利免前书》的钥字， ze{los ，腓立比书第一章并没有出现（参林前三 3 ； RV ；雅三 16 ）。参 Michaelis 的批判， Einleitung , 206 页。
119 参 Jewett, 'Conflicting Movements' , 362 ～ 390 页。
120 Lightfoot 称这一派为犹太派，但他将加拉太的犹太派和这几节的人作了区分，认为他们代表一种不全备的基督教观。然而，倘若福音的真理已经岌岌可危，保罗还会用这么满足的态度写信吗？也有人认为，他们可能是基督徒，却与保罗为敌，想要藉成功的讲道来令他嫉妒，或许他们感到保罗的个性太强了（ Getty ）。若是如此，他们就忘了使徒对爱的教导，如，林前十三 4 ～ 7 ，“爱是……不嫉妒……不轻易发怒，不计算人的恶”。
Ｃ 面对生死的两难与信心（一 19 ～ 26 ）
19. 这里再加上他能欢欣雀跃的第二个原因（ 18b ， 是的，而我还要欢喜 ），因为他满有把握，知道此时能得着两种帮助：从人而来（ 你们的祈祷 \cs8 ），和从神而来（ 耶稣基督之灵的帮助 ）。保罗不断请求由他引导信主的人为他代祷（参：罗十五 30 ；林后一 11 ；西四 3 ；帖前五 25 ），这一点深深显明他人性的需要。同样，他也完全倚赖那在耶稣基督里丰富的圣灵（参：徒十六 7 ）。译为 帮助 的 epichore{gia 意思是在内维系与支撑某个物体，好像以弗所书四章 16 节提到，如韧带般的扶持。究竟他所要求的帮助为何，必须要先澄清本节第一部分，才能明白。 这事 显然是回顾 12 节所言，使徒对福音的见证。接着，他满怀信心地瞻望未来的 得救 ，这可能是指他个人最终的得救（参：罗五 9 ，得救的未来式），也可能指他在法庭中能获胜。在此我们要小心，从下一节看来，这里的得救不可与他从监狱中得释放混为一谈，因为那儿还提到死的可能性；但霍桑辩称，这种可能性根本不存在。
麦卡尔提出第二种解释，颇值得注意。他引用约伯记十三章 16 节：“这可能成为我的拯救”。在七十士译本中，这几个字与保罗的话完全相同；使徒极有可能是在引用旧约。他满有把握，知道无论是否被定罪，他为基督而站的立场必定会被显为义；这正是约伯的盼望：“我知道自己……有义”（伯十三 18 ）。
还有第三种可能的解释。我们可以将这段旧约引文作更进一步的推敲，假定保罗是与约伯的苦难作认同。如此一来，中心的问题就成为显明“是对的”；对约伯而言，他所渴望的是证明自己的正直，对保罗而言，他则希望他使徒的身分能被高举，令那些因他作受苦的使徒而轻视他、诽谤他的人无话可说。因此他呼求神和人的帮助，以回覆批评他的人。
若是如此，他知道他能倚靠的帮助，便是圣灵在他生命中所加添的力量，因为主曾经应许祂的门徒，当他们被交在诸侯、君王面前时，圣灵会在他们里面说话（太十 20 ；可十三 11 ；路十二 11 、 12 ；见：柯兰吉， Collange ）。他请教会为他代祷的内容也相同。
20. 在他所受的这试炼中，既得着如此的灵里扶持，他便盼望 没有一事 叫他 羞愧 ，尤其是他被带到审判台前时。或者，这里可能指他身为受苦使徒的角色，令他的朋友感到尴尬（吉威特， Jewett ）。相反的，他的“切慕”和“盼望”为：无论结局是被释放或殉道，他都能够 放胆 （ parre{sia ，即，在公众前直话直说） 121 ， 高举基督 。
Apokaradokia ，这个字亦出现于罗马书八章 19 节，刻画动人，可能是保罗自己合成的字； RSV 译为“殷切的期盼”， NIV 译作动词“我殷切地盼望”。它描写对未来热切的期待，伸长脖子去瞄前面的景物，“别无旁鹜地专注于未来（ apo ），好像把头伸出去般努力前瞻（ kara, dokein ）”；肯耐迪这段话解释得很好。使徒在等待审判时充满信心，他最关注的不是自己的命运，而是无论发生什么，结果都能荣耀他的主。沙甫兹布利爵士（ Lord Shaftesbury ，英国慈善家，致力劳工阶级之改善， 1801 ～ 1885 ）的名言：“任凭一切消亡，只求基督显大！”回应了使徒的信念；我们一生的生命与事奉，若以增进那位独独配受尊崇之主的荣耀、名声为宗旨，才堪称动机纯正。
在我身上 ，一语或许可以肯定使徒是在想到前途如何的观点，不过有些注释家认为，这是指他整个人或生或死都让主决定（参：罗十四 8 ；林前六 20 ）。这两大抉择形成强烈的对比。如果保罗被释放，基督将因他继续使徒的事奉而显为大（参 24 节）；倘若判决对他不利，他忠贞至死的殉道仍然能荣耀基督。这两种抉择在我们看来很艰钜，但使徒却认为其终极目标均相同：为荣耀主，即，基督的荣耀或尊荣得以维持（葛蒂）。
21. 保罗这一节的宣言十分出名，虽然整体的意思相当清楚，属灵的真理也令人印象深刻，不过，连同 22 、 23 节来看，这段话多少有些语意不详。上一节对此句话的诠释稍有帮助。葛尼卡和霍桑都陈明，保罗的思想如何从 20 节的前提继续推演，并达到结论。然而这里并不是严格的逻辑推理。斯科特的观察为：“此处他的话语跳动不明，反映出他的心思在两种抉择之间摆动，无法达成决定。”但我们必须补充，这种摆动只基于不同的抉择，而不是出于未来的不肯定，因为他清楚，前途完全掌握在神的手中。
这一节有几种解释的方式，伯纳德（ Bonnard ）将其一一列出。最佳的意思为：“我活着是要荣耀基督；因此，倘若我死了也能荣耀祂，对我就有益处，我乐见这事，因为它能使我服事祂的一生告一终了。”如此，这里的 益处 不单是使徒在他的主面前领受天上的奖赏（ 23 节），也是他为基督无畏殉道的见证，能促进福音宣扬的结果。保罗在此想到的是殉道，可以从 死 一字的形式看出，这里用过去不定式， to apothanein 。这个形式指死的行动，不是其过程（参：林前十五 31 ；林后五 14 ），也不是其状态（穆尔）。
使徒的这句话常被解释得太狭窄，视为他个人虔诚的盼望，就如 23 节的意思一样（参：林后五 8 ，“与主同在”）。对基督徒而言，死亡即护送他直接面对主，因主必实现祂的应许：每一个存信心而死的人，都能安然见主，“今日你要同我在乐园里了”（路二十三 43 ）。但是在本段，我们必须同样强调死乃有 益处 的观念，正如巴特所言，这对福音的宣扬有益；使徒的死和他的生（ 20 节）一样，都能使基督显大，因为无论在哪种情况中，他都矢志服事主。本节的第一个字是 对我而言 ，有强调之意。保罗存活的惟一理由，是能用他的生命从事这大好的事奉；而为这事奉死，则将成为其冠冕。卫斯理（ Wesley ）所写一首就任圣职的诗歌，抓住了保罗在此节与二章 17 节的思想：
预备行 纯全旨意，
爱心信心贯彻始终，
无限怜悯印戳至死，
所献之祭方得完全。
22 ～ 23. 保罗的思绪在此显然相当激动，因为他的文句断续不工整。 22 节直译如下：“但如果在肉身活着，对我有工作的成果，那么我将如何选择，我不能明说。”也就是说，我不敢透露自己的偏好。 继续活在肉身中 （直译：肉体），在此必然是指使徒在世的生命，与“活在罪中”（如：罗七 5 、 18 ）的意思不同。这句话提供了他未来盼望的基本假设。为了表白他的想法，他假定自己能熬过这次试炼，得着释放；不过在别处，他却没有如此乐观。下一步如何？生命既存留，就表示事奉会继续，宣教的工作可以进一步发展，也更有机会证明基督是他的生命。这便是 有成果的劳苦 ， ergon ，这一个字常用来论他宣教的活动。（参：罗十五 18 ；林后十 11 ；腓二 30 ；又参：徒十五 38 ，及腓一 6 ，这个字也用于说明神藉着他作器皿成就的工作。）他的抉择为：或是继续事奉（假定宣判将有利于他），或是以他的血作为他事奉的封印──这点他没有说出来。当心头浮现这两种可能时，他承认道：“我不知道”该选择什么。霍桑想要除去人的选择，只从保罗对神旨意的顺服来解释，但这样一来，便否定了保罗白纸黑字所讲的话。
如果我们同意，是由于作者的情绪强烈，文句才出现断续的现象，便不需要假设这一节曾被后来的抄写者改动过。麦卡尔认为，原文应当没有 但我在肉身活着 以下诸字；他将 21 节直接连到本节的最后：“因我活着就是基督，我死了就有益处，我不知道该挑选什么。”然而这样一来，就把难解之结一刀斩除；但删除艰涩字句，是否定了句法结构的原则，在这里亦缺乏必要的理由。一个面对生死严肃问题的人，不必期待他会写出流利、细腻的散文。
他所面对的难题，好像从两个极端加压过来，令他举棋不定。他被“两边压逼”（赖富特的翻译），而双方的力量相等，以致让他无法倒向某一边。 我被两者拉扯 ， synechomai ，意思似为受外力控制（参：路十二 50 ；林后五 14 ）。但如果按他自己的意思来选择，结果便很明显：他宁可拣选死亡， 与基督同在 。 Epithymia ， 情愿 ，在新约中常用于坏的方面，如，邪恶的欲望、情欲等；这里的用法却不同。他这种强烈渴望的理由为：他确信，死亡即为通往与基督会面的门户。 离开 ，是死亡的委婉说法；在军事上是指撤离营区（马喀比后书九 1 ），在航海上是指将船解缆，离开停泊处（参：提后四 6 同源的名词） 122 。
与基督同在 的原文为 syn Christo{ einai ，此介系词片语“几乎一概指忠心的信徒在死后，或基督再来之后，与祂的相交。” 123 最后一子句是全句的关键，将保罗的心意明白表达出来──虽则是以似非而是的方式：死时必能到基督面前，且有复活的盼望（三 20 、 21 ）。既然主曾应许，离世后能与祂同在，本节便清楚陈明：保罗在地为客旅时，凭信心亲身经历主的相伴，而到那时便将与祂重新聚首。虽然保罗在今生与他的主亲密相交，可称“在基督里的人”（林后十二 2 ），但他在此处所表达的期望，是在死后能与主更加亲密，关系更加完美，超过他目前的体验 124 。这种未来的“与基督同在”， 远比现在好 ，直译为“比更好还好得多”，是三层的比较级，意指“最好不过”。
保罗的期待非常单纯，摒除了死后会进入没有知觉的状态，或会在另一炼狱中受管教的想法。坟墓之后的情形，我们多半一无所知，但我们只要清楚已向我们说明的部分，也就够了。“这样，我们就要和主永远同在”（帖前四 17 ；参：帖前五 10 ），这个应许让我们满有勇气，能面对如葛蒂（ Mary Ann Getty ）所言的挑战：“死亡的瞬间，是信心最终的考验”。
24. 不过，他个人对在荣耀中“与基督同在”的渴望，必须次于他对腓立比人的牧养责任。在衡量如何抉择时，不但要顾到他本性的“情愿离世”，也要顾及信徒实际的需要，而这一方的分量比较重。若神命定他要留下来为他们， 更是要紧的 ，这更加配合神对教会的旨意；而在保罗的思想、计划里，照顾教会一直是项重要的因素（林后十一 28 ）。
25. 许多学者认为，这一节开始的语气，显示出一种新的信心。 20 、 23 节的气氛凝重，思想萦绕于殉道迫在眉睫，以致麦卡尔写道：“保罗……内心深处认为，自己的命运无他，惟有一死。”这位注释家又说，保罗在此思及他的想望，所表达的只不过是“根据他感到腓立比人对他的需要，而产生的信念”；这样的持续假设语句来解释此节，也未尝不可。
虽然有此可能，但以下却提出了对释放有新信心的理由。是否神赐他先知性的启示，让他有把握判决将有利于他？还是有消息传到，法官的决定可能对他有利？或是在默想之后，他充满信心，感到将平安无事？我们在此只能猜测，因为没有明确可靠的依据。若将这种把握感过度夸大也不正确，尤其从二章 17 节来看，那里使徒还是回到他难逃殉道命运的可能性。
无论如何，不管乐观的理由是否扎实，这节的情绪都充满期待。他的信念为：他将 继续 （希腊文加上“且持续”，同义动词再重复，表明强调）和他在腓立比亲爱的朋友同住。他期望回到他们当中，再度展开事奉。 长进 ， prokope{ ，与一章 12 节为同一个字，但这里是指信徒属灵生命的长进，因为 喜乐 加深， 信心 扩大。麦卡尔的评论很有见地：“保罗惟一乐见的长进，是他们的信心”；保罗又举自己为榜样，说明他如何不断追求长进（见三 12 ～ 14 ）。也许这里的思想也包括：他们的 信心 ，或他们对所认信之道的把握，可以因祷告蒙应允，他平安返回，而更加坚固。若在神的美意中，他能“再到他们那里去”（ 26 节， RSV ），他们的 喜乐 一定会加添。
26. NIV 译： 你们在基督耶稣里的喜乐将满溢 ，这是意译，将重点放在保罗期待回到腓立比去拜访，而不放在这拜访对他读者将产生的影响。 RSV 较保持原文的顺序，而形容：倘若保罗再度回到这间教会，腓立比人的感受将如何。 kauche{ma 的本意为“夸耀”，或“高举”。因着创办人得释放，又出现在他们中间（ parousia ），和他们同在，腓立比人便可大大感谢神。荣耀应当归给神，因祂大施怜悯；不过保罗得胜的经历（ 因着我 ），乃是这次欢腾的理由；很可能当他们从他口中亲自听见，在拘禁期间，主如何恩待他，便会情不自禁地欢乐起来。这一重要经文之背景，吉威特看出不少亮光 125 。尽管保罗曾蒙召受苦，当他回到腓立比人中间时，因他蒙神眷顾得以归回，他的使徒身分便得彰显。这次的释放不是羞辱（一 20 ），反而肯定了他使徒的地位，因腓立比人或许开始有怀疑。在此，保罗要他们以他软弱为“夸耀”──很强烈的字──正如他自己所行（林后十二 1 ～ 10 ）。他“来到”他们那里，犹如王者驾临（ parousia ），在他们眼中地位将十分崇高 126 。
121 参 W. C. van Unnik, BJRL , 44, 1961 ～ 62, 466 ～ 488 页。
122 参 G. M. Lee 对 22 ～ 23 节的注释， NovT , 12 (
1970 ), 361 页。
123 Deissmann, Light from the Ancient
East , 303 页，小注 1 。
124 完整的讨论见 George, Communion with God ,
150~155 页，和 M. J. Harris, Raised Immortal ( Marshall, Morgan and Scott, 1983 ) 。
125 Jewett, 'Conflicting Movement' , 387 页。
126 关于保罗的行程，包括可能有几次到腓立比，见 Ogg, The Chronology of the Life of Paul,/ The Odyssey of Paul 。
Ⅴ 对教会的劝勉（一 27 ～二 18 ）
我们必须视这段为一整体，没有分断；因一章 30 节的分章出于人为。使徒的思想一直连贯到二章 18 节，其中包括着名的二章 5 ～ 11 节，那是一首诗歌，讲到荣耀之主的降卑与高升，直回溯到遥远的永恒，祂道成肉身之前与父合一的情景，及至祂最终的得胜，为一切受造物尊崇。即使这首诗歌是另一篇独立的作品，插入本段，原来用于基督徒仪式，但在本信中却能完全融入，很能配合牧者劝勉的架构。请参阅二章 5 ～ 11 节的增注 。
总括而言，一章 27 节至二章 18 节是“保罗对教会的期许”。由于有些人思想方向错误，对基督徒生活的了解有偏差，才导致这段期许的写作。近日对腓立比教会问题的研究，追踪到一种思想，是保罗认为与他的福音不符的说法。其中心为误导的末世论，相信基督徒团体已经与基督同复活，在地上就开始天上的生活。实际而言，这些基督徒相信：他们的生活当摒除困难与痛苦；据此推理，保罗身为使徒却受苦，他们便厌弃他。这种说法的另一面为：他们忘记了基督徒蒙召，要献身于卑微、利他的事工；因此，自私自利、骄傲等丑陋现象一一浮现，需要辨识、对付。保罗的回应正符合这些需要，以下将说明。他特别专注基督徒生活的性质，认为必须要“在基督里”，而祂的救赎故事，则是扣人心弦地表达出来（二 6 ～ 11 ）。
Ａ 面对外敌：要合一与无畏（一 27 ～ 30 ）
27. 使徒对未来的盼望，和与腓立比人团聚的前瞻，至此都搁下，而转来谈一个激动人心的召唤和劝勉。保罗开始思想基督徒团体的内在生命，而背景则为腓立比教会受到的强大压力。
开头第一句话，保罗便将他想望的标准列出： 无论发生何事 （希腊文 monon ，直译“惟一”。巴特解为：保罗伸出警告的手指）， 你们行事为人都当与基督的福音相称 \cs8 。这句话讲得很有技巧，将教会内部的情形（在彼此相爱、关怀等实际事务上需要调整、革新）与外在遇到的危险（即 28 节所示假教师的出现，带给他们的压力），两者连起来说。当然，正如大部分注释家的看法，“敌人”也可能指异教世界和其压迫；但如果保罗在第三章的警告，是接续这里要提高警觉的呼吁，那么，此处腓立比人所受的提醒，便是要防备那批一方面传讲福音信息、教导基督徒生活，另一方面却与保罗所传的内容不符之人（霍桑）。
Monon 是本节第一个字，有强调意味。因此其意义应为：“在一切之上，付一切代价”，正如加拉太书三章 2 节。使徒的喜乐不因任何难题受挫，然而，倘若腓立比人不能显出与基督福音相称的见证，这喜乐便会因忧愁而减损。他还在监狱的时候，他们一定不能让他失望，做出降低教会生活水平的事，或拒绝回应福音的呼召，活出天国子民的样式。使徒以圆融的手法，将标准列出，并鼓励读者做到；然后下文才谈及他们明显的错误和失败。
与福音相称 ，和保罗其他书信中的话类似（如：罗十六 2 ；腓四 1 ；西一 10 ），那几处经文都坚持，信徒的行事为人应当保持最高的标准。基督徒的呼召是崇高的。他们身为神的儿女、基督的肢体、永远荣耀的继承人，已有奇妙的特权。但他们不可只以基督福音的利益沾沾自喜，也应当牢记：“义务随权利而生”（位高责重），“多给谁，就向谁多要”（路十二 48 ）。一个在基督耶稣里“新造的人”（林后五 17 ），“行事为人”都应反映出感恩的心态，由此证明福音所带来的恩典已经进入他心中（参：约壹三 18 ）。
基督徒在教会中的生活，被比作公民身分（ politeia ），亦即古代罗马公民所享有的。所以有些注释家将动词 politeuesthe 直译为：“行事为人有如公民”。“让你们的生活像公民一般”是最佳译文，比 NIV 更能传达这个字的意思；而从三章 20 节来看，保罗在使用“公民”这类的字时，显然想到了当时的背景。在使徒行传二十三章 1 节，这个动词并不带此意，而单纯意味“我行事为人”（参 RSV ）。
腓立比是罗马殖民地，对其诸般特权相当自豪。参阅导论Ⅰ “腓立比教会” ，罗马殖民地所享受的权益。当地居民存感激之情领受这些特权，心中满足而骄傲；正如后代革劳典（ Claudian ）所言：
罗马！惟独罗马魅力超卓，
征服的膀臂遍及各族群，
人类因她冠上同一名号，
浸淫在她情爱的怀抱中 127 。
使徒行传十六章 21 节记载腓立比人所说的话，流露出这种自豪的情怀；当然，该城的基督徒也会以身为该地区“第一大城”（徒十六 12 ）的市民为荣。使徒并没有责怪他们的心态（参：罗十三 1 ～ 7 ），却运用这点来强化他们具双重身分的意义。腓立比人是罗马 cives ，享有特权，但也有要负的责任！他们也当同样牢记，身为天上的国民（见三 20 ；弗二 19 ），他们的呼召不单是接受福音的好处，也要按照那里的模式来生活。如狄比留的定义，从 politeuma 一字，便可直接指明他们有义务。他说，这个字代表“一群外来的殖民者，他们的组织是家乡的 politeia ”的缩影（亦见三 20 的注释 ）。他们必须忠于新都市成员的责任，那里“有基督作王，有福音为法律，有基督徒为公民”（本挪特， Benoit ）。后来，坡旅甲曾同样提醒这间教会，要成为其社团中最有价值的公民（致腓立比人书五 2 ）。
以上对相称生活的呼吁，配合保罗可能到访的重大提醒，更具强化效果。 无论我来见你们，或不在你们中间，只听见你们的消息 ，这句话要他们注意，不要等他回来；教会生活应当立刻作改革，让他在远方接到消息，能感到鼓舞。实在说，根据一章 7 节的强度看来，我们相信保罗与腓立比人非常亲密，对他们的思念极富情感（四 1 ），因此他只要提出呼吁，一定会生效。可是这里透出担忧的语气，可能表示腓立比教会的确有问题；虚假的思想正在散播，保罗希望信徒能有所警觉，明白自己处境的危险。
他渴望见到的，是他们坚定不移， 站立得稳 ，保守合一， 同属一灵 ，表现出狮子般的勇气， 奋斗……在任何事上都不被反对者吓倒 。四章 1 节又重复这召唤，要他们不屈不挠、持守见证：“站立得稳”。下面几节加上了“在主里”几个字，可见这里的 一灵 ， heni
pneumati 很可能是指圣灵（莫尔、伯纳德、莫德），而不是呼吁腓立比人要立定心意──如摩法特所译“同样的心灵”，或罗梅尔的意译“内部紧密结合”。圣灵能刚强人的灵，以面对试炼，因此这两种解释并不互相排斥。不过，从哥林多前书十二章 13 节与以弗所书二章 18 节看来，这里似乎主要是指圣灵。这位圣灵首要的职责是保守信徒连于基督的身体，祂是腓立比人应置身的“范畴”，使他们能维持勇敢的见证；保罗自己在监狱中，亦深深倚靠这一个恩典、能力之源（一 19 ）。
另一方面，有人以为，倘若教会的纷争是争执哪一些人恩赐比较高超，如哥林多前书十二章 1 节的 ta pneumatika ，这里的呼吁便可能是一种指正，提醒他们那“一位圣灵”是在祂的恩典中给予这些恩赐， ta charismata （林前十二 4 ），并且是按祂的智慧，随己意分给各人的（林前十二 11 ）。所以，嫉妒毫无理由，因为这些全是 礼物 （参：林前四 7 ），更因为圣灵有赐下与收回的权利 128 。
腓立比人面对这些压力，必须以内部和谐为基础来因应。对保罗的福音勇敢委身，以合一作教会生活的徽章，这些都凝聚在 奋斗有如一人 ， synathlountes 一字中。这个单一的动词，出现于提摩太后书二章 5 节时，没有前置的 syn ，“一起”，描绘战争中与竞技场上的比斗，参赛的武士乃进行生死之搏。所加的前置词，意味教会内须有真正同心的团体生活。摩法特的翻译极佳：“肩并肩作战”。这个意象会让腓立比的读者想起方阵战法，即一群训练有素的战士，排成密封的方阵作战。这个战术为马其顿的腓利普所用，他的儿子亚历山大大帝也沿袭（威尔森， Wilson ）。
此外，他们的合一还要“心思一致”（ RSV ）， mia psyche{ ，意即，阵线一致，不因内部的不和与争竞而削弱力量。 NIV 译为 有如一人 ，不过 psyche{ 比较是指信徒内在的心境（摩提尔）。教会分裂的状况，令使徒伤心，而仇敌不断出现，更使这情形为教会带来极大的危险。因此，基督徒的争战具双重战线。消极方面，是面对仇敌（ 28 节），他们必须不被惊吓、不致胆怯；积极方面，他们乃要 为福音信仰 一同努力。
他们要努力维护的是什么？ 信仰 似乎是他们见证的具体内容，即“整笔”（一次）交付与教会的基督教真理（提前六 20 ；提后一 14 ；犹 3 ），为要传扬至全世界。“我们列祖的信仰！神圣的信仰”，这是每个世代神子民延续不断的呼吁，在逼迫的日子、教纲松弛的时代，更是如此。“若在福音内涵的事上不能看法一致，就不可能还有一致之处”（莫德）。周围异教徒的仇恨，以及假教师狡猾的入侵（三 18 以下），将令腓立比人提高警觉，使他们以保持信仰来抵挡后者，并大胆拒绝前者，“不为你们的仇敌丝毫效劳”（ 28 节，腓力斯， Phillips ）
28. 腓立比人在勇敢作见证时，应当一点也不被仇敌 惊吓 。保罗用非常强烈的方式表达这个负面说法。 惊吓 ， ptyromenoi ，是个很生动的字，在希腊文圣经中只出现这一次，描述马匹受惊四窜奔逃，无法控制。带来这种惊恐的，是扭曲保罗福音之人的力量， antikeimeno{n ，腓立比人必须抗拒、克服。以上这个字应用范围很广，包括福音书内所记耶稣的仇敌（如：路十三 17 ），使徒在以弗所遇到的反对者（林前十六 9 ），以及帖撒罗尼迦后书二章 4 节的敌基督，和撒但──与神和人敌对者（提前五 14 ～ 15 ）。这个字在本处所指何人，有几种可能性。或许是指腓立比教会内假教师的影响力，也许指罗马当权者，后来他们逼迫教会。 那敌对你们的 ，可能隐约指群众的暴力，腓立比民众（二 15 ）憎恨这幼嫩的信徒团体，因他们纯洁的生活，以及对基督耶稣之呼召的崇高意识（三 14 ），不断向异教徒的邻人发出挑战与斥责。当地的犹太人也可能煽起敌意，正如帖撒罗尼迦一般（徒十七 5 ）；不过，在腓立比的犹太人为数不多，使徒行传十六章并未提到在那里有会堂，而其 20 节暗示，对犹太人有某种程度的憎嫌。然而，或许有一小部分人会带头吵嚷，让地方人士不同情基督徒──该城的信徒多半来自异教世界（见导论Ⅰ “腓立比教会”最后三段 ）。
如果我们认真解释一章 30 节的证据，保罗在那里将他首次到腓立比和写信之时所遇见的冲突，与腓立比教会所受的骚扰，作了一番比较。每一次事件，似乎都是因当地人的反对；若是如此，这说法便对罗马的写作日期不利。在罗马（徒二十八 30 ～ 31 ）并没有像使徒行传十六章的逼迫（参：帖前二 2 ）。倘若说，罗马的拘禁到了“争战”（ ago{n ）的地步，就必须假设使徒在那里的情形每下愈况。另一方面，在以弗所曾有群众暴动事件（参导论Ⅱ 三 “以弗所说” ，原书 25 ～ 27 页），而保罗（参：林前十六 9 ）和腓立比人，在此情况中都面对同样的仇敌。
若说保罗在此暗示的人，是诽谤他、反对他的教导，是认为他软弱与受苦的生活特色不配称为使徒的人（即林后的背景；参：林后十一 13 ，十二 13 ），采信度似乎更高。如此一来，保罗的争战便是：保守他对基督徒生活的教导，以及他本人使徒的身分。 29 节是此一解释的钥匙。这样，腓立比书与哥林多后书的背景便大致雷同，即，约西元五十五年，保罗在以弗所之时。
信徒遭到攻击，而在试炼中坚忍不拔，成为两项事实的信号：他们的仇敌必然“沉沦”（如三 19 ，“毁灭”），而信徒本身必然“得救”。神乃是整件事的负责人，这是 出于神 一词的含义。本挪特举帖撒罗尼迦后书一章 4 ～ 7 节为例，评注道：“他们所忍受的逼迫，是神所打发来的；他们必须扎实抗拒，就会有得救的把握”。
腓立比人受攻击的事实，有两方面含义；不过霍桑 129 的解释却另有一番新意。他认为，腓立比人对福音的忠贞，被敌对者引作附从这信仰者必毁灭的证明。但按一般的读法，苦难成为反对福音之逼迫者必亡的铁证，亦成为忍耐到底之信徒得着永远救恩的确据。参阅：马可福音十三章 13 节，和罗马书十三章 11 节，便明白“得救”在此指坚忍之信徒最终的情况，但其中也包括在试炼中神对他们的眷顾、保守。腓立比信徒要坚立于使徒的信仰，不因患难动摇；但惟有主才能使他们有力量，在邪恶的日子里仍站立得住（弗六 13 ；参：罗十四 4 ，在另一种情境中，也同样有人的责任与神的恩典交互作用的现象）。
另外一种观点认为，任何一个世代，不敬畏神的权势、逼迫教会，都是对信仰极大的考验。为何全能、全爱的神竟容许他的百姓受苦，被世上邪恶的势力蹂躏、施虐？在这类困惑和恐惧之下，腓立比幼嫩的教会可能觉得非常沮丧，以致否定神的能力或祂的美善。因此，保罗要帮助他们更清楚了解神的旨意；他沿用旧约先知的方式（如：以赛亚、哈巴谷、耶利米），从神义论来说明当前的状况，即从神的原则来解释他们的受苦。这些原则包括：神是信实的，必在各个时代中保存祂的教会，使“阴间的门（或译：权势）”不能胜过它；以及神必要审判，凡反对祂真理的人，祂必报应。
另有人读这几节时，认为“敌人”是指那些诱惑腓立比教会的人，让腓立比人误以为，基督徒的经历不应当有苦难。信徒已经“在基督里复活”，并得“完全”（三 12 ～ 15 ），因此今生将不再受试炼。保罗必须扭转这种错误的观念。他说明，苦难原是基督徒见证不可或缺的一部分，也是忠诚的标记──能显出神的信实，因祂能保存（ 得救 的含义）教会，通过试炼。这里的考验便是放弃保罗的教训之诱惑，并因为他是受苦的使徒，便贬抑他。
29. 虽然外在反对福音的力量极其凶猛，但神仍旧掌权，执行祂的旨意。这里所言更增强了这个意思： 因为你们曾得着保证 （即，神的保证；这个被动形式必须视为希伯来思想的常见特色）， 为基督的缘故……也要为祂受苦 。所以，他们的受苦并非出于偶然，也不是表示神在生他们的气，要处罚他们。相反的，却是神喜悦的记号；正如加尔文（ Calvin ）所言：“为神领养的儿女，盖上封印”。为基督受苦，不但满足了神对祂子民在世上的旨意（徒十四 22 ；帖前三 3 ；帖后三 12 ），其本身亦是祂恩典中的赏赐。 这事已经得保证 ， echaristhe{ ，这个字源于 charis ，“恩惠”、“恩宠”。这个提醒是一则鼓励，对所有世代受苦的神子民，也成了很大的安慰。 为基督受苦 ，也可意指“为福音的信仰”（ 27 节）受苦，事实上这是神所赐的特权；基督也亲自与受苦的信徒认同；保罗在大马色路上与主相遇的事件，便可成为生动的例子。他从前视耶路撒冷的基督徒为仇敌，但基督分受他们的苦难（徒九 4 ～ 5 ：“我就是你所逼迫的耶稣”；参：赛六十三 9 ）。因此，腓立比人蒙召，不单要享受相信主的各项特权──连能够相信、具有信心，都是神的恩赐──也同样要为祂忍受剥夺与痛苦，正如使徒本人一样（林后一 5 ，十二 10 ）。从哥林多教会的纷争，我们可以瞥见保罗面对怎样的冲突（林后七 5 ），他必须为他的福音辩护，说明主（林后十三 4 ）与祂的使徒（林后四 7 ～ 12 ）都受苦的原因。
30. 保罗陈明，腓立比人的苦难，和他蒙召要受的苦，之间有类同性。 同样的斗争 （ ago{n ），是使徒与教会都参与的。这里所强调的字无疑为 同样 ，用鼓励的语气提醒读者，他们虽远在腓立比，但同样为信仰而战，可能要抵挡的扰害者也雷同（参 28 节）；不仅如此，他们也领受同样的恩典，透过那位爱他们的主，可以一同得胜有余（一 7 ）。
他们已经听见他入狱，也一定关心他被囚的生涯究竟如何。他成为带锁炼的领导者（一 13 、 17 ），令他们感到困惑。他的信至少会在这方面让他们宽心。他的锁炼已显明是“为基督的缘故”（一 13 ），在十字架的旗号下作忠诚的仆人 130 。虽然前途未卜，与仇敌的 斗争 猛烈，外有争战、内有惧怕，但他仍能以充满把握的心克服沮丧；他们因此可得鼓励，在所面对的斗争中作出同样的表现。 Ago{n 在别处用来形容他停留腓立比期间，身体受到的患难（帖前二 2 ：“强大的反对”），以及歌罗西书二章 1 节的“竭力”。而哥林多后书一章 8 ～ 10 节也有类似的背景。
127 引起 T. R. Glover, Paul, of Tarsus ( SCM, 4 1938
), 123 、 124 页。
128 参 R. P. Martin, The Spirit and the
Congregation. Studies in 1 Corinthians 12 ～ 15 ( Paternoster / Eerdmans, 1984 ) 论及错误的末世论和对属灵恩赐的骄傲自夸。
129 参他的文章， Hawthorne, ExpT , 95, 1983, 80 页及下。
130 参 E. Stauffer, TDNT , 1, 139 页。
──《丁道尔圣经注释》
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