腓立比书第四章 　　Ⅷ　鼓励、赞赏、问安（四 1 ～ 23 ）　

　　Ａ　鼓励要站稳、要合一：对事奉的赞赏（四 1 ～ 3 ）　

　　1. 　在主里站立得稳 ，这句劝勉应当是本信前一部分的结束语。然而，罗梅尔的看法却与大多数注释家不同，他认为这一节是以下言论的严肃开场白。使徒用十分亲密的称谓来谈到他在腓立比的朋友，在保罗书信中，这种称谓相当特殊。最接近的是帖撒罗尼迦书信。　

　　我所想念 ， epipothe{toi ，让人想起一章 8 节，表达出他极渴望再见到他们。 我的喜乐、我的冠冕 ，这一热情的措词，与保罗对帖撒罗尼迦人的赞誉类似（帖前二 19 ～ 20 ，三 9 ）。 冠冕 的希腊文 stephanos ，可比喻温柔之爱，不过一般用来指节期中戴的花冠，表示快乐之情，也可指运动会中颁给得胜者的花冠（参：林前九 25 ）。如果这个意象可以用在此处，便是指腓立比基督徒将被视为他的“报偿”，确认他使徒的权柄（林前九 2 ），证明他在主里的劳苦没有徒然（林前十五 58 ；参：腓二 16 ）。在最后那日，他们将成为他的 冠冕 （参：诗十二 4 ，十七 6 ；七十士译本在此用 stephanos 的这个含义）。希伯来书十三章 17 节也有同样的观念，即在最后之日，恩典的得胜可以从圣徒得保全显明出来，而他们属灵的导师将会快乐无比。因此，腓立比人所得的鼓励为：要与主联合， 在主里面站立得稳 ，不畏惊吓与攻击，不论是从外在来的迫害，还是侵入教会内部的错误教义。　

　　2 ～ 3. 　许多人曾试图发掘这几节中名字的神秘意义，却徒劳无功。 Euodia 和 Syntyche （和合本：友阿爹和循都基）是妇女的名字，应当是教会的会友，她们彼此争吵；第三节的 这些女人 ，最自然的解释是指她们。因此我们知道，保罗认为在某些福音工作上，她们是他的同工 197 。或许她们提供物质的资助，如吕底亚从前所作的（徒十六 15 、 40 ）。使徒显然和她们很熟，对她们的不和很难过，在此极力要她们 在主里彼此相和 ，即，作风要像个基督徒。“相和”译自 to auto phronein ，“要有同样的心思”，这个片语用了保罗最喜欢的动词， phronein （见一 7 的注释 ）。他们在和好、相爱时，所需要共有的“心思”为：把教会的好处放在个人利益之上，并以道成肉身之主的谦卑为激励，照祂对祂子民的期望去行（二 3 、 5 ）。这里没有提她们吵架的原因，不过从用词看来，可能不只是意见不同而已（布鲁斯）；她们的争吵已经对教会产生不良影响（葛蒂从牧养角度评道：“长期的对立只会使教会软弱，使想在教会领袖中寻找榜样的人感到可耻”）。　

　　在帮助双方和好的工作上，保罗想借助另一位腓立比信徒的力量。他被称为 忠诚的同负一轭者 ，这个称呼很特别，也许是对某位基督徒赞赏之词，他的名字却未披露；另一种可能为：这两个字可以连起来，当作一个名字：“西吉古斯（同志），的确名副其实”（参 NIV 小字）。罗梅尔采前一个观点，称他为“一位受苦的弟兄”，为信仰的缘故和保罗一同坐监，不过他怎能帮助在远地的这些姊妹，倒是费解，而二章 20 节也反对这个看法。假如希腊文　gne{sie syzyge 应当译为人名，这种一语双关的用法，腓利门书中的阿尼西母倒是一例（参：门 11 节，这名词的双关语，读名意为“有用、有利”）。对“西吉古斯”，保罗用双关语提醒他，要名副其实，作真正的“同负一轭”者，来帮助这两位有嫌隙的姊妹和好。如果此处不是双关语，这个称呼隐藏了一位基督徒的名字，我们便无从知道他是谁；不过，布鲁斯提出路加，因为他与腓立比人关系深厚（徒十六 12 ～ 40 ；导论 17 页）；而提摩太在二章 20 节也曾被称为“忠诚的”（柯兰吉）。霍桑则揣测，这是隐指整个腓立比教会；但这不太可能，因为如此解谜太过复杂。　

　　革利免 是一位腓立比基督徒，若非这里提及，我们便不会知道他。有人试图指认他为罗马的革利免，就是曾写信给哥林多教会的教父，但这种联想纯属猜测（参赖富特的注释）。这名字在第一世纪相当普遍，而像腓立比这样的罗马殖民地，更应当对它不陌生；因此究竟此人为谁，毫无线索可循。其余未提名的帮助者，都被尊称为 我的同工 （如对以巴弗提的称呼，二 25 ）。虽然我们不知道他们的名字，可是神的记录， 生命册 ，却都登录得一清二楚；无论旧约或新约时期，凡向神尽忠的选民，名字都记在其上（参：出三十二 32 ；诗六十九 28 ，一三九 16 ；路十 20 ；启示录中有五、六处提到；两约之间的文学与拉比的作品亦都提到）。基督徒的事奉，地上可能无人注意，但重要的是，神都记念，到末日时要给予嘉勉（林前四 5 ）。　

　　197　见 W. D. Thomas, 'The Place of women in the

　　Church at Philippi ' , ExpT, 83, 1971 ～ 72, 117 ～ 120 页。　

　　Ｂ　鼓励要祷告、要爱慕美事（四 4 ～ 9 ）　

　　4. 　第 2 ～ 3 节谈过个人的事之后，使徒转向全教会，激励他们要 在主里喜乐 （参三 1 的注释 ），接着又训勉他们实践基督徒的美德（ 5 ～ 9 节）。　

　　要不住喜乐的呼吁（参：帖前五 16 ），并不是空话。对一群陷入怀疑与恐惧（一 28 ）、仇敌又四面环绕（二 15 ）的基督子民，这句振奋之言好似清亮的号音，在此书信中重复出现，让人不能错失。保罗绝对有资格提出这个要求，因为他自己也在“一样的争战”中（一 30 ），与腓立比人并无不同；此外，他们应当记得，他头一次去时（徒十六 19 ～ 24 ），曾以信心与喜乐大胜绝望（徒十六 25 ）。 在主里 ，是此训勉的主要因素。腓立比人要 在主里 有信心，面对逼迫的剧痛，才有喜乐的光荣可能性。伯纳德评注得极佳：“保罗对喜乐的呼吁，从来不限于鼓励而已，乃是将沮丧的教会抛向他们的主；这些呼吁的重点，乃是要他们恢复信心。”　

　　5. 　要 温柔 ， to

　　epieikes （ RSV ，“宽容”）的要求，对象由 向众人 界定，显示使徒是想到教会与外界的关系，而不是基督徒彼此之间的交往。 Epieikeia 是名词，在本文中作形容词用，是伦理词汇，保罗在哥林多后书十章 1 节亦曾使用。七十士译本的诗篇八十五篇（和合：八十六） 5 节，用这个形容词来翻译“预备饶恕”；马歇尔将它的含义作了全面的说明：“心存美意，对人的错误宽大为怀，处置人的失败满有怜悯，因为考虑他们全盘的光景” 198 。也许最接近的英文为“ graciousness ”（恩慈）；在这里，它是指在试炼中甘愿顺从的灵，其表现便是拒绝还击。对腓立比人而言，这个理想或许高不可攀，但正如麦卡利斯所指出，前一节已经提醒，这种品质“是在主里喜乐的外在流露”。　

　　要靠神的恩典表现出恩慈的性情，这个要求又因以下严肃的提醒更形巩固： 主已经近了 。这句话或是引用诗篇一四五篇（ LXX ：一四四） 18 节，或是早期基督教对主再来的警语和祈求的某种版本： Marana tha ，“我们的主，来吧！”（林前十六 22 ；参：启二十二 20 ）。麦卡利斯、凯尔德、布鲁斯和葛蒂主张第一种解释，意为“因与主相交而经历到祂的临近”；七十士译本诗篇一一八篇（和合：一一九） 151 节支持此说。但是，主再来是要为祂受逼迫的子民伸冤（参三 20 注释 ），这种末世意味需要第二种解释（参：帖后一 7 及下）。《十二使徒遗训》十章 6 节也支持这个含义，它证明这个亚兰文应视为一种祈求，而不像某些译本翻的直述句 199 。亦可参《巴拿巴书》二十一章 3 节：“万物与那恶者一同毁灭的日子近了；主和祂的奖赏都近了。”这里可能将主临在的两种“时态”都包括在内（霍桑）。　

　　6. 　使徒在本段中对祈祷的教导，历世历代的基督徒莫不转而求助，并从中得着鼓励与祝福。请记住，腓立比人被仇敌环伺，有气馁的倾向（一 28 ，三 1 ，四 1 ），因此，这些话一定带给他们很大的安慰与希望。 不要忧虑 ，这是负面的命令，理由是忧虑（ merimna ）显示对神的眷顾缺乏信心，等于“下意识地亵渎”祂（章伯斯， Oswald Chambers ）；参阅马太福音六章 25 ～ 34 节、路加福音十二章 22 节，那里也用同样的动词。本节余下的话，正如狄比留所说，成了主教训的“实际应用说明”。　

　　使徒用命令语来讲这教训（ merimnate 是命令式），因为他继续说： 反而 （ alla ） 在凡事上要靠祷告和祈求 。这段话的头几个字，本身似乎是不可能做到的，但由于 祷告 的真实性、可能性，便成为合理的事。我们可以脱离一切焦躁、愁烦，因为可以将所有的难过与问题，都在祷告中带到神面前。因此，本革尔的注释非常恰当、正确：忧虑与祷告（ curare et orare ）比水和火更不能彼此相容。　

　　此处用四个词来描写灵魂内在的生活。 祷告 ， proseuche{ ，和 祈求 ， dee{sis ，在使徒书信中常一起出现，按照亚伯特与司密斯（ G. Abbott-Smith ）的希腊文辞典，这两个字可以有所区分。他说， proseuche{　是泛指一般的祷告，而　dee{sis　则注重需求。另一方面， dee{sis　也用在人对人的要求上，而　proseuche{　只限于对神的祷告。 要求 ， aite{mata ，这个字特指有明确请愿之内容的祷告（参：路二十三 24 ；约壹五 15 ）。因此，再借用章伯斯的话，祷告不是感性地“在神面前呢喃”，而是可以直接提出特定的 要求 （如：路十一 5 、 9 ～ 10 ）。 感谢 ， eucharistia ，是真祈祷的重要和音。记念神的美善与怜悯，能使我们避开不知感恩的种种陷阱，如：过分担心眼前的困难、忘记神过去对我们所施的恩、忽略比我们更有需要的人。　

　　7. 　忧心忡忡的人，凭信心祈祷后，立刻产生的果效，便是享受神的 平安 ；祂曾应许，凡遇到难处而坚心投靠祂的人，必能得平安（赛二十六 3 ）。所有格 神的 指其来源（参四 9b ）。这乃是祂所赐的平安，因为祂是王，有权赐与。 平安 ， eire{ne{ ，旧约中描写，神使一切仇敌臣服，彰显祂全权的治理后，立刻临到的，便是这项福气（ shalom ；参：赛三十二 17 ）。按新约的说法，惟有先接受祂和好的恩典，我们才能认识祂的平安（参一 2 注释 ） 200 。 神的平安 来自与神和好，这是透过主耶稣基督完成的（罗五 1 ），祂用自己在十架上的血，成就了和平（西一 20 ）。　

　　超越一切领悟 ，这个形容词可以指“所成就的，超过我们最聪明的预料、最精密的盘算”；或“超越一切人的想法（ nous ），高过我们所有的梦想”（参：摩法特），因此越过我们能理解的范围（弗三 20 ）。动词 超越 ， hyperechousa ，与三章八节译为“凌驾一切之上的伟大”，或“至极的美好”之名词同源，两处的意思似乎都指绝对的独特，而非相对的高一等。因此，第二种译法较为可取（毕尔）。　

　　保罗用军事比喻来形容神 平安 的作为，几乎将平安拟人化。 将保守 ， phroure{sei ，最好以军事词汇来表达：“将保持守卫”（参：林后十一 32 ，该动词这方面的含义）。腓立比人住在军队驻防之城，对罗马哨兵按班守卫的景象十分熟悉。使徒解明道：神的平安也同样会屯兵防守 你们的心情和你们的想法 。本仁．约翰用这幅图画，描写神的 和平 先生在人魂城受命，担任巡逻者；这故事应与本节一同来谈。只要神的 和平 先生守住职份，“便没有麻烦，只有和谐、快乐、欢喜和健康”。可是当以马内利王因被冒犯而忧伤，离开了这城，他也离开岗位，随行而去。这故事是一则有益的提醒，我们只能在 基督耶稣里 享受神的恩赐，亦即，我们要顺服祂、臣服于祂的权威之下。保罗在歌罗西书三章 15 节强调这一实际的问题，他指出，基督的平安要“作主”，亦即，在基督徒的心中作裁判，解决一切疑难，使信徒不断倚靠他的主（ GNB ：“平安……将指引你们作决定”）。　

　　8. 　最后 ， to loipon （参三 1 ），也许只比“还有”稍强一点，不过它与前面几节或许有逻辑关联，不妨译为：“那么，由此可接下来说” 201 。按这第二种观点， 最后 所引介的一系列美德，乃是接续 8 、 9 节神之平安的思想。这说法令使徒的劝勉意义更丰。倘若要持续享受内心的平静，和其外显的果效，就必须采取几个步骤。本节是由动词 思想 （ logizesthe ）所主导。这个字的意思不只是“记住”（摩法特），还包括“思考（ logos ）、反思、让这些事塑造你们的行为”。下一节继续保罗的信息，要求拿出具体的行动：“行出来”。　

　　列出一连串德行，是斯多亚派（译注：禁欲主义）修行的特色，智慧书与斐罗的作品中，也常列举恶行与美德。不过，更值得注意的是，这里所有的词汇，除了译为 可爱慕的 （和合本：有美名的）之外，都出现在七十士译本（罗梅尔详列其出处）。狄比留认为，这些伦理用词乃是保罗时代“流行的道德哲学词汇”，这固然是事实，不过七十士译本也不能忽略，使徒的思想可能深受其影响。　

　　以下一些词汇需要说明 202 。 高贵的 ， semna ，亦可译为“可敬的”（ RSV ）或“配受尊敬的”；也有可能译为“庄严的、崇高的”。 可爱的 ， prosphile{ ，新约只在这里出现，用在事情上，有“令人愉快、吸引人”之意；但正如马歇尔（ L. H. Marshall ）所说，因为“我们可能心思扭曲，被邪恶的事吸引，所以较好的译法为‘美丽的’”。 可爱慕的 ， euphe{ma ，不是指“被称许的”，而是“称许某事”；摩法特所译“优秀的”，将这字两面的意思都含括了。　

　　这张美德清单没有再加长，使徒盼望腓立比人生活有优美素质，他似乎将想列入的一切德行，都概括在 若有什么美事，或值得称赞的事 几个字之内了。 美事 （ arete{ ）是名词，在古典与当代的希腊文中经常出现，在保罗书信中却只出现这一次，在新约其他书卷中，也只出现过两次（彼前二 9 ；彼后一 3 ）。这个字可以指任何一种活动最好的表现，也可指这种优越表现获得的名声。 值得称赞的事 ， epainos ，可以译为“配得你们称赞的事”，或“神会称许的事”（如：罗二 29 ）。本段中，保罗列举了当代宗教事件最佳的德行，尤其是罗马人特有的高尚气质，由此观之，第一种意义可能性较大。按马歇尔的话，此处“称赞”的意思，是“指其正统的用法，即一般都赞同的……众人皆认为可取的事”；这乃是诉诸读者市民的良知，他们住在罗马文化前哨之地，在本书信后面（四 15 ），他以正式的罗马名称来称呼他们： Philippe{sioi ，等于拉丁文 Philippenses 203 。　

　　9. 　保罗并非不记得卑鄙、邪恶的黑暗面（参：罗一 20 ～ 32 ；林前六 9 ～ 10 ；加五 19 ～ 21 ），但他却列出他们周围之人流露出的最佳德行“典范”。接着，他在腓立比人面前举一个他们非常熟悉的人作榜样：他自己。 所学习的、所领受的、所听见的、所看见的 ，这一连串动词显示，他的读者很能领会他的品格，而靠着神的恩典，他在前面所列的美德，都展现在他身上了。我们在三章 17 节曾观察到，保罗以自己的品德与行为作别人的典范，似乎有大言不惭、矜夸自视之嫌，然而，在下这个结论之前，我们必须考虑两件事。哥林多前书十一章 1 节有一条件句，必须留意 204 。再有， 所领受的 ， parelabete ，这个字也提供了重要思路，它用于承受一种传统（参：林前十一 23 ，十五 3 ）。在新约圣经完成、且被接受为具权威的经典之前，“传统”是基督徒信仰与行为的标准，而那些活出主的美德并具主的权柄的人，他们的教导与榜样便是“传统”的具体表现。保罗在好几处提到这种“传统”（或“命令”或“规条”）（参：林前十一 2 ，十五 1 及下；加一 9 ；西二 6 ；帖前四 1 ～ 2 ；帖后二 15 ）。在还没有写成文字，集成新约经典之前，这些传统是经由众使徒，让人 学习、领受、听见、看见 。　

　　以使徒的榜样与教训，作生活模式之典范的人，会蒙神赏赐平安（ 7 节），就是从 平安之神 那里来的。神的祝福没有比这项更好的；而“思念这些事”（ 8 节）的动力也莫大于此。　

　　198 Marshall, The Challenge of NT

　　Ethics , 305 ～ 308 页；参 Barclay, New Testament Words , 38 、 39 页。　

　　199　见 Martin, The Worship of God , 148 页以下， 195 ～ 197 页。　

　　200　尤见 Martin, Reconciliation , 139, 145 ～ 154 页对罗五 1 以下的说明。　

　　201　有关　to loipon 的各种含义，见 C. F. D.

　　Moule, An Idiom-book of New

　　Testament Greek ( Cambridge University Press, 1953 ), 161 、 162 页。　

　　202　参 Marshall, The Challenge of NT Ethics ,

　　303 ～ 305 页，最新资料见 Hawthorne, 187 ～ 189 页。　

　　203　有关保罗所赞许的罗马精神，见 J. N. Sevenster, Paul and seneca (

　　Brill, 1961 ), 152 ～ 156 页。　

　　204　这节的注释，见 W. P. de Boer, The Imitation of paul (

　　Kok, 1962 ), 特别 169 ～ 188 页。　

　　Ｃ　赞赏腓立比人的礼物（四 10 ～ 20 ）　

　　10. 　保罗回到这封信的主题，向教会谈及个人的事。他提起从腓立比收到的礼物，以及藉这份最近的礼物所证实他们的慷慨（参一 5 的注释 ）。藉以巴弗提带来的这份礼物（四 18 ），成为他 在主里 喜乐的原因，是主把这种慷慨放在祂子民的心中。　

　　终于 （和合：如今），似乎有讽刺、苛求的暗示，似乎保罗在责备腓立比人忘了他，或太慢才送钱给他。但希腊文　e{de{

　　pote　完全没有这种意思（见：罗一 10 同样的片语），而下一句提出教会的礼物不免延误的原因。　

　　麦卡尔从这段的口气，塑造出相当复杂的背景，假定保罗曾写过一封感谢信给教会，而其中的话让腓立比人感到不满，而本段则是要使他们能释怀。毋庸置疑的是，这几节的确显示使徒有几分紧绷，但这可以另有解释，在提及钱的问题时，他一向相当保守，甚至接近尴尬，从哥林多前书九章 15 ～ 18 节便可察觉 205 。这种不释放的感觉，是由于他一方面想对所受到的帮助表达谢意，另一方面又要表明，自己对于钱是置身度外的。笔者认为，这种对钱自然的特异反应，是许多神仆共有的经验；麦卡尔提出的难题，这种情怀已足以回答。　

　　你们对我的思念 ，翻译 phronein 一字（直译“思想”），本书信常用这个动词。参阅一章 7 节的注释 。在这一节最好译为“主动的关切”，腓立比人 重新兴起 他们的热望，努力要送钱财来帮助使徒。 重新兴起 ， anethalete ，在新约只出现在这里，但七十士译本用过；这是个很有意思的字，为保罗从当时的园艺学借用来的，意指植物与花“再度开花”（如：结十七 24 ）。这个意思在此可有两种解释，或指“你们复兴了，以致影响到对我的关怀”，或指“你们复兴了对我的关怀”（ RSV ， NIV ，这译法较可取）。腓立比人一向 关切 ，即，具思念之情，并有意援助使徒；他们所缺少的，只是 机会 ， kairos ，把他们的关切（动词为　e{kaireisthe ）表达出来。　

　　保罗没有说明他们为何缺乏有利环境，不能送礼过来。这件事实与本书信的写作时间直接相关。参阅导论Ⅱ　三　“以弗所说” （有关送礼的讨论，原书 31 ～ 32 页）。无论是使徒被囚的地点无法接近，或者是腓立比人太穷，以致无法送礼物来，皆未成为怪罪的理由，这些乃是他们无法掌握的因素。　

　　11. 　所以使徒在此花了一番工夫，来排除一切误会；其实即使腓立比人的帮助没有来到，他也不会失望或气愤。于是他在 11b ～ 13 节插入了一段话，成为他“知足”（ autarkeia ）的名言。　

　　他已经 学会了 内心宁静的秘诀，能不受周遭环境的影响。无论情况如何，他都能从其中看出神的旨意。 AV/KJV 的翻译，似乎带有宿命论或无可奈何的顺从之意，让人不再有雄心大志，失去奋斗精神，但其实并非如此。相反地，这里乃是指：对外在境遇不焦躁挂心；由于他专注真正重要的事，那眼不可见的永恒之事（林后四 16 ～ 18 ），而其中最重要的，乃是他与基督的相交，祂的能力是他取之不尽的泉源（ 13 节）。　

　　知足 ， autarke{s ，在新约里只出现于这一节。在斯多亚派的人生观中，这个道德名词扮演重要角色。例如，第三世纪的戴奥革尼（ Diogenes Laertius ）推崇苏格拉底为“自我满足”的榜样，他以平静和坚强面对人生一切横逆。然而从 13 节看来，保罗对这个字的用法和斯多亚派的理想相当不同（参：林后九 8 ）。虽然是用斯多亚的词汇，但保罗心灵宁静的秘诀却在基督（一 21 ）。这个动词是过去式，显示他从前就学会了这个功课。这并不是经由耐心、操练、专心致力学成的，而是在他信主之时便突然领悟的；后来他的生涯与经历，不过是与主亲密关系的外在表现，这关系在一刹那间便开始了。他的“自我满足”来自三章 10 节的实际体验。　

　　12. 　接下来，这里精采地描写使徒如何置身度外； 我知道 的重复，和一连串高昂的不定词： 处卑贱，或处丰富，或饱足、或饥饿，或有余、或缺乏 ，更使这个见证感人不已。他的 处卑贱　tapeinousthai ，反映出主的样式（参二 8 ：“他自己卑微” heauton etapeino{sen ），且符合他对人的教导（参二 3 ：“谦卑” tapeino phrosyne{ ）。这个字意指：为基督的缘故自愿接受卑微的地位，甚至贫穷。可能他在成为基督徒之后，遭家人断绝关系，三章 7 节或许指此（参：林前四 10 ～ 13 ；林后六 10 ）。他本有权要各教会供应他，但他也拒绝使用，其中的思想与情感也包括在此。　

　　与 tapeinousthai 相反的，是 处丰富 ， perisseuein ，直译为“满溢”，意指富绰的生活。这或许是指他信主之前的日子；另一种可能为蓝赛（ Ramsay ）的理论，即使徒到了晚年，“手边有不少钱可用” 206 。这个说法是以罗马监禁为背景。蓝赛辩称，他在罗马的审判所费不赀，所以保罗手边应当有不少经费可用；但这纯属猜测。这个字也同样可以指灵里的富足，如：罗马书十五章 13 节。　

　　我都得了秘诀 ， memye{mai ，这个片语的格式，采用了异教神秘教派术语，用于其信徒入教之时。新约中仅在此处出现。如果保罗当时想到这个字对当时人的意义，或许是指：正如入教不是一件简单的事，他所置身的训练得胜生活之学校也同样严格；这项事实由他其余的书信可充分证明。他的“入学”并不是件神秘、激情的事，乃是愿意为基督而成为众目所瞩的人物（林前四 9 及下），忍受一切苦难（林后十一 23 及下）。　

　　以下的动词刻划出他作使徒的生活经历。 或饱足、或饥饿 ，回应了耶稣在路加福音六章 21 节的教训，而对这些剀切的话，最佳的注释；为保罗在哥林多后书十一章 21 节以下的辩解。哥林多后书与这一段都采韵律形式，值得注意（霍桑、马挺）。　

　　13. 　他的收获还不只这些。他的“自我满足”、处变不惊，并不是透过机械式的自我训练，或类似斯多亚派的苦修模式得着的，而是与那位活的主相连。祂的名字在最好的抄本中并未提出（因此 NIV 翻译为： 透过那加给我力量的 ），但祂的影响无可辩驳。事实上，前置词 透过 ，比用名词或代名词更为重要。　

　　这则英勇的告白深具属灵价值，不仅由本段可以看出，其影响力由克伦威尔（ Oliver Cromwell ， 1599 ～ 1658 ；英国护国爵主，清教徒之伟大护教者）的例子可见一斑。这一节经文曾经挽救了克伦威尔的生命。在儿子去世后，他意志消沉、心情沮丧，而这句话对他仿佛“黑暗中的一道亮光”。不过，按解经学而言，此处的 凡事 必须与前面的 11 、 12 节相连。使徒乃是在强调，无论景况如何，“在每一种情况之下”，他都发现，与基督连结会得到力量，足以进行他使徒的事工，并且能够满足他推展福音的心愿。因此，这句话并不意味保罗是个行异能者，或属灵的“超人”，远远高过其余的人，以致他的生命对其他渺小的人毫无激励作用。屈梭多模（ Chrysostom ， 344 ～ 407 ，古代最着名的讲员， 曾为 君士坦丁堡主教）适切地提醒道：“虽然他是位使徒，但他也是凡人”；然而这个人对于基督能应付各样状况，有着十足的信心，并且祂的“能力”， dynamis （参 endynamounti ，这里使用分词），是在人的软弱中显得完全（林后十二 9 ～ 10 ）。这便表示，此一夸胜的插句： 透过那加给我力量的，我凡事都能作 ，可以实现在今日每个基督徒身上。　

　　14. 　保罗回到本段的主题，再度称赞该教会的体贴，用礼物──大概是金钱──协助他的工作。他赞许他们乐意 同受 （ Synkoino{ne{santes ）他的患难。 原是美事 ，他用了一个惯用语。 Kalo{s ，加上过去式的动词，可表达有礼的请求，如使徒行传十章 33 节，约翰三书 6 节。这个动词形容出使徒和他的朋友之间关系的密切，指的是“和我彼此相交， koino{nia ”，即，他们在福音的事工上，与使徒完全认同（参一 5 的注释 ）。　

　　我的患难 ， thlipsis ，在这里绝不仅指“我的困难”或“我个人的需要”。 Thlipsis 是术语，专门指末世将临到世界的灾难或痛苦；参马可福音十三章 19 节，帖撒罗尼迦前书一章 6 节。由此可见，腓立比人赠送礼物，所得的称许不只是救济了使徒，而是有分于使徒的苦难，而这苦难是在末世之前，也在为末世作准备；伯纳德认为，藉着他们的礼物，福音能遍及万民，预备末世的到来（可十三 10 ）。乍看之下，这个想法似乎有些突兀，但它却是解释下文（ 15 节）之钥。　

　　15. 　这里的历史事件，是指记在使徒行传十六章的事，此处以 你们初识福音的日子 （参一 5 ）来形容，回溯保罗最初在腓立比传道之时，不过也暗示，保罗的使徒工作有了新“起步”的时机 207 。　

　　此外，正如你们腓立比人所知 ，麦卡尔根据这个片语，重新架构腓立比书。他认为这里是使徒“责难的语气”；他假定曾有一封来自腓立比的信，暗示使徒要记得他欠他们的，因此他感到不满。他的责备口气，因着插入收信者的名词而显缓和，就如加拉太书（三 1 ）和哥林多后书（六 11 ）一样。麦卡尔对这段文字的观察很有意思，在细节上也值得参考 208 ；但请参阅四章 10 节的注释 。　

　　保罗得到钱财资助的方式，是用动词 分享 （参 14 节）， ekoino{ne{sen ，来表达。这个动词显示，腓立比人如何参与了使徒的事工。他们之间的基督徒情谊，可由实际的礼物表明出来。摩法特的翻译意味，腓立比是惟一供应保罗钱财的教会：“除了你们，没有其他教会和我有财务来往”，但正确的了解是否如此？这个翻译并没有将原文的意思表达得很清楚，此外 给予和接受 ， doseo{s kai le{mpseo{s ，是指双向的交换。教会给使徒物质的礼物，但属灵的祝福则反向而行。这与哥林多前书九章 11 节相符（参：罗十五 27 ）。腓立比人在享受这种双向交换上，是独一无二的： 没有一间教会……只有你们 。　

　　这些字究竟带有多少绝对性，自然要看我们如何翻译 我离开马其顿时 这一子句。这句话可以指，当初保罗离开马其顿时，没有其他教会送礼与他相交。另一方面，这子句可以读为：“当我离开了马其顿”，那么，保罗与以后建立的教会之间，便都缺乏这种 给予和接受 的特性，如此，腓立比教会便相当独特了。“从马其顿来的弟兄”曾带礼物到哥林多去给保罗，参哥林多后书十一章 9 节；而哥林多后书十一章 8 节、十二章 13 节则暗示，除了腓立比之外，还有其他教会帮助保罗。他拒绝接受哥林多教会的资助（林前九 15 ～ 27 ；林后十一 9 ） 209 。　

　　16. 　使徒在帖撒罗尼迦的事奉，见使徒行传十七章 1 ～ 9 节。这一节所引起的问题，在于腓立比人的礼物是何时给的，以及 一次又一次 的准确内涵为何。保罗提到他在帖撒罗尼迦曾经“辛苦劳碌”（帖前二 9 ；帖后三 8 ），可能所给他的礼物，对他的经济状况没有太大帮助。甚至是以感激之情回忆，他离开腓立比没有多久，他们就送礼物来帮助他。 一次又一次 ， kai hapax

　　kai dis ，应当是“超过一次”（摩法特）之意，并没有暗示总共几次 210 。倘若第一个字 kai （“和”）与下面几个字不相连（ NIV 未将它译出），而是一个连接词，这里的意思就可能为：“我在帖撒罗尼迦时，和我在别处时，不只一次”你们送礼物来帮助我的需要， chreia 。　

　　17. 　本节中，保罗在追溯这教会的慷慨时，明显用了一个商业术语。他宣称，自己绝对不贪求礼物（林后十二 14 ）；他对金钱兴趣缺缺的清楚声明，可能在当时确属必要，因为也许有人指控他不够光明正大（见导论Ⅱ　三　“以弗所说” ，有关陶德反对的论点，原书第 31 页）。他所看重的，反倒是 可以算在你们帐上的 。此处的钥字都是当时的商业术语。 karpos 是一个希腊字，在 NIV 没有另外翻译，意思是“果子”，意指“利息”；自然增添入帐， 算 ， pleonazonta ； 帐 ， logos （这个字在四章十五节译为“关于”给予和接受的事）。莫尔的翻译带出这种商业味道：“算在你们帐上的利息”。腓立比人所给的 礼物 ，就好像一笔投资，在天国的事奉中会得着丰厚的红利，如同累积利息（ karpos ；参：莫尔顿和米利根对相关之字 karpeia 的注解）在储蓄者的信用贷款（ logos ）上。到了最后之日，这种以实际金钱资助所表达的慷慨、无私之事奉，必不会被忽略，或得不着奖赏（参一 11 ）。这是保罗为捐助他的人所存的雄心；这真是对腓立比人道谢最不同凡响的方式。　

　　18. 　使徒接下来自白的话中，仍旧用经济词汇： 我已经收到全额，甚至超额 。蒲草卷的证据，对了解“我已经收到”， apecho{　的特殊含义，提供了很大的亮光 211 。本处的意思是“那么，这就是我的收据”（ GNB ），这是商业场合开收据的术语（参：太六 5 ；可十四 41 ）。 甚至超额 ，所译的动词为　perisseuo{ （参四 12 ），保罗乃是承认，他们的慷慨给予，使他的需用满足后（四 16 ）尚有余。　

　　我的供应充足 ， peple{ro{mai ，继续肯定他所有的物质需要，都因腓立比人对他的事奉而得充足；此处否定他有任何不感激、不体贴之情。这份由 以巴弗提 （参二 25 ）带来的礼物，被形容为在神眼中是 可收纳 的，此种描述更可以澄清这一点。倘若连神都喜悦，视为 可收纳 、令祂 喜悦 的 祭物 ，腓立比人一定认为，使徒也会由衷地感激。他们的礼物又被形容为 馨香之祭 ，这个词汇取自旧约（创八 21 ；参：出二十九 18 ；利一 9 、 13 ；结二十 41 ），它提示我们：一切基督徒真诚的事奉，即付出牺牲与舍己代价的服事，不仅促进了基督的大业，扶持了神的仆人，其本身也是一种敬拜，蒙神悦纳。　

　　使徒虽然在前文用经济与交易的词汇来谈教会的礼物，如今却将读者的思想提升，超越赠予和收纳礼物的实际动作，而论及激发这件事的精神，和这项事奉的终极目标。他使用商业用语，有打趣的味道，最多不过是当作比方。而教会及时的帮助，和他自己的感恩之情，则被置于最高的层次，因为此处用极严肃的话来刻画它，称之为 神喜悦的祭物 。我们一切的服事和管家职分的赏赐，便是神的喜悦（林后五 9 ）。　

　　19. 　本节与前一节的衔接，由 并且 （或“而”，“接下来”）， de ，显明，这暗示：为了帮助使徒、腓立比人，自己落到穷困的地步。倘若哥林多后书八章 2 节以下是本信的背景，情况很可能如此。保罗向他们保证，因为他们没有疏于注意神的需要，祂也不会错过供应他们的需要。麦卡利斯采用这观点，他以哥林多后书八章 2 节为证据，指称当时腓立比教会“正在经济困境之中”。 将供应　ple{ro{sei （这个字与 18 节所译的动词“我已经充足”相同）和 需要　Chreia （在四章 16 节，以及前面二章 25 节，这字曾用来形容使徒的需要）等字的使用，可以支持他的观点。按照这种看法，保罗向他在腓立比的朋友所提的，是重申神的信实，祂既然供应了祂仆人的物质需要，也必能供应他们的一切需要。 将供应 ，准确的含义为期待的祷告，而不是事实的陈述，这个见解相当有助益 212 。　

　　不过，若排除神供应他们属灵需要的层面，就不正确了；很可能 一切 的加入，表示这两方面的需要都在使徒的心目中。无论他们的缺乏为何，神都会补足。使徒乃是说：“你们送礼物来，慷慨地供应我物质上的需用，神必会奖赏这种自我牺牲的服事。祂是 我的神 ，必不会令你们失望，你们有任何需要，祂必充分供应。”事实上，神的这种供应之来源与范围，是用极有深度的话来描写： 按照祂在基督耶稣里荣耀的丰富 。麦卡尔注意到，神供应的衡量，是用前置词按照（ kata ）来表达，显明“未来的奖赏不单是来自祂的财富，更是与祂的财富相配──其规模与祂的财富相称”。谁能估计这份丰富的广度与深度（参：罗十一 33 ）？从这样的来源中，人一切可想见的需要，都能充分供应，还绰绰有余。　

　　荣耀的 （直译“在荣耀里”），一词究竟指什么，解释有几种。它可被视为副词，形容供应，意思是：“用荣耀的方式供应”；它亦可指未来神国度为信徒存留的荣耀：“在荣耀中”（参：莫德）。然而更可能的是：它与 丰富 相连；如此，这片语的意思便是 荣耀的丰富 。根据旧约中 荣耀 （希伯来文　kabo{d ）的某些含义， 丰富、荣耀 两个字可算同义词。请参阅创世记三十一章 1 节与以赛亚书十章 3 节，“荣耀”在这几处等于财富、财宝，如 NI V 。　

　　神丰富的怜悯与供应，可由 在基督耶稣里 看出。神完备的启示与救赎，都在祂里面（西一 27 ，二 3 ），因此我们在祂里面是“富足”的（林后八 9 ），亦即，我们用信心与祂联合之后，就连于一切真财富的供应之源。　

　　20. 　此处突然冒出的颂荣，延长了神的 荣耀 之话题，将荣耀归给那位 我们的神与父 。这里的思绪乃是向神发出赞美，为祂一切的良善与恩惠献上感谢。它也表达出保罗的感激，因为神的子民对他的需要有顾念的心，且在他福音的事工上与他亲密同工。班杰尔说：“这段颂荣是整卷书信喜乐的流露”，亦即，这是保罗在监狱中经历到一切令他喜乐的事之后，所作的合宜反应。仪式用语 阿们 ，直译为“确认”，源于希伯来文动词“坚定不移”；这字强调此颂荣的真理，因为作者与读者都加入了这个告白，并且亲自验证了其真实性。　

　　205　有关保罗与他建立的教会之间财务的关系，见 Holmberg, Paul and Power , 88 ～ 95 页。　

　　206 Ramasay, St. Paul the traveller and

　　Roman Citizen , 311 页。　

　　207　有关其所含的意义，见 Martin 与 Hawthorne 的注释书；以及 Luedemann 的研究， Paul Apostle to the Gentiles , 104 ～ 107 页。　

　　208 Michael, ExpT , 24, 1922, 106 ～ 109 页。　

　　209 Holmberg, Paul and power , 24 页辩称，例外的是哥林多教会，而不是腓立比教会；因此上述的第一个观点可能性较大。　

　　210　见 L. Morris 论这个片语的文章，刊于 NovT , 1, 1956, 205 ～ 208 页；以及 I and II Thessalonains ( Tyndale New Testament Commentaries ,

　　IVP / Eerdmans, 1984 ), 23 页。中译：莫理斯，《丁道尔新约圣经注释：帖前后》，台北：校园， 1992 。　

　　211　见 Deissmann, Light from the Ancient

　　East, 111 、 112 、 331 页； Barclay, New Testament Words , 17 ～ 20 页。　

　　212 Hawthorne, 208 页引用 Wiles,

　　Paul's Intercessory Prayers, 101 ～ 107 页。　

　　Ｄ　问安（四 21 ～ 22 ）　

　　21 ～ 22. 　最后是向教会问安， 众圣徒 （参一 1 同样的片语）是尊称。保罗在本信中从头到尾都很谨慎，要将腓立比整个基督徒团体都包括在他牧者的关怀中。动词 问安 ， aspasasthe ，在第二句中又重复： 都问你们安 。那些在他坐监之地的基督徒 弟兄们 ，包括提摩太在内，都和他一同凭信徒之谊致意。这个作法是借用古代写信的习惯，不过改以基督徒的内容 213 。　

　　和保罗一同问安的信徒，不一定都和他一起在监狱中；此处特别提到其中的一群人： 在该撒家里的人 。他们问安的背景，很可能是因为：保罗入狱处的基督徒皇家服务人员，对身为腓立比公民的基督徒特别有兴趣，因为腓立比是罗马的殖民地。曾有人认为， 该撒家里的人 （希腊文 hoi ek te{s kaisaros oikias ，相当于拉丁文的 familia Caesaris ）一语可以肯定保罗被囚于罗马，那里即是本书信的背景；但可以确定的是，这一词不是指皇帝的家属，或罗马议会的成员。译为“皇帝的奴隶”（摩法特）又将这群人限于奴隶中，删去了自由身分的人士，不甚合适，除非“奴隶”是广义地指“仆人”，即市民的公仆。请参阅布鲁斯书中引自罗马书十六章 3 ～ 16 节的一些证据。不过这个词颇具弹性，可以泛指任何城市中在政府服务的人，包括以弗所在内（葛蒂）。　

　　以上所描述的情形，都可以适用于以弗所，在那里有石刻的证据，证实曾有“该撒的家”存在，即“政府之家”的成员，以市民公仆与政府官员的身分，为皇帝效劳。狄比留引用一处碑文，显示从事公众服务的人包括自由人与奴隶，他们成立了一种公会，自称为“我们的主奥古斯都”的仆人。　

　　因此，从这一节无法定夺保罗写作的地点。　

　　213　见 Doty, Letters in Primitive

　　Christianity ; E. E. Ellis, 'Paul and his co-workers' , 刊于他所着 Prophecy

　　and Hermaneutic in Early Christianity (

　　Eerdmans, 1978 ), 13 ～ 22 页；但另一个观点，见 Ollrog, Paulus and seine Mitarbeiter , 78 页。　

　　Ｅ　祝福（四 23 ）　

　　23. 　结尾的祝福是按保罗典型的方式。 主耶稣基督的恩惠 成为整卷书信的冠冕，亦构成使徒为他的“喜乐和冠冕”之代求，就是为他与神在腓立比的圣徒“亲爱”的交谊（四 1 ）而献上的祷告。他渴望那成为他一生目标（一 21 ），以及本封书信主题的主，可以 与你们的灵同在 （按最佳抄本所加）。　

　　最后的 阿们 （参四 20 ），大部分现代经文编辑都将它删去，可是它的证据相当强 214 。它成为使徒为腓立比教会──也是为历世历代、各个地方耶稣基督的教会──的祈祷之恰当回应。　

　　214　细节可见 Hawthorne, 212 页。　

　　──《丁道尔圣经注释》