i 活在基督，复活的主里（三1-4） 　　1-2． 保罗才描绘出与基督同死的含义（二20-23）；歌罗西人已离弃旧世代。现在他撷取出与基督同复活的含义。歌罗西人凭重生的权利已进入新世代，他们不需要挣扎就获取神家中一份子的地位：这已是事实。现在他们只需容让这生命在他们里面运行：你们既与基督一同复活，就当求（即“寻求”的意思145）在上面的事……你们要思念上面的事，不要思念地上的事。

　　这项请求的三个要点是(a)属基督的人已与祂一同复活的事实；（b)对心思、意志之活动的请求；（c）这活动的目标。第一要点在第3、4节中会扩大发展，我们即刻来看。第二要点与保罗在二8-23所攻击的成圣途径形成对照。顺从“诸权势”及其外在的规条是自贬人性的；人的心思及心灵不一定需要附从肉体的操纵。我们在第一章已看到，神在基督里的目的是创造新的人类，这新人在事奉神的过程中，发现他们的思想和行为结合在一起。在基督徒行为中，具首要地位的思想的态度，当然不能作为纯知识主义的藉口；然而许多基督徒用此作藉口，不按神的心意赋予思想当有的地位。那真正明了自己在基督里所是的人，比那些焦虑的想象新生命是每日与试探争战的结果，而非起点的人，在圣洁道上是更上一层楼。我们可拿这段经文与一9-11比较，请参看一9-11的注解。

　　第三要点，“寻求”的目标，我们思念的休憩站，是“上面的事”，与第2节“地上的事”对比。这里再一次与二16-23的宗教明显的对比。但这些“天上的事”是什么呢？它们在腓四8及本章12节下说得很清楚。舍己的爱是属天生命的首要特征，因天堂那里有基督坐在神的右边（where Christ is, seated at the right hand of God，NIV将此句子中的逗点去掉，把is seated视作一个单位是错的）。这句片语，特别是它间接引用诗一一○，把注意力集中在天上，基督操纵的领域。保罗要他们思念上面的事的吩咐，是要他们默想基督式的生活，并思想祂现在已被冠为全世人的主的事实。圣经并不多提天堂，但天堂主要的特性却十分清楚：那是被钉十架的基督掌权的地方，也是属祂的人已具公民权的地方（腓三19下）。把心思集中在耶稣基督的品格，及福音启示出来爱与力量结合的信息上，是在地上将天上生活反应出来的开始。

　　3-4．把心思集中在“天上的”事情的吩咐，在下两节经文中更加有力的强化出来。因为你们已经死了（如二11-12、20），你们的生命与基督一同藏在神里面。这项陈述留下一些没有答案的问题，所以保罗继续说道：“当基督，你们的146生命显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这里我们有一个完整却简短的基督徒真正地位的描述，他与基督同死，同复活，且要一同显现在荣耀里。在这里［已经”（already）成就的和“尚未”（not yet）成就的之间完美的平衡，是保罗教导基督徒生活时的一项特征147。新世代的黎明已来到，基督徒已属于它。然而旧世代尚未结束，所以除非等信徒死亡（或直到主第二次“显现”），他们的新生命将一直是一项奥秘的真理，是被“隐藏”不见的（对他人而言多数是隐藏的，对自己而言有时是隐藏的）。

　　因此基督徒的生命成为“奥秘”的一部分，是神奥秘的计划，要等到时代来了才向世人启示：这生命不单是“与基督一同藏在神里面”（3节），它实则是基督自己（4节），是信徒荣耀的盼望（一27）。正如罗八18下，或约壹三1下。基督徒不单盼望主的再来，也盼望他们个人的本相完全被启示出来。那时许多外表看似“不成功”而被人遗忘的事奉主基督的工人，主要显明他们是多么的信实、殷勤、忍耐。对罗马人来说，保罗是道地的犹太人，对犹太人来说，他是比外邦人还不如的叛徒，囚犯保罗将被神显明是使徒，是王的仆人。微不足道，来自第三流社会，前为异教徒的歌罗西人，将在荣耀中显现。如果事情发生在今天，或许还有人禁不住要拜他们呢！这就是信徒该如何看他们的生命的方法，在这根基上建立起纯正的圣洁及属基督的成熟。

　　ii 依神的形象，更新知识及生命（三5-11）

　　这里保罗对道德请求的第一部分主要是反面的，它的重点集中在“治死……”及“弃绝……”（5、8节）的吩咐。这两动词引进两组邪恶的名单，一组与性的罪有关，一组与愤怒有关。这两组名单是基督徒不忠于自己，也不忠于神，极易陷入的典型罪恶。保罗肆无忌惮的将这些容易被忽略，或被掩饰的罪一一提出来，为古老及现代的教会订出清楚的标准。许多基督徒倾向将注意力集中在某一组罪恶上：有些基督徒社区不准许任何一些性道德腐败，但却是恶毒、背后说人、流言、暴怒的温床；另外一些基督徒社区想要活在不受打扰的和谐里，而纵容令人惊吓的不道德。然而福音不容让任何此种行为生存。

　　5． 假若基督徒已与基督同死同复活，你们在地上的肢体都必须要治死。所以这个字，就像保罗经常的用法，说明他的吩咐是依随前面的陈述而来。在末日将完全启示的新生命（4节），要在目前基督徒的行为中，预先表露出来148。“你们在地上的肢体”（Your earthly nature）是句有误导倾向的片语。保罗不是倡导佛教徒式远离普通人的生活，而是要信徒离弃与“天上的”相对的“地上的”生活模式，就是在第1-4节所列举、那属于旧世代而非新世代的生活模式。按字义看，这片语可译成“地上的肢体”；保罗或许用意拿此作鲜活的比喻，好比太五29- 30，十八8-9一样。这些污秽的事情在手术大夫眼中好似腐朽的肢体：必须立刻切除以免感染全身。

　　这个罪单从特殊性转到一般性。此处译为淫乱的字指的是任何婚姻之外的性交。在现代及古时与妓女性交，及在异教文化中层出不穷的淫乱，就是很好的例子。污秽表示因不道德的行为而使品格受到污染。译成邪情的那字可指任何降服人的情欲，这里特别指的是控制不了的性欲。恶欲（“恶”是外加的，因“欲”这字本身在希腊文中是中性）是一种逻辑上发生在邪情之前的欲念。我们在此要指出，正如来四15所明显表示的，经历性试探本身并非邪恶，罪是当非法的满足欲在心思里打转形成试探，没有立即将它消灭，反而欢喜的享受时才开始的149。在这幕后是贪婪：另一个普通化名称，在这里指的是不受检查，为得肉身享乐的饥渴，这饥渴成为更多邪念的滋生床。保罗大胆的揭开这种贪婪：说它就是拜偶像。当然拜偶像是形成这里所批评之各种行为的舞台。这些贪婪取代神，将神之外的事物，奉成人的精力及效忠的中心。那些转离生命之道去跟随别神的人，事实上是追寻死亡（参，罗一21下、32；六21），这点下一节会指明。

　　假如这些邪恶不治死那些行它们的人，那么这些邪恶本身必须“被治死”。AV在此使用“抑制”（mortify）这字，是一种错误的译法，因为那正是保罗所攻击、丝毫无用的禁欲主义的操练方法（二20-23）。“抑制”本身并不直接对付罪。保罗推荐的治法较简单而彻底：要将一件事治死，你必须先将其资源切断。当一人不在试探早期加以留意，而在试探晚期哀叹自己无能拒绝试探时，是自欺且无用的。这不是说我们要重新建立起一律法的围墙，好比把所有戏剧的演出（或任何其他）看作与生俱来是“邪恶的”。而是说，每一个基督徒必须自己在神面前，察验自己，看罪在何处击败他，立刻毫不留情的斩断它们。而不要等到罪恶来摧毁他。

　　6． 确实，不留心此警告之人的下场将是毁灭：因这些事，神的忿怒必临到150。这不是说神就是不喜欢这一类的行为，所以祂就任意武断的惩罚它；相反的，“神的愤怒”不是恶毒、反复无常的怒气151，而是祂的圣洁、公义、慈善在面临邪恶、剥削及各种罪恶时必须有的反应。在污秽不洁及堕落的罪中，这种忿怒会自然反应（罗一18-32）。但那过程还不是神“忿怒”的全部：它会引人到最后的审判（看罗一32，二1-16）。西三6动词的现在式，或许有意指出，神的忿怒的这两种状态及意义，虽然这里“必临到”（NIV，RSV）强调的是将来的忿怒。地狱可怕的一点是那些有意识的、持续的选择罪而不选择神的人，将愈来愈不像人，直到他们自己的选择，将他们按神形象而造的样式完全消除，无法再有盼望，无法再蒙怜悯。

　　在此我们可沿着以上所说的，来陈明有关地狱的教义，以对抗目前有人说地狱不存在，或如果地狱存在它终将无人居住，甚或即使有人会下地狱，一提起地狱就令人倒胃口的说法。除非我们彻底挪去个人要对行为负责的教训，以及降低神的圣洁要求，要不然地狱至少是可能存在的。现世存在的许多侮蔑人性的罪恶，足够清楚指出地狱是可明白的一件事实。那些以行恶为生的人，开始失去他们的人性，换句话说，他们还活着时，生命即一步步趋向腐蚀：看看那些守财奴、折磨人的及妓女们死沉的眼神，就知道这是真的。保罗不断强调完整、纯正的基督徒人生，使非基督徒式的生存蒙上一层阴影。那些选择不要神的人，有一天会发现他们完全丧失了神的形象。

　　7． 保罗深知从异教出来的大部分歌罗西人，会发现第5节是他们从前生活的写照（与林前六10-11相比）。他说也曾这样行过（“行”指的是一般行为，看前面一10），当你们在这些事中活着的时候。对保罗来说，“活”比“行”更基要（与加五25相比）：因表露实际行为的“行”，启示出静态的“活”的状态。希腊文中这节的最后两字（en toutois）或许带有侮慢的意味：“当你们的生活包括这些可悲的事物的时候152”。

　　8． 但现在（保罗用从旧生命转接到新生命的典型方法：参，一22）你们要弃绝这一切的事。“这一切的事”可能指的是第5、8节所列举的事。它们必须“被抛在后头”（腓立斯）。当一阵情欲的波浪或愤怒的冲动袭击上身时，它们必须立刻像外来侵略者一样被对付掉，被扫出门，不让它们发号施令。这种作法听起来简单，做起来难，但我们必须经常这样练习，并依靠那随时可更新基督徒生命的恩典（10节；参，林后四16）。

　　基督徒落入他所不知为罪的罪，比落入他所知为罪的罪要容易的多。第8节是另一条丑陋的名单：恼恨，是将仇恨持续的压抑的状态，忿怒是此压抑的状态藉愤怒的言语或行为暴发出来；恶毒，这字在希腊文里可简单意为“罪恶”，但它在此可能有“欲使他人受伤之罪恶”的含义；毁谤是用恶毒发出的言语（希腊文是blasphēmia，即毁谤神的言语，在此指的是恶言怒骂按神形象造的人）；污秽的言语，即肮脏恶意的言语，使说者及听者均受污染。这一切的事都应该从你们口中去除：我们不能永远防备愤怒或仇恨的思想跃上心头，但它们必须在变成恶言恶语之前先对付掉。使这些思想得到表达机会是不“健康”的，能够辨认及面对个人的愤怒、挫折，寻找正确、创新的方法去对付它们才是健康的。言语不只传达消息或散发怒气，它们经常无可挽回的改变状况及关系，它们可以伤害，也可以治疗。仇恨的言语就好像任风吹摆的草木，风将其种子吹得又广又远，在它们所到之处滋生更多的愤怒。

　　9-10． 最危险的种子之一是谎言：不要彼此说谎。真理时常不方便、不顺口，或令人难堪，我们常受将真理稍微弯曲一点的试探，但这种作法不适合基督徒，因为你们已经脱去旧人，和旧人的行为，穿上了新人。这不仅是说基督要求祂救赎的人有新的生活标准，而是说这新人……渐渐更新，正如造他主的形象。第5节及8节所列举的行为是扭曲的人性的特征，人性既已扭曲，凡其所接触之事物均有被它扭曲的可能，好比藉捏造、愤怒，及谎言，来使人、事配合已扭曲的状态。那已被基督（一15-20，二6）完美的模范矫正的新人，再没有行这些事的藉口。他们现在的标准是天上的生命（三1-4），而天上不行这类事情。

　　然而这道德的请求实际吗？保罗的回答是强烈肯定的，并用神学来支撑。那些已加入基督家庭的人，虽然有时感觉不出来，但他们已经变成不同的人了。他们已好像脱去破旧衣服一样，“脱去了”旧人。NIV的“自我”（Self )具有误导的个人主义思想，因这里和罗六6一样，它不仅指个人，也可以暗示“自我”和“基督”永远是互相对立的错误观念，而事实上它的真义是指一个人的真自我，在扔掉老我的残躯后浮现出来。［脱去”衣服这比喻并不只简单的意为下定改过向善的决心或誓言。而是神恩典的行动，靠圣灵运行在人身上—放弃家中一切，到另一处在不同的生活规范下生活。

　　保罗在此可能暗指人人熟知的洗礼画面，受洗的人脱下旧衣穿上新衣，象征他转移阵营的事实（希腊文“脱下旧人”及“穿上新人”用的是简单过去分词，表示这种行动是独一且无法重复的）。旧人属亚当的阵营：请与罗五12-21及六1-七6相比。新人属那些加入弥赛亚，且仿效弥赛亚的人的阵营，弥赛亚就是真“人”（true Man，在此可再用罗马书的经文）。因此这新人（如果我们按字义译这句话）“按那造他主的形象而更新”。终于，在基督里，人可以成为神所要他成为的。这段话清楚的回头看一15-20；创造的用意在救赎中实现，反言之，救赎就是新创造。就如保罗一9下的祷告，这项更新不仅在外在行为中产生效果，也必须先在知识中产生效果。这片语的字义是“进入知识”，表示这里所说的“更新”必须结出真认识神的果子——且，或许，能分辨善恶。实用基督教是建立在全然认知神和自己的真理上。既然这是信仰的基础，真理就在它的全部结构中彰显出来；保罗举荐的伦理可以产生个人及群体的稳定及结合，就某种程度而言它是自我鉴定的。

　　11． 在歌罗西人加入的新阵营中（“在此”：这字指出一个地点，可假设它是基督子民的家庭，它强调的是“在此我们的举止不是那样”），并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。这许多不同的种族、信仰、阶级掺杂在一起，是让相互猜忌、怀疑生出第8节所列举各种恶行的最肥沃土壤。这些分野在古代是十分重要的。希腊的亚历山大大帝征服各地后，希腊文化也散布各处，这表示不论来自希腊、埃及、小亚细亚，或任何地方的希腊人，可视他们自己为特权阶级，就有点像今日会说一些欧洲主要语言的人一样。希腊人可以轻视那些坚持保存、紧抓自己古老文化，受过割礼的犹太人，就正像那狂热重视自己是神选民，而睥视希腊多神信仰带来道德肤浅及黑暗的犹太人一样。这些分岐又因犹太男性身体的记号：割礼，而更加显明，以色列人所珍视的割礼是她敌人所讥笑的。“化外人”是希腊人用来嘲笑任何不会说他们语言的人的惯用语；西古提人（来自那时鲜为人知亚洲的北部）是化外人中的化外人，只比野蛮人进步一点。当然，为奴的和自主的差别在古代和近代都很明显（不管有否官方认可），对人际关系和自我价值的认可造成很大的伤害。古代社会和现代一样，是一复杂错综的偏见、猜忌、傲慢组成的交织网，它深植于人的生活行为中，以致让人认为这些傲慢与偏见是自然且普通的。

　　保罗用令人摒息的挑战宣告说，这些分野在基督里已无关紧要。“世上的权势”确实将人握在他们的掌心中，因男男女女容让他们思想及行为的习惯，受他们的控制。保罗提出相对的宣称，呈现给教会去思考，说这些藩篱和习惯按神所造的新人来说，既不自然又不普通，因它们至终将否认人是按神的形象造的。这并不是说人的差别就此消失（好像加三28所言，男女之间的差别一样），而是说由背景、国籍、肤色、语言、社会地位等造成的差别，必须在彼此用爱及尊敬对待时，不顾虑这些差别。

　　相反的，基督是包括一切，又住在各人之内。保罗在此回应一15-20，将基督宇宙重要性的挑战用双重陈述来根植。一方面，基督是“万有”（或“全部”，the totalityl53）：换句话说，祂，神先在（pre-existent）的形象，是所有人类（不论哪一种人）本性的基础（犹太人或希腊人，有文化或没文化的，高等或低等）。只有保罗所强调、坚持耶稣基督同具神性及人性的基督论，才可支撑在祂里面人类没有落篱的这种宣称。另一方面，基督“住在各人之内”（in all )——或许，祂“住在各人种之内”（in all people，把en pasin作阳性看：在上下文中比较指的是人种）。人不论往哪里看，他看到的都是基督。当老年人被忽视时，基督就被忽视；当活泼的年轻人受冷落时，基督就被冷落；当贫穷人或有色人种（甚或富人、白人）受侮蔑时，这侮蔑就落到祂身上。因此在神的百姓中必须有相互的接纳及尊重。没有人可容许他未信基督前的偏见，来扭曲神在基督里，藉基督而造的新人类。

　　腓利门书再一次提供此神学付诸实现的一个美例。

　　iii 凡事都奉主耶稣的名而行（三12-17）

　　12． 这里的情绪由消极转为积极：好似从雾中走向阳光。使基督徒放弃旧式生活的同一动机，现在鼓励他（她）拥抱新生活：因此保罗以典型的所以……开始。作为神的新人（三10），教会成为神的真以色列人，以前属于肉身以色列的头衔，现在转移给教会。基督徒是神的选民，圣洁蒙爱的人。神在基督里向他们保证，教会属于祂，被“分别”出来事奉祂（这是“圣洁”的基本意义），并不是出于他们的良善，而是出于神的恩典，不在于他们的可爱，而在于神的爱。这些属于以色列的头衔不但在旧约用在以色列人身上，也在新约中用在耶稣基督身上。耶稣是“蒙神拣选”的那位（彼前二4、6），圣洁的那位（约六69；徒四27、30等），是父所最爱的（太三17；弗一6等）。就是在基督里基督徒成为神的子民。第12-17节回应此书信前面的基督论，在这里将属于基督的头衔应用在基督徒身上。

　　歌罗西人既已将旧世代破旧的“衣服”脱下，就要穿上合身的新袍，以配合他们的新地位。虽然他们不习惯这种华丽的衣服，但神慈爱恩惠的选择，使他们应该将它穿上。保罗早先祷告（一11）说希望这些品格能在歌罗西人身上出现；他现在力劝他们（穿上……和合本作存），使他的祷告成真。歌罗西人要“穿上”对他人之需要、哀伤的深重敏觉力（NIV译成怜悯，RSV将两个字压缩成一个字，用之指内心深处明白、同情他人）。这个由内心感受的怜悯要有恩慈相伴，就如哈善爵士（Lord Hailsham）一度将拉丁文caritas意译成“成为亲爱的的艺术”（the art of being a dear）的意思。保罗对这基本美德的强调，使我们奇怪为什么在实践时它们被认为不重要。如果“恩慈”是基督式的对待他人的态度，谦虚就是基督式的对待自己的态度，这种态度最高超的典范是神子甘愿舍弃自己的权利，道成肉身，走向十架（腓二5-11）。最后的两个特质（全都加起来是5个，与5、8节各5个邪恶相抗衡）是恩慈运作出来的正、反两种结果：温柔是一人接触另一人时，用柔和谦虚来带出的结果；而忍耐是一人用谦虚的恩慈来反应他人对待的结果。前者戒绝粗鲁、傲慢，后者戒绝憎恨及愤怒。

　　13． 这些美德立刻被付与实际应用的机会：总要彼此包容——即约束你对怪异及困难的人自然的反应，容让他们成为自己——彼此饶恕，不管是旧仇或新恨（保罗是实在论者）。这里的基本原则很清楚：主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。保罗在此提出两点，回应（或许有意的）太十八23-35那不饶恕人的仆人的比喻。首先，一个深知被饶恕之喜乐及释放的人，拒绝与他人分享此祝福是不对的。其次，拒绝饶恕那基督自己已饶恕的人，近乎胆大妄为。

　　14． 最后要穿上的衣服是爱，爱将其他美德联系在一起：在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。以上这种译法，至少是希腊文中一种可能的意义，事实上这句子比NIV的译法有更多意思。这句话的最后一个子句，按字义可译为“完美的结合”，而“结合”这字是个比喻用法，指一件外衣（或具同样功能的胸针、钮扣）将其他衣服系在一起的意思。这句话也同样可以指爱是使全教会联系在一起的特征（希腊文里没有英文“美德”virtue同等字）。在世俗文学里，经常可找到，将某一超然美德视作联系其他美德的平行之处，表示NIV的解法是很优秀的，并指出基督教的道德观远超其他道德体系。“爱”在其他道德体系里没有这么崇高的地位，甚至（举例而言）在昆兰社团守则154（Qumran Community Rule）所列举令人景仰的美德中都没有这种地位。一切美德若没有用爱去追寻，将变成扭曲且不平衡。

　　15． 当爱全然运行在团体中，就产生平安：又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体。这句话的第二个子句（RSV译成“你们确实为此蒙召，归为一体”to which indeed you were called in the one body较接近字义）指出这里的“平安”不是指与谦虚、信靠神的爱伴随而来的个人内在心灵的平安，而是指全部“身体”整体的平安。“一体”，是单纯的比喻，指教会是单一、活生生的有机体，它的“成员”（members““肢体”，NIV插入这字来补足其意）必须行在和谐中；但我们很难想象，保罗在此不是隐指教会是基督的身体的观念，好比在一18及二19。

　　成为教会特征的平安，不仅是外在敌意的消失，而是要成为“基督的平安”，让它“在你们心里作主”（希腊文“治理”rule，和合本“作主”，这字具有某人扮演裁判或仲裁角色的含义）。不论教会里产生什么纷争或猜忌，这些问题必须在最深处被对付，让各人在心里用基督内的合一来解决问题。基督教的平安（The pax Christiana）必须散布在教会内，好比罗马的平安（pax Romana )在保罗的时代一样，容让它境内的居民不受战争的威胁，得以追求各人的呼召。这教会生活的异象激发保罗再次加上且要存感谢的心（看上面一3、12的注释）这句话。爱、平安、谢恩彼此巩固，使保罗可以提出以下的劝勉，也使歌罗西人有能力顺服这些劝勉。

　　16． 保罗在一28所形容为他自己的工作，其实不是他一人的工作，乃是全教会的，彼此教导，互相劝戒，这种工作要在第12-15节所载的彼此饶恕及信任中行。保罗更进一步用两种方式来描述这活动。首先，这项活动可藉让基督的道理丰丰富富的存在心里来达成。“基督的道理”这片语可以指有关耶稣基督的教导，或福音中的故事。当然，威廉士（Williams）的评语：“熟知福音故事，让它在你里面畅通，使它随时可用”155是令人向往的。然这片语可能指的是宣告神在基督里，藉基督而做的福音信息，这信息在一15-20说明了，且在二6下应用在歌罗西人的景况中；这片语或也可能指的是基督藉祂的灵向目前所说的话。当然，我们不应该拿这些可能性来彼此攻击抵制：福音信息及目前神所赐下的话语，均可因他们与耶稣自己说过的话相符合，而得到鉴定。这道理要“丰丰富富”的住在他们里面：教会要装满纯正的教导，就好像皇宫装满财宝一样。这个教导需用各样的智慧。这“道理”是关乎基督的，祂就是智慧本身（二3等），且可从教师所具有的智慧表彰出来。

　　教导和劝戒的事奉将成为由感恩流溢成诗歌的生活的一部分：用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。将这节经文的这两部分用这方法连接起来，表示虽然基督教诗歌及歌曲经常是栽种、说明基督真理十分有效的工具，但它们不是唯一，或主要的教导方式。事实上，教导的事奉应永远被视为以感恩敬拜为生活模式的一部分。“向神”应与“歌唱”并放，而不是与“感恩”并放。“在你们心里”是感恩的所在，而非“歌唱”的所在（虽然它当然应由心感受出来）。

　　我们不容易分辨这节经文里歌曲的三种类型。较老的作家建议“诗章”（psalm）或许有伴奏，而“歌”（songs）比“颂词”（hymns）是更通俗化的字，加上了形容词“属灵的”，以与世俗的歌曲区别。“诗章”或可指基督徒使用旧约可歌的诗篇，但不能只局限于此，因早期教会非常丰富的将旧约主题应用到他们生活的各层面（看启五9-10，十五3-4等），及新写成的作品中（看腓二6-11；西一15-20；提前三16）。这三种不同的类型指出基督徒歌唱的丰富及变化，它们不只出于一个模子，也不被限用于一周一次的公众敬拜中。

　　17． 保罗现在结束自二6开始的话题。无论作什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名。“奉某人之名”而做，表示代表此人及被赋与权力去做事。因此保罗的这项劝勉，一方面是用以察验我们的行为（“如果我代表主耶稣，我真能这么做吗？”），另一方面用以鼓励我们在替耶稣做困难的工作时忍耐到底，知道神会供应所需的力量。保罗再一次加上他强调又再强调的话：藉着祂感谢父神。基督徒生活的中心是感恩的敬拜，这种生活会影响“无论作什么”；因“万有”已藉基督而造，且在原则上已藉祂得救赎，基督徒不论作什么，或劳工，或政治活动，或养育家庭，或写书，或打网球，无论任何事，都可奉祂的名，存感谢而作。耶稣，神真实神性、人性的完美形象，藉十字架替我们取得和好，是我们感恩的理由，我们现在“藉着祂”可以向父神献上感谢。

　　Ⅳ 新生命——在家里（三18-四1）

　　将新世代的生命付诸实践始自家庭。如果在此你感受到从三15-17崇高的教会敬拜画面，转移到三18-四1，几乎尘世的指导的反高潮效果，那么你或许还没完全将信仰和实践结合起来。从这部分与早期基督教作品156许多地方平行，我们可很清楚看出早期教会很看重基督徒在自己家中，自我最真实的表现。这些简洁的句子就集中在“如何在主里作真自己”这要点，作新人，也如何容让他人自由的作真自己。“假若家庭要成为恩典的导管，它必须是个有规矩的地方……没有规矩不是自由，而是最自私的成员，不合宪法（经常不自觉的）的暴政。”157就如在即兴音乐里，随兴之所至及自由弹出来并不表示就可以荒腔走调。

　　但保罗的曲调该是我们的曲调吗？在此我们不是第一次反问保罗的教导对二十世纪的实用性。这个问题有时用另一种面目出现，即他的教导到底多基督化？

　　这时期的异教徒及犹太人立下的家规，在某些方面与我们在此所读的平行158。但这不表示保罗告诉他的信徒去符合充斥当时社会的标准。当然，既然全人类均按神的形象而造，有与生俱来、神的标准的意识（看罗一32，二1-16），基督教伦理与世俗的标准并不完全不同。能够将神的形象恢复成原来的荣耀（三10）的生活规条，不一定得剔除所有非基督教的价值，而全部重新来过；它可以建立在教会以外、世上最好的法则，将其带至全然的美善。此外，从罗十二9及十三1-7很清楚可看出，保罗期望基督徒认知普通“善”与“恶”的标准，以避免无谓的冒犯非基督教圈子。但保罗和他同期的异教徒间的“差别”也很像他们之间的“相似”一样分明。除了“奉主的名”这口头禅之外，保罗已将规条完完全全的基督化，他还谨慎的平衡各家庭组员之间的职责：使那强壮的，除了有权利之外也有职责；使在服从地位的，除了有职责外也有权利。因此他在三5-14中阐明实际生活的准则。

　　保罗非常不可能，在警告年轻的基督徒不要遵循现世的规则后，又出尔反尔要他们遵从。他不会这么做的。斯多亚派（他们的家规与这里提出的最相近）将他们的教导建立在自然律上：世界是什么情形，你们就怎么与它和谐相处。保罗将他的教导建立在新自然律上：基督释放你去作新人，你就必须学习依据神的模式，表达你的真自我，不是自我确认（self-assertion），而是自我奉献（self-giving）。

　　当然，保罗的话常遭误解，特别是确立丈夫可以管辖妻子这件事。第18节造成许多作者声称保罗在此写的是相对，而非绝对的真理，且说这段经文恰当的应用法，是在现代社会里找出不同的表达基督徒爱的方式。但面对今日社会，一个辩称现代非基督教圈子，可以比古代提出更好的家庭、婚姻指南的人，倒是胆大无比。我们的解决之道，是去明了保罗所确实说的，而非他未说的。

　　18-19． 保罗提出谨慎的平衡。夫妻双方都不该高傲或压制对方：你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你的妻子，不可苦待她们。这里“顺服”不是作奴隶，或受气包的顺服。保罗并没收回他在加三28所写男女在主面前的平等；但这不是说男女是有相同的角色或功用。作妻子的必须放下那使用各种家内勒索方式，以掌管丈夫的试探；而作丈夫的必须保证他对妻子的爱，就像基督对属祂之人的爱，永远将妻子的利益放在前头（看弗五21-33更完整的叙述）。作丈夫的要特别谨慎避免讨厌他的妻子之所是，当她转变成一个真正的人，像他一样，而不是变成他自己的希望或幻想的投影时，不可苦毒及气愤。当夫妻明了这些准则而按其引导生活时，他们才真正获得自由：在互爱互敬中成熟、发展。

　　20-21． 保罗在针对儿女道道地地是教会的肢体，赋与他们责任及权利时，再一次容让福音破新土。你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。在这几个简短的句子中保罗说明了，成千书籍想要说有关教养儿女的精义。第21节有时被过分强调，怕年轻的心灵受压伤或扭曲，以致容许孩子个人的自由权踩在家人、亲友、邻居，及任何挡在中间的人上。保罗说父母、儿女都重要。儿女需要纪律；父母也需要纪律。“作父亲的”这种译法虽然或许较看重父亲在神创造次序中教养儿女的角色，但这字可以指“双亲”。

　　“惹儿女的气”（embitter）这字的字义是“惹起”（arouse），它通常指的是激发（provoke）的反面意思。保罗指的是不断的唠叨或小看孩子（这是不安全感的记号，看三8，现在发生在父母身上），不让他们成为自己，而要他们成为父母亲的翻版或幻想。用这种方式对待孩子会使他们“丧气”或“失志”：他们经常听到口头或非口头责骂他们无用的话，因此他们听了就信，不是陷入消沉听话，痛恨自我中，就是变成过度反应，自我夸张。父母的职责是将福音活在孩子面前：向孩子保证他们被爱，被接纳，有自我价值，不是因为他们过去如何，应该如何，或将来会如何，而是因为他就是他。“听从”不应是蒙父母“爱”的条件；一个有条件的“爱”就不配称为爱。当父母采取真正爱的行动时，孩子就自然而然的听从，好似基督徒顺从神是欢乐的，是爱的回应。这种听从是“主所喜悦的”（如希腊文所表达的），并不是因神喜悦秩序，而是祂要所有属祂的人跟随看起来常是似非而是的、否认自己、属基督的道路，迈向真正成熟的自我。

　　22． 保罗说的很清楚，家中成员各人的职责都是“在主里”：在下面延伸的部分，他谈及奴隶（有人建议22-25节与阿尼西母要把信送来有关，但很难说为什么），用五种不同的方法说明。

　　第一，奴仆要凡事听从你们肉身的主人，他们要完完全全的听从；不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主（许多MSS这里用“神”，以免与“主”（耶稣），或“主人”混淆，kyrios，这字可以指任何的主）。这里，在任何人类劳力阶层皆可行的要点是，基督徒在从业时必须全神贯注在工作上，不可只做最低要求马虎勉强而过，或在受观察时才过分勤奋。这种态度对那呼召祂的百姓存单一的心、过丰盛生活的主来说是不敬畏的。即使奴隶受到像动物或更糟的对待，他们仍要看自己是完整的人。

　　23-24． 第二，无论作什么，都要从心里作；像是给主作的，不是给人作的。奴仆所作的事看似微不足道，但他们的人绝非微不足道，他或她可以将这些小工作转成敬拜神的行为。而这种态度是世上所奖赏策动不来的，更何况他们根本没希望得着奖赏：因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。我们或许该将an inheritance读成the inheritance（换成定冠词）；指出这基业即是未来世代的生命。既然按世上条件来说，奴仆继承不到财产，保罗提出他们将来要得着基业就显出了反讽的味道。所以，第三要点是：天上的“主”会赏赐你。第四点或许不可用叙述句来看（“你们事奉的乃是主基督”，NIV），而要用命令句来看（你们所事奉的乃是主基督），这一句不平常的片语（保罗从来没有将“主”和“基督”并排而不加上“耶稣”这称呼的）带出来的力量可以藉以下意译表达出来：“所以要替真正的主人——基督作！”

　　25． 保罗请求奴仆顺服主人的最后一个原因，就弗六5-9的相关经文看来，是对主人的一项警告。那里的重点，就这里的上下文而言也是相关的。假若一人事奉的是基督，他不需要惧怕；那些只在老板出现时才表现殷勤的人，终有一天会被识破；那些受老板偏宠而屡得奖赏的人，有一天会得到公平的制裁。因那行不义的，必受不义的报应，主并不偏待人。这项观念，保罗在别处也重复（罗二11），是犹太人及基督徒对神的公义的普遍认识。因此奴仆们得到鼓励也得到警告：他不能认为作基督徒就可以马马虎虎，差强人意的做事。