帖撒罗尼迦前书第一章 　　Ⅰ　问候（一 1 ）　

　　古代信函开头总离不开“甲问候乙”的格式，且常继之以诸如祷文之类的祝福。就如我们在信开头常用“敬启者”，信尾则用“谨上”一样（虽然一封给敌人这样的信既不敬也不谨）。以下是书信开头的一个实例：　

　　安东尼．朗格（ Antonis

　　Longus ）向母亲妮鲁（ Nilus ）问安。常愿您身体无恙。我为您天天向色拉皮（ Serapis ）神祷告。 45　

　　在这前言之后发信者才转入正题。保罗在信的开头常不拘形式，依情况而定，但他却建立了基督徒信函的典范。　

　　1. 　保罗在这里是和西拉及提摩太（见导论：“ Ⅰ 　背景”）联名，但信的主体无疑是出自保罗。它明显具有保罗的风格，看不出一点合着的样子。除了给帖撒罗尼迦信徒、腓立比信徒和腓利门的信徒之外，保罗所有其他书信都申明自己使徒的身分；这里没有申明的原因可能是他和帖撒罗尼迦教会很亲近。　

　　虽然这封信的姓名地址是保罗所有标明姓名地址的书信中最短的，但仍具有完整形式所有要素：教会地址、教会与父神和主耶稣基督的连结及求赐恩惠与平安的祝祷。 帖撒罗尼迦人……的教会 （译注：和合本译为“帖撒罗尼迦……的教会”）虽和加拉太书这卷较早期的书信形式没什么不同，但这种形式只见诸帖撒罗尼迦前书与后书。这里保罗可能是要强调教会是当地信徒的聚集，而非像后期书信中认为教会是普世性教会在该地的延伸（ Milligan 亦同意此种看法）。　

　　在父神和主耶稣基督里 这种说法也是很特别（保罗通常是用“在基督里”）。令人讶异的是：（ a ）他一口气提到 父 和 主 （没有人可用这种方式与父这字连结），）（ b ）他把两者同置于一个介系词 在 之下，以及（ c ）他把父和基督两个字眼并用来表示：帖撒罗尼迦人和他们的神之间的连结有多紧密。“很难找到比这更紧密的结合”（ Ward ）。接着是用 主 和 基督 来说明对耶稣的推崇。在七十士译本中主是用来翻译神的名字，在其他宗教中也常用来称呼他们的神只（同时也有其他较次要的用法）。它指一种很崇高的地位。 基督 意即“受膏者”，相当于“弥赛亚”。所有这些称谓全出现在这封信里，而当时离耶稣被钉十字架才不过二十年左右。可见耶稣在很早即被视为至高者。　

　　愿恩惠平安归与你们 的问候语像是普通希腊式和希伯来式的结合。希腊文中从　chairein （“问候”）到　charis （“恩惠”）的变化看似轻微，含意却很深远。 恩惠 是基督教重要用语中的一个，与　chara （“喜乐”）同字源，原意是“那引致喜乐的”。基督徒生活中，没有任何事情，能像神在基督身上的作为更令人喜乐了──罪因而得赦免，救恩也白白赐与。这个字后来引伸指任何神所白白赐给的礼物，而在问候中所指的也是这个意思，虽它只是简要提及神对人伟大的恩典。　

　　对我们而言 平安 是一种消极的概念，意即没有战争。但希伯来文中和它相当的字　shalo^m　则有“完整”、“稳固”之意，广义上指繁荣兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。当旧约译成希腊文时， shalo^m　被译为　eirene （本书信中即用此字），因而对那些深研旧约者而言， 平安 是一个含意深广的概念，指全人之兴盛，尤其是灵性上的。但若译为“心安”（ peace of heart ， LB ； heart peace ， Amp. ）无法表达全人之兴盛的原意。　

　　在问候中总是先 恩惠 后 平安 ，这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚，不然不会有真正的平安。　

　　“从父神和主耶稣基督来的”（ AV ， LB ）几个字在最古老的抄本（ MSS ）中找不到根据（译注：和合本中无此段译文）。　

　　45 A . Deissmann, LAE p.188 。　

　　Ⅱ　感恩祷告（一 2 ～ 3 ）　

　　我们不应将保罗的感恩只视为客套话而已；因为在不适合的地方他是不会提的（例如加拉太书；参 Schlier ）。　

　　2. 　保罗为信徒们 常常感谢神 ，而且是为他们 众人 ；可见他并没有厌恶任何人。像腓立比信徒一样，帖撒罗尼迦信徒似乎一直都令保罗感到喜乐。　

　　3. 　保罗为他们所表现的信心、盼望和爱心而感谢神。初代基督徒常常将这三种美德并提（罗五 2 ～ 5 ；林前十三 13 ；加五 \cs16 5 ～ 6 ；西一 4 ～ 5 ；来六 10 ～ 12 ；十 22 ～ 24 ；彼前一 21 ～ 22 ）。　

　　首先，就是你们 因信心所作的工夫 。当保罗强调救赎来自信心而非行为时，他将信心与行为作了尖锐的对比；因为我们是“因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义”（加二 16 ）。但保罗虽主张救赎是完全属于神的，但也坚持一种孜孜不倦的信心。另外他也说过，“唯独使人生发仁爱的信心才有功效”（加五 6 ； RSV ）。这里信心导致行为。当他说他们 因爱心所受的劳苦 ，保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。 kopos　这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。　

　　爱 是我们对 \cs16　agape{　的翻译，这个字在被基督徒采用并成为他们表达爱的特别用语之前，并不常见。它不只是一个新字，更是一种新的观念，一种我们从基督为了罪人死（约三 16 ；罗五 8 ；约壹四 10 等）所表现出的爱中所领受到的观念。“也许了解基督徒所拥有的这种爱的新观念的最佳办法是，将它和　ero{s　所传达的观念作一比较…… ero{s　有两项主要的特征：它是一种应得的爱和一种企图占有的爱。 agape{　在这两点上与　ero{s　相反：它不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。” 46 神爱我们，不是人值得祂爱，只因祂就是这样的神，爱是祂的本质，祂就是爱（约壹四 8 、 16 ）。　

　　当这爱临到我们，我们就面临一个不容轻忽的挑战。一旦我们明白神是这样一位神，明白爱就是祂的本质的一部分，且是以各各他的爱来爱我们时，我们不得不作个抉择：到底要顺服神的爱（ agape{ ）而更新变化，按神的形像成为新造的人，以神的尺度来看待众人，还是要嗤之以鼻？若选择后者，我们就是罪无可逭。是我们把自己闭锁在无可爱之中。那些顺服的人则被神爱的力量改变，因而乐于献上自已，服事别人。保罗之所以感谢神，即因帖撒罗尼迦信徒已做到这一点。　

　　感恩的第三个原因是他们 因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐 。这一点仍须深入理解。 hypomone{　译为 忍耐 ，其意并非消极被动的默认，而是一种主动且有魄力的坚忍，“并非无抵抗之受苦者的认命，而是像刚强的士兵一样不屈不挠”（ CBSC ；亦见帖后三 5 ）。就一个基督徒而言， 希望 总是带着确信的味道。它是一种沉着的期待，不是一般所谓的毫无根据的乐观主义。更特别的是，基督徒的希望直指基督复临（ Findlay ， Milligan ， Masson 等人的看法）。另外，在文法上将 我们主耶稣基督 指涉这节经文前段所提到的信心和爱心亦可，如此一来，整个基督徒的生命可说是活在基督里（ Neil 的看法， JB ）。　

　　加上 在神我们的父面前 （这段经文在希腊原文中是在经节末尾）是提醒他们父的身分，这是基督徒神观中的要素。也是表达父与子最亲密的联结关系。　

　　46 Leon Morris, Testaments of Love　（ Eerdmans, 1918 ） , p.128 。亦见 A. Nygren, Agape and Eros （ SPCK, 1953 ） ; C. Spicq, Agape in the New Testament （ St. Louis and London , 1966 ）；《四种爱》（ The Four Loves ，路益师着，雅歌）。　

　　Ⅲ　怀念（一 4 ～二 16 ）　

　　Ａ　帖撒罗尼迦信徒的回应（一 4 ～ 10 ）　

　　4. 　在帖撒罗尼迦前书与后书中，保罗用 弟兄们 的称呼共有二十一次之多（另外也用了七次“弟兄”），可见把这个高傲的法利赛人和受轻视的外邦人绑在一起的，是条系得紧紧的带子。人与人之间无法打破的藩篱，在基督里被除去了。希腊文 所爱的 是完成式分词，兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。新约中只有这里出现这种文法结构（尽管帖后二 13 和犹 1 也颇类似），其内涵比平常的表达（如罗一 7 ）更丰富。鉴于现代许多有关“弟兄关系”的观念并不严谨，因此有必要指出新约中弟兄关系的概念是指信徒们的弟兄关系。这里它与被神所爱及拣选有关。两者都意义深远。　

　　保罗说他知道神 选上 他们（正确地说是“你们是蒙拣选的”）。旧约中神的拣选通常指民族，新约中则是个人。神拣选我们的观念再次提醒我们，救赎乃是完全出于神的作为，绝非任何自己的功劳所能获致。面对那些认为拣选是冷酷且霸道的人，保罗适时地提出，那是本自神的爱。从第 5 节经文可以看出，保罗何以知道帖撒罗尼迦信徒蒙拣选。普理（ M. Poole ）评论说，“在神不可知的旨意中我们无法窥知拣选的奥秘，却可从它的果子和彰显的效能来认识它。”　

　　5. 　保罗确信帖撒罗尼迦信徒蒙拣选，是因为那被称之为 我们的福音 在他们身上产生的影响。此一用语透露出保罗原先所传讲的内容，即神为罪人成就了救赎之功的好消息。所有格 我们的 表示，使徒们也跟所有其他人一样需要福音，甚至更需要，所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言，绝非只是一种巧妙的理论，而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。福音 传到 暗示它具有一股活泼的力量；但其效力非来自雄辩术，因为 传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能 （参罗一 16 ，该处虞格仁（ Anders

　　Nygren ）注释说，“福音不是在表达某种观念，而是一种能力的运作” 47 ）。这种能力接连于 圣灵 （永远是基督徒能力的来源，参林前二 4 ）， 并充足的信心 ；这两者紧密结合在一起（希腊文中　en　没重复）是表示深深相信“圣灵那充满能力的运作”（ G. Shrenk, TDNT ,　iv, p.179 ）已临到使徒们和他们所带领悔改的人。圣灵在使徒和信徒中都是积极主动的。有些人认为这里是戴宁（ G. Delling ）所谓的“大大‘充满神的作为’”（ TDNT , vi, p.311 ； Rigaux 持此观点）；但 充足的信心 意义似乎是上面那种深深的相信（ BAGD ， Best 等）。（ GNB ）加上“于其真理”（ of its

　　truth ），但没原文根据，也不必要。　

　　6. 　信徒以使徒为榜样，他们 效法 了传道人和 主 ，因为传道人自己也是效法基督（参林前十一 1 ）。请注意 大难 和 蒙了圣灵所赐的喜乐 的关连。患难一直是真基督门徒的命运，就像主自己所预言的（约十六 33 ）。路德（ Martin

　　Luther ）合理地问道，“若基督所戴的是荆棘冠冕，他的追随者为什么要企盼一顶玫瑰王冠？”（ Neil 所引证）。然而正如基督徒在世上遭患难逼迫是真的一样，他们得到这个世界无法给予也不能夺去的喜乐也是真的（约十六 22 ），这种喜乐是圣灵所结的果子（加五 22 ）。　

　　7 ～ 8. 　保罗诉诸使徒们所立下的榜样（第 5 节），进而指出帖撒罗尼迦信徒也已经可以作为别人的榜样。 typos　这个字译为 榜样 ，原指击打后留下的痕迹（约二十 25 的“钉痕”），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七 43 ），最后演变成指样式（来八 5 ），亦即这里的意思。这是一种很高的称许，因为一来保罗不曾以此赞美过其他的教会，二来他认为帖撒罗尼迦信徒不光是对异教徒，就是对全希腊的基督徒而言都堪为表率。他们也的确是声名远播。保罗说 从你们 是加强语气（他们是特别的），说 传扬出来 （ exe{cheo{ ）也很逼真；它可用来形容大鼓的响亮或雷声响过天际。这凸显出帖撒罗尼迦教会的见证所得到的回响。动词在希腊原文中是完成式，意即此一美名在过去就不断地传扬着，并非偶而才有。　

　　主的道 （ RSV, the word of the Lord ）在旧约先知书中是一普遍的用法，使徒行传中也很常见，但保罗却总共只用过两次（另一次在帖后三 1 ；虽它和保罗较常用的“道”、“神的道”、“神的福音”及其他类似用法并没什么不同）。这是强调初代基督徒坚信他们所宣扬的道并非人自己的智慧所造，而是不折不扣来自于神。信中说这道已在 马其顿和亚该亚 这两个环抱整个希腊的省份传扬开来（ Rigaux 认为保罗通常是指省份，而非城市）。保罗更说帖撒罗尼迦人的信心 就是在各处也都传开了 。这或许有点夸张，但也可能因为亚居拉与百基拉刚好在保罗写这封信之前（徒十八 2 ），从罗马来到哥林多且谈论到这件事，而当时传扬到罗马可能被认为就是传扬到各处了。　

　　本句看来似乎可停于此，但保罗随兴所至的风格，又将笔锋另转，因而加上“ 所以不用我们说什么话 ”。　

　　9. 　 他们自己 有时被认为是指从马其顿和亚该亚来的人，但有可能是指一般的人。总之任何人都有可能谈论发生在帖撒罗尼迦的事情（参莫法特，“别人自动地告诉我们有关我们进到你们那里的事”）。在这种前后文关系中使用“进入” 48 （ eisodos ； NlV 用　reception ）一字颇不寻常，但并不难理解。间接质问语气的 是怎样 指出保罗一班人的帖撒罗尼迦之行是成功的，在随后的经文中他描述了这种成功。　

　　保罗开始说到帖撒罗尼迦人的归信。因为缺少大部分保罗式用语的特征（例如因信称义），可见他似乎是应用一般已被接受的传道用语。早期的基督教传道人，对他们所传之道的本质及其影响，很显然有一种共识。保罗使用大家认可的字汇，抓住三个要点。　

　　首先是他们已经 离弃偶像，归向神 （显示这个教会主要是外邦人）；在第一世纪，这是真正悔改时一个极重要的明证。事实上，在每一世代，一个真基督徒的印记是他离弃当时的偶像。　

　　其次，他们已开始 服事那又真又活的神 。消极是不行的。译为 服事 的字原指“像奴仆一样地服事”，这使我们想到保罗欣然称自己是“耶稣基督的奴仆”。它强调出基督徒全心服事的本质。注意这里提到的神是 活 的，与死的偶像相对（“只有活的神才是神”， Masson ），而且是 真 的，意即“非虚假的”，用“又真又活的神”来对比其他假的诸神”（ BAGD ）。这两个字用在一起强烈地表达了保罗那实实在在的一神论。　

　　10. 　第三，他们等候耶稣再来。 等候 （ anamenein ，新约中只此一处）这个字指“盼望地等待”（ NEB ；参 Hendriksen ，“以忍耐和确信等待”）。而在帖撒罗尼迦前书与后书中，基督则只在这里被称为 儿子 。保罗在其他地方也用过这个头衔，但这里与基督再来连结却是“独特的”（ Best ）。对保罗而言，基督再来非常重要；今天它在许多方面被忽视，这无疑是一大损失，我们极需重新认识，因为就如费森（ J. E. Fison ）所说的，“它正是今日教会和世界所需要的改变，而这只有活泼有力的末世盼望才能满足” 49　

　　葛拉森（ T. F.

　　Glasson ）坚持这里是新约中最先提到基督再来的。他认为在耶稣自己的教导中找不到这种说法，而是在帖撒罗尼迦前书与后书中才出现。他想那是源自早期教会对旧约的研究；而当时罗马帝国加力古拉皇帝（ the Emperor Caligula ）企图在耶路撒冷圣殿中供奉自己的肖像，这件事被解释为“敌基督的灵显露了”和“世界末日近了” 50 。但葛拉森这种解释与福音书的记载及使徒行传（徒一 11 ；三 20 ～ 21 ；十 42 ）等早期文献不合；跟亚兰文　maranatha　的含意（参林前十六 22 ；它的意思可能是“我们的主，来吧！”）或贯穿整个福音的末世论也不合。旧的已经过去，新时代在弥赛亚来临时已开启，以及神的力量在工作，这些都含有最终之完成的意思。“神的工作必在审判中，在公正的辩护中和在主那至极至高并至为明显的胜利中达到高潮”（ Neil ）。　

　　另外奈尔认为我们在这里应可看出一永恒的真理：“主一直就在我们身旁，也临到每个世代。我们是在每一时刻的言行中，通过末日审判。”对此我们必须质疑。虽然这观念中有些可贵的真理，但不合新约中有关基督再来的教训，尤其不是保罗这节经文的意思。整本新约很清楚地指出，基督再来是一件把我们所知的这个世界带到决定性结局的事件。那就是世界的末日。若无世界末日的观念，我们将不知道该如何来应付。耶稣要 从天 而降，这个字在希腊文中是复数，有人已从中看到希伯来文中天的多数观念（参林后十二 2 ）。但新约中单复数互换的例子很多，因此强调复数的应用并不高明。　

　　保罗接着提到耶稣基督的复活。它是这个事件的标志，甚至当保罗想到主再来时，他所指的基督都是 从死里复活的 那一位。当然，新约的作者习惯将耶稣复活的工作归之于父神。复活是祂证明圣子救赎工作的标志。　

　　保罗用人的名字耶稣来暗示救主的人性，并说祂救（“一个没有时间性的分词”， Frame ） 我们 。这个动词强调受难的伟大和救主的能力。救赎之完整性可从使用介系词　ek　这点清楚地看出来；我们是被救“脱离”了忿怒。　

　　将来的忿怒 是末世的忿怒，这种忿怒在末世将加诸罪恶。陶德（ C. H. Dodd ）等曾企图排除圣经中“神的忿怒”的观念，他们认为那只不过是称呼某个不具人格的过程──人类犯罪，灾难就随之而来（参 JB ，“罚”）。但我们很难支持这一观点。虽然确实有一些经节像这节一样，忿怒并不明确地与神连在一起，但我们敢严肃地问，保罗这里所指真的不是神的忿怒？不管怎样，在许多经节中忿怒显然与神有关（例如，约三 36 ；罗一 18 ，九 22 ；弗五 6 ；西三 6 ；启十一 18 ，十四 10 、 19 ，十九 15 ），而且即使不用忿怒这两个字，这种观念也常常出现（像帖后一 7 ～ 9 ）。此外，新约的作者也都把宇宙视为神的宇宙。若犯罪后必有惩罚，那么要认为它与神无关是不可能的。如果我们坚持该项主张，我们所描绘出的就是一个对罪漠不关心的神。神忿怒的概念，可稳健的纠正这种不道德的神观。使人儆醒到神全然反对任一形式的罪。 51　

　　47 A . Nygren, Commentary on Romans （ SCM, 1952 ） , p.67.　

　　48 Deissmann 另外从一封主后二世纪的拉丁文信中找到一个同样的例子（ LAE, pp.197 ～ 199 ）。　

　　49 J. E. Fison, The Christian Hope （ Longmans, 1954 ） , p.80 。　

　　50 T. F. Glasson, The Second Advent （ Epworth, 1947 ） , pp.182, 184 。亦见 J. A. T. Robinson, Jesus and His

　　Coming （ SCM, 1957 ）。　

　　51　亦见笔者所着　The Apostolic Preaching

　　of the Cross （ Tyndale, 3 1965 ） , chs. V, VI 。