E 仆人与主人（六1-2） 　　在当时的教会团体中，有许多奴隶与主人同一个教会，他们之间的关系是一个重要的问题。奴仆在教会中享受同是弟兄的平等身分，但是在他们的家中却属于社会上低阶层的奴隶。除非废止奴隶制度，否则将是一个永无和解的对立状态。但当时的情况根本不可能将这根深蒂固的制度拔除，所以免不了需要暂时性的法则。

　　1． 保罗预见两种情况。一种是基督徒在轭下作奴隶的（douloi原文当指奴隶而非仅仅是AV或和合翻译的仆人），隶属于非基督徒的主人；一种是主人也同样是基督徒，而两种结果所含的危险亦不同。一个基督徒奴隶，因他在主里的自由，可能使他没有给与主人应有的尊重，特别是当主人既苛刻又暴虐的时候。然而在这样的情况下，因基督的缘故，他应当以尊敬的态度为上策。保罗用在轭下作仆人的表达方式，说明当时的情况，有许多的主人对待他们的仆人只比牛好一点，这是当时一个真实的社会现象。在这种状况下，如何避免神的名和道理被亵渎，是比如何去推翻或改革奴隶制度来得重要。这里的道理，指的是基督教信仰。

　　2． 与主人有共同信仰的基督徒奴隶有一个危险，就是忽略了他应尽的责任。为奴的不应轻看他的主人，不因他的主人按着基督的爱，有更宽大的原则，或因为他的主人为基督的缘故将他视为自己的弟兄，就轻看他。反而当因着他主人格外的恩，就更加努力的服事他。得服事之益处的应该同时指主人与仆人，虽然文法上似乎是指主人。如此说来，主人因着仆人的善意而得到益处。如果“益处”指的是仆人，那就是指他们得着了一个信道蒙爱（agapētos）的主人。或许文法上的模棱两可，有同时指着主人与仆人都得益处的用意，因为双方都是“信实与蒙爱”的。

　　Ⅳ 各样不同的命令（六3-21）

　　结语的部分包含了一些不连续的思想，最好的方法就是各自查考其内容。有更进一步对假教师的探讨，有两处不同地方论到钱财，而且加上对提摩太的个人提醒，最后以尊贵的祝祷结束。结束前，保罗更苦口婆心的劝告提摩太如何面对异端，好像书信的补遗一般，为要加重先前所说的重要性。

　　A 更多有关假教师的事（六3-5）

　　3． 你要以此教训人，劝勉人在NIV（及AV）都属于第2节的结尾，但将它摆在下一节（如RSV），却更能做为以下教训的序言。提摩太明显的与有人传不正确的教义（现中；和合：传异教，与一章3节的用字相同）成为对比。这些事（新译；和合：以此）可能泛指书信讨论过的所有问题。

　　第3节的动词服从（proserchomai）字面上指的是“接近”，就是“将自己附从于……”的意思（参考：辛普森的字义的讨论）。真教师是承继着主耶稣纯正的话。这话有两种定义：一、耶稣所说的话。二、关于耶稣的道，形容基督的真理。后者较合于前后文，及保罗在教牧书信中一般的用法，也符合于后面所谓敬虔的道理；虽然“敬虔的道理”也可以是耶稣所说的一些话，对应于不敬虔的假道理。史碧克认为此处指路加福音，赞同施赖德（Schlatter）的看法：很难相信如果路加福音还没出现，保罗能这样流利的陈述耶稣所说的话。使徒行传二十35也支持这样的看法。

　　4-5． 对教师性格的描述，就透露出他所教导的内容来。这个原则可以应用在真理或是假道上。这些假教师的性格，连结着一串不值得羡慕的形容词。对于自高自大（typhoō）的解释，看三章6节就知道了。这些趾高气昂的假教师，他们的无知，简直就像保罗所说的一样糟糕透了。

　　下一句话很难用英文表达，但NIV译作他在道理的争论与争辩上，有不健康的兴趣（和合：“专好问难，争辩言词”）。动词（noseō）原文有“病态”的意思，明显的与第3节中“纯正的话”相反。这种争论争辩已经到了损害他们心灵健康的程度，像染了疾病一样。知识上过分的争辩往往导致道德上的败坏，这里就是一个值得注意的例子。

　　这些邪恶的结果，都是精神上的活动，其演变的过程是可见的，因为嫉妒一定会造成分歧。事实上，eris（希腊文，译为纷争）用在新约，除了一次之外，其他都与嫉妒（三次是phthonos，其他地方是zēlos）连用。很特别的是在新约圣经只有保罗使用eris，每次提及不义的行径一定会列举纷争。毁谤和妄疑是分不开的。并那些坏了心术之人……的争竞是指在堕落的心灵中，必导致无可避免的易怒，因为他们心中早已预设对方的恶。当道德理性已被蒙蔽，任何悔改的行为也被放弃，心灵必窃夺真理（和合RSV：“失丧真理”）。好像一个盗贼用尽心机窃走了真理，而他所窃走的，却是自己曾经拥有的无价财宝，这就显出他是何等的愚昧。结尾的句子他们以敬虔为得利的门路，摩法特将其诠释为“他们想象宗教信仰是有报酬与利害关系的”，非常恰当。然而真正的敬虔不是商业行为，它是关乎于心，不是关乎于钱袋。不论如何，这些假教师是否利用教导来收取高额的金钱，或使用他们的专长为掩饰，来获取物质的利益，就不得而知了。

　　B 财富的危险（六6-10）

　　因为金钱是假教师主要的目的，保罗试图说明钱财带来的危险性，并陈述了重要且普世性的原则。

　　6． 假教师的敬虔是对的，但应当加上附带条件。被译做知足的心（autarkeia）这个字，含有自制的意思，完全是保罗的用语（名词用法出现在林后九8；形容词的用法出现在腓四11）。敬虔不在乎环境，才是真得益处。保罗自己在腓立比书四11中，提供了很好的榜样。关于从斯多噶观念的自我管理来讲，基督徒表现出知足的美好本质。

　　7-8． 第7节的想法，来自圣经及古籍中的道理（参：伯一21；传五15），于此作为谚语引述。保罗这里说的是：物质上所拥有的，与我们如何来到这世界或离开这世界完全无关。第二部分的叙述指出一个我们可以掌握的状况，它道出愚昧的人不断追求的财富，在死后仍归于空虚，人生的过渡与变迁在此表露无遗。当下的知足是凭着对将来的信心，而且不是建立在物质上。真正的生命是去赢得永恒的，而非汲汲营营眼前短暂而易变的物质。

　　第8节给基督徒的知足下了定义。如果我们没有拥有过于我们基本所需的；例如衣食（skepasma字义为“遮体之物”，可以是避难所或衣服），就是知足了。斯多噶学派有类似的生活方式。“知足”点出消费形态的社会缺点，因为拥有财富的多寡往往代表一个人的身分地位。如果认真实行知足常乐的生活方式，消费市场的繁荣将受严重影响。事实上，知足不是由于拥有一切我们想要的东西，因为我们的欲望是无穷尽的。基督徒的生活方式，绝不能以满足物质需求为中心。

　　9． 第9节用强烈的语气描述那些陷在物质追求中的人。指的是所有以增加物质财产为人生目的的人，但这里却没有认为拥有财产是值得责备的。保罗不是针对那些已经富有的人，好像他们是因贪婪而富有一般。在另外两处教牧书信中有用到网罗（trap）这个字，形容为魔鬼的网罗，在这里则以迷惑（temptation；新译：“试探”）表达此意。接着连续三个清楚的步骤：先是“迷惑”，再是“私欲”，接着是道德的“败坏”。动词翻译作沉在（bythizo），栩栩如生地描绘贪财好像一个怪物，攫取它的牺牲者，陷他们于败坏和灭亡中。这两个形容词（olethros 与apōleia）连用，是形容无法挽回的失落。

　　10． 第10节引用一句老生常谈“贪财是万恶之根”，作为归结上面对贪财的强烈抨击。原文中在根之前没有使用定冠词，因此NIV加上了定冠词。就算不加上定冠词，原文亦强调根这个字，在英文的其他译本（如AV、RSV）中亦可发现。如此好像贪财包罗了一切，但保罗心中挂念的是那些极端想要致富而陷入网罗的人。对于第9节所描述的人，他们的恶，真的是因为贪恋钱财的缘故；但不能因此狭隘的认为，所有的邪恶都根源于贪恋钱财。新约圣经也不这么认为。他们只是走错了方向，因而离了真道。动词的被动式（apoplaneō）表达他们无助的紧握住一个无情的谎言。同时他们自己以“许多愁苦（odynē）把自己刺透了”。自我导致的幻灭与失望是极其痛苦的。

　　C 对属神的人的命令（六11-16）

　　11． 保罗称提摩太为属神的人，非常明显的对比于前面属物欲的人（开头语但你强调出这反差来）。然而提摩太必须逃避的，应该比财富所带来的危险还要多，应该是第4节以下所有描述的恶行。

　　使用逃避……追求的对比，是保罗惯用的句法。在提摩太后书二22也用到了。首先要追求的是两个重要的信仰秉性。公义在这里有更宽广的含义，指任何对神对人都诚实正直的事情，而敬虔是泛指虔诚。在提多书二章2节也同时将两者并列为追求的对象。接下来的信心与爱心则是基督教的根本，也是保罗教导的中心。有人主张，对于保罗来说，这两者可以独立在其他德行之上，不一定要与其他好的行为并列。但在加拉太书五22时，它们与其他德行同为圣灵所结的果子。

　　结尾的忍耐与温柔表现两种非常不同的特质。“忍耐”是能力的本源、坚毅的精神。但是“温柔”显得较为软性，具有温和的感觉，是很罕有的特质，是属神的人应当努力的方向。

　　12． 打仗（agōnizō字面的含义是：为奖赏而竞争）这个字一般认为是意指奥林匹克的竞赛，它的同源名词agōn佐证这个意思。或许这个用字已经被定型为运动竞赛的象征，或许仍旧保留它原来军事的含义。但不管是竞赛或是战争，一个自我操练的过程已经开始，而且持定（epilabou）表示一个单一的目标。这种态度未必与约翰着作中，永生现在即可拥有的看法相排斥，但却是最完美的终极目标。

　　美好的见证，许多解经家认为是提摩太的受洗，也有人认为是指提摩太的按立，但如果与前面的永生相连结，提摩太的受洗或许更有意义。

　　13． 提摩太的见证被用来比较基督在彼拉多面前的见证，因为神圣的命令已经按着见证人的特性发出。这见证人是赐生命的神（和合：“使万物生活的神”），与基督耶稣。为什么在这里形容神是赐生命给万物，主要是带出神无所不在的特性。至于以耶稣基督为见证，在使徒约翰的着作中比保罗书信更明显（参：启一5；约十八37），但保罗也常使用神作他的见证（参：罗一9；林后一23；腓一8；帖前二5、10）。

　　14． 提摩太被鞭策要努力谨守毫不玷污的命令，这可能是提摩太受洗时领受的。当然也有可能指的是11与12节所提的内容，因其郑重的性质，可以称之为命令。如果这经节指的是按立的话，那么后者比较合于前后文。毫无玷污、无可指责用在命令里面似乎有些奇怪，这使一些学者按着动词的主词来诠释它（例如：提摩太自己是毫无玷污、无可指责的）；但这样的解释难以符合希腊文的结构。按着前后文来讲，这个要求似乎是对提摩太说的。

　　这一节有展望未来的眼光，因为它对主耶稣基督的显现（epiphaneia）不再视为眼前的再临。主的再临被预见是一个将来的历史事件（参：帖前三13，五23；林前一8；腓二15-16，因为保罗的观念，就是在主的再临或基督来的日子，应当无可指责）。

　　15-16． 突然插入一段伟大的颂赞，很像保罗的作风，但有些学者质疑这里的颂赞更像基督徒的诗歌，而非保罗自己的创作。这些神的称呼不像保罗的笔法，形容神为可称颂的，圣经希腊文只在教牧书信中出现，虽然一般希腊文的类似句存在（参一章1节的注释）。

　　有人认为这里的颂赞，或许使人想起会堂的崇拜形式，它显出强烈的犹太教风味（参：Kelly）。果真如此，当保罗的心中充满神的国度再临的那日期时，自然而然的从他的口中被宣读出来。被翻译作有权能（dynastēs：现中：“主宰”）的字，在当时指的是王子或族长，用来区别在自己的国度使用权柄的国王。但独有这个字清楚的指出保罗所说的，并非是领受的权柄（神的权柄不是领受的），而是独一无二的如王子般的尊贵。同样对神的称谓出现在传道书和马喀比后书中，但在新约里只出现在路加的作品中（路一52；徒八27），指的是人的权柄。

　　在启示录（十七14，十九16）中，两次形容基督为万王之王和万主之主，在当时这应该是被一般基督徒接受的用词。在旧约中（申十17；诗一三六3；但四34；LXX）和次经（马喀比书下卷十三4）也有相似语句。

　　早在一章17节就以不朽（和合：“不死”）形容神的特质，虽然该处用了形容词aphthartos，但此处则用了名词athanasia。两个字同时出现在哥林多前书十五53-54，并且意义上没有明显的区别。形容词那独一不死的，虽然可以指其他人，但唯有不朽坏的神配得此称谓，因祂是一切生命的源头。与永生相关联的两个特质，清楚区别神与其他的事物，那就是祂的超越（在人不能靠近的光里）与不可见（人未曾看见，也是不能看见）。无疑的保罗心里想的，应该是出埃及记三十三17-23，那里清楚描绘出大而可畏的神。颂赞的一般结尾莫过于尊崇神的荣耀（doxa），但在这里，却用了尊贵（timē）和权能（k-ratos），可能是因为前面用了主宰这个字。他处保罗使用kratos这个字表达神的能力，是在以弗所书一19，六10和歌罗西书一11。

　　D 对富人的建议(六17-19）

　　上一段插入的，由此再次谈到关于富有的问题。前面是论到渴望致富的人，这里是谈到已经富有的人。这种论题的方式，是保罗写作的特色。

　　17． 对于财富，保罗采取相当温和的态度，没有强烈的指责。富足的人必须小心避免两件事：一、自高。二、过于倚靠钱财。有人主张这里的劝诫是基于把房子盖在沙土上的比喻（参Scott）。对于不断走向物质主义的现代人，钱财无定的提醒是很适切的。倚靠物质过于倚靠神的人，有极大的危险，因为神才是一切事物的赏赐者。这话同时提供给那些极端禁欲主义的人，因为如果神让我们享受万物（那厚赐百物给我们享受的神），完全禁欲的想法，必定是错误的。

　　18-19． 正面且实际的要求富足的人，要有乐善好施的特质。这两个特质都有积极和消极的描述。这里说到他们应当“行善，在好事上富足”，甚至更应该甘心施舍，乐意供给。

　　这里加上积存财宝，……建立坚固的根基（现中）两个比喻，有人认为经文要修改。举个例子：摩法特把它改成“积聚善与好的宝藏”（把thēma lian取代themelion）。但因为这样的修订缺少手稿的支持，并且影响了希腊文的结构，所以最好还是保持原来翻译的风貌。至少这样的思想是很清楚的，而且让我们回想起主耶稣所说的话（太六20；路十八22）。

　　结尾的句子（叫他们持定那真正的生命），与第12节的句子接近且相似，但有一些有趣的变化。希腊文tēs ontōs zōēs必须被翻译作真正的生命（NIV）或“实在的生命”（RSV），相对于依靠钱财所带来的生命。

　　E 对提摩太最后的训诫（六20-21）

　　20． 最后的劝勉鼓励提摩太要保守信心，像是仔细的储蓄一样（parathēkē），这个字新约只用在提摩太后书一12与此处。储蓄这个字与“信心”或“命令”这些字被留做受词时的用法没什么差别，但其特别含义在于保守的东西是很珍贵的。它就好像把财宝安全的存在银行里一样。这比喻不能随便引申，因为福音的工作不是把所听见的道，自己储蓄起来；而是鼓励每一个人站出来，分享这个宝贵的奥秘。

　　为要保守所托付的，提摩太必须努力的躲避（同样的动词ektrepomai用在一6针对假教师背离真理）那些错误的教导，这里形容为世俗的虚谈与敌真道。第一个形容是类似教牧书信其他地方（如：提前四7；提后二16），一直强调假教师的看法无益。第二个（敌真道）则有一些不同的意见，因为马吉安使用同样的词antithesis作为他玄思作品的标题，指证旧约与基督福音是相反的。只有那些认为教牧书信是非常后期作品的学者，才支持这里特别是指马吉安的作品，但没有证据显示马吉安是第一个如此使用这个字的，教牧书信的几处用这个字，也不足以证明作者的心目中是讨论马吉安的。（在导论[VI A 假教训与第二世纪诺斯底主义的关系]一题中有更多的讨论）。

　　要了解什么是提摩太必须逃避的似是而非的学问，要从保罗刚才提的“世俗的虚谈与敌真道的”来理解。假教师当然会宣称自己所说的是真知识（gnōsis），这未必是第二世纪的诺斯底主义。现代的异端也都宣称自己拥有独一的真“知识”。

　　21． 保罗最后用来形容假教师的变节，与最开始（一6）时所用的是同一个词（偏离，astocheō）。

　　结尾的祝福很有趣，因为保罗说“与你们同在”，而不是“与你同在”，意味着这封书信也是给提摩太周围的人看。虽然在古抄本中以复数来取代单数，是很普通的现象。85提摩太后书与提多书都是如此结尾，歌罗西书的结尾也是如此，反映了保罗早期作品的风格。