C 提摩太（二1-2） 　　1． 对提摩太个人的劝勉紧接在亚西亚人都变节之后，形成对比，这一点从你要因此在希腊文置于句首可以看出。保罗以阿尼色弗的优秀榜样，加强他的勉励。提摩太需要刚强起来，这是保罗特色的用词（endynamoō），他在以弗所书六10也使用同样的字。

　　以在基督耶稣里来修饰恩典，表明恩典不仅是在基督耶稣里，也在每一个属基督的信徒里面，我们也靠着这恩典得力。没有理由认为这里的恩典是指能力，而不是恩惠。因为任何与基督联合而得着的能力，都是经过恩典。恩典在保罗的笔下，是没有任何人为的努力，恩典是独独从神来的工作。

　　2． 提摩太对传统的性质与所要传达的教义了若指掌，因为他得自保罗亲口的教导（参一13）。下一句在许多见证人面前，的确令许多解经家绞尽脑汁：

　　一、“在许多见证人面前”指的是提摩太的按立，在那当儿，有许多人见证保罗给予提摩太（他属灵的儿子）的命令（参Lock）。如此一来，介系词dia必如同NIV的翻译，给予在……面前一个不常用的意义。在希腊文法中不是不可能，但最好能以惯用的语法为标准。另一个困难是，这样一来，这个按立的仪式未免太长了，否则保罗怎能一一说完他对提摩太的命令？似乎没有什么其他的记载可以支持这样的论点。

　　二、另一个不同的解释着重在较为广泛的说法，不必将这些命令局限在提摩太的按立仪式上。如此就不需要在希腊文的介系词上大作文章，也可以将介系词解释作“经由许多见证人的参与”，意思就是说；有许多的人能为保罗给提摩太的命令作见证。

　　三、许多人尝试要确定有哪些见证人。可能是提摩太前书四14中的长老，也可能是提摩太的母亲、祖母和其他曾经听过、见过主的人（参Spicq）。这种看法颇符合文意脉络。如果这样的观点是正确的，则显示出保罗的心灵伟大的一面，因他不将福音的使命，仅限定在只能经由自己传递。唯有神的恩典，才能让一个特立独行的思想家发现，真理亦能经由别人，以不同的管道传递出去。

　　四、一些解经家认为，“见证人”不必限定是某一些人，也可以是保罗过去所表达的各种形式，或是教导，或是任何能证明保罗权柄的东西。但这样的解释都不符合整个前后文的内容。

　　这几个不同的说法当中，唯有第二种更能自然的表明提摩太是在很多不同的场合，不同的人见证之下领受的。而他从保罗那里领受的，也必须忠心的交托（paratithēmi)给别人。这个动词早在提摩太前书一18里，当保罗命令提摩太时就出现过。在使徒行传十四23，保罗和巴拿巴委任长老，将他们交托给主的时候也用到。还有使徒行传二十32保罗将给以弗所的长老们交托给神的时候。交托的意思很明显，就是请人好好保管一样东西，这在本节有重大的意义。福音的传承绝不能只靠机遇，当然也不是随便交托给每一个信徒，而是交托给那忠心能教导别人的人。这里提到两个重要的资格：对真理的忠心（必须被证明）与教导的才能（参：提前三2），两样都是非常重要的。

　　从这一节经文里出现两个重要的考量。第一，保罗被形容为是一个热切想要保存基督教训的人，我们可以想象他对这件事的重视。所以在他生命最后的旅程，必定希望能发展出一个完整的教导模式，使这些教训能顺利被传递下去。如此一来，主张教牧书信里都是八股教条的说法就不攻自破。第二，保罗知道他自己塑造信仰教义的特有方式，不会延续到下一代。所以更普通且容易被接受的传递方式，不仅得利用，也是必要的。需要注意的是，这段经文并不支持天主教所宣称的：在教会的传统下，他们保留了完全无谬误的真理。

　　Ⅴ 对提摩太的引导（二3-26）

　　A 鼓励和劝勉的根基（二3-13）

　　在第3-6节中，用三个例证来鼓励提摩太面对多变的服事环境。不论是军人、运动员还是农夫，都取材自日常的生活，也是文学的比喻，反映到属灵的生命上。提摩太必须从当兵的身上学到坚忍，从运动员身上学到纪律，从农夫身上学到毅力。

　　i 各样的例子（二3-6）

　　3． 以当兵为比喻，是保罗的最爱（如：罗六13,七23；林前九7；林后六7；弗六11-18）。当兵是一幅表达坚毅的最佳图画，也是提摩太在以弗所的服事最需要的能力。动词同受苦难（synkakopath-eō）也用在一章8节，RSV翻译为“分担苦难”，最能表达字根的意思，因为苦难是基督徒见证的一部分。每一个基督徒需要预备心来面对别人的苦待，好像每一个当兵的都会遭遇苦待一样。或许提摩太对于一些恶毒的对待过于敏感，更有可能是保罗对强烈的属灵争战有特别的负担，而这将要放下的负担将自然而然的落在提摩太的肩头上。在希伯来书十三23提到提摩太被释放了，显示在保罗过世没多久后，提摩太亦被监禁过。基督耶稣的精兵非常贴切的形容保罗在福音上的两个助手，就像“一同当兵”一样（腓二25；门2）。

　　4． 第3节是对个人的建议，而第4节更提出一个当兵的基本原则。不管任何人，当兵都应专一服从；以军中的职分优先于世务。究竟“世务”是要表达什么意思，学者意见不一。一、福音的使者不应先被这世界上的俗务缠身。二、福音不应涉及商业。三、以提摩太为例，不应效法保罗以工作谋生，如果这么做忽略了事奉的重要责任的话。第一个答案似乎最有可能。希腊文中的缠身（emplekomai），描绘军人的武器被袍子缠住。无论如何，这里真正的用意是要提醒我们，基督的精兵应当与许多会妨碍我们达成目的的世务断绝关系。换句话说，世务本身没什么不好，只不过我们受此缠身的话，就要立志置之一旁了。

　　必须与这些世务断绝关系的理由，就是要叫那招他当兵的人喜悦，被招的目的就是要服在主帅之下。这关联到一个士兵应无视自己的喜好，全心全意的来使他的主帅喜悦。没有比这更好的比喻来形容基督徒应当如何服事他的主了。

　　5． 连结当兵的与做运动员的，是按规矩……（nominōs）这个字。在奥林匹克的竞赛上，各样竞赛都有严格的规则需要遵守。辛普森引用迦伦（Galen）的话，认为这里应包含“一个正确的样式”，指的是受完整专业训练的运动员，而非业余的。每一个参赛的运动员必须宣誓，在他获得参赛权之前，他已完成了十个月的专业训练。任何没有接受专业训练严格考验的运动员，不仅完全没有机会赢得比赛，也将使整个竞赛的水准降低。至于违反规则的人，将有严厉的处罚（参Spicq）。值得注意的是第一个比喻，受到罗马文化的影响；而第二个比喻则受到希腊文化的影响。应用到基督徒的服事，第二个比喻表达自我约束的绝对必要性。有可能也暗示着合宜的训练，对基督徒的事奉是很基本的；但这想法似乎没有在保罗的考虑内。或许在这个地方，保罗劝勉提摩太要谨守以基督的生平与教训所立下的“规矩”。这个比喻和它的应用有一个不同点，那就是唯有一位得胜的运动员能得着冠冕；但在基督里每一个忠心事主的基督徒，都必得着冠冕（参四8）。

　　6． 第三个例子则着重在辛勤劳作。劳力的农夫理当得代价，懒惰的必丧失所有。劳力辛勤的结果，理当享有他应当得的。有学者认为这个比方太牵强，只因为出现在哥林多前书九10-11（这个比喻的来源），就安插在这里（参：Scott），事实上这里是根据主耶稣的教导，认为主的仆人从服事对象得工价是应当的。有可能提摩太想要效法保罗，拒绝任何物质上的帮助，而相信那样比较高贵，所以保罗想提醒他，工人得工价是应当的。

　　ii 进一步的追想（二7-10）

　　7． 这里保罗劝提摩太，我所说的话你要思想（动词noeō意思是“去了解”或“思考”）。可以从两方面来理解：泛指保罗对提摩太所有的教导，或是刚才所比喻的例子。若提摩太认真的去“了解其中的含义”（White），主必给（他）聪明。一个牧者特别需要领受从神来的领悟力（和合：聪明），尤其在自律及面对物质需求上。这里深信主必给需要的亮光，就不用怀疑我们是否有能力了解。当基督徒思考，并将劝勉的话应用到生活上，主必加给他理解的能力。

　　8． 在这里保罗直指他的主，为要更强调他所教导的。本革尔说：“像往常一样，保罗要因着基督的缘故，行出一个活生生的榜样”。有些学者认为这里的句子，是引用早期基督徒已固定认可的信念，与罗马书一3-4的解释相似。虽然两处经文如此类似，但不必认为它们有关联。如果保罗在罗马书引用了早期的信仰观念，此处也未尝不可。而重要的是保罗另外只在罗马书二16及十六25，使用“我所传的福音”（NIV：这是我的福音，RSV：“就像在我的福音中所传的”）这样的字眼。由此可知，当保罗说：“我所传的福音”，他刻意使用早期所教导的内容，为要表示传讲的是同一个福音。

　　记念耶稣基督……他从死里复活，提醒大家所经历过的复活主，特别是保罗自己悔改的经历。复活，不仅仅是一个历史事件；更重要的是，复活的基督是基督徒需要不断去经历的。对保罗来说，复活是最伟大的真理，复活是基督一切所作所为的确证。这里出现大卫的后裔（字面上是指大卫的子孙）有点奇怪，虽然在罗马书一3也有提到，却没出现在任何其他保罗的书信中。有些学者认为与这里的思想无关（参Ward），但或许保罗要强调耶稣在历史上是有根有基的。

　　9． 在第3节中已经力劝提摩太同受苦难，这里保罗更以自己为实例。希腊文结构en hōi强调了为这……说明保罗的受苦是因为福音的缘故。另一个较不可能的解释，是为了基督而非福音的缘故，如此一来，保罗是因为身为基督奥秘身体的一员而受苦（参Simpson)。这里应该是保罗在福音里所作的工，而使他受到当权者不公平的对待。译为为这（NIV和RSV）可以指：福音的本身是保罗遭不公平对待的原因。然而更有可能是保罗因传讲福音所造成的骚动而被捆绑。

　　甚至被捆绑，像犯人一样说明保罗遭受如何的对待。Kakourgos是当时用来形容一般犯人的用字。在新约中另外出现的地方是路加福音二十三32、39，形容与耶稣同钉的两个犯人。兰塞（Ramsay）87认为这个字有flagitia（羞耻行为）的暗示，当尼禄王迫害基督徒时，用在基督徒身上。那么保罗这封书信必定属于更早的年代，基督教尚未被禁的时候。

　　相对于保罗所受的捆绑，神的道却是全然自由的。保罗其实不是提自己在监狱中传讲福音的自由，而是当他受捆绑的时候，其他人仍继续福音工作的事实。逼迫基督徒领袖或许会影响福音的进展，但神的道却无法被监禁，或被止息。

　　10． 下一节提供了保罗忍耐的原因：是为了选民的缘故。似乎暗指那些被拣选，却尚未相信的人，他们是必须被得着的人，而保罗和提摩太的每一分力量都是为此付出。在结尾句中更清楚的说出：叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩。保罗所有眼前的试炼，若比起看见有人领受了他们所传的福音所带来的喜乐，就会发现所拥有的回报是无价的。在基督耶稣里不仅是指领受的救恩性质，也是指救恩的范畴：所有“在基督里”（参1节）的人得着的救恩。最后一句永远的荣耀预见了救恩的高峰。将荣耀与救恩连结，是保罗喜欢的笔法（如：帖后二13-14；参：罗五1-2，八21-25），还有苦难将带来永远的荣耀，也出现在哥林多后书四17。

　　iii 基督徒的诗歌（二11-13）

　　11． 此处又加上有可信的话说，如果我们跟着大多数的解经家，这句话应该是紧接着下面的经文。虽然有些人企图想将这一句与前文连结，但是实在不足采信（参Spicq）。在11-13节的句子中，表现了诗韵形式，因此，把这句惯用语附在这段经文更自然。这里的困难是如何将第一行的连接词gar（因为）包含进来，NIV和RSV干脆把连接词删除。连接词好像告诉我们前面还有其他内容。原因可能在于原诗歌只有部分得以保存，前面的部分遗失了。虽然有些学者对诗句的出处有争议，但大多数的学者同意，这三节是引用自一首基督徒的诗。因为这三节所表现的诗的形式，必须整体来探讨。

　　将上文与本文的诗连接在一起的，是一个荣耀的观念。虽然眼前充满苦难，但在基督徒的信仰里，对未来则有美好的期待。有些人从这首诗中看见对殉道者的鼓励（参Bernard），但这里的观点更像是以受浸算为与基督同死（参Jeremias）。可以用罗马书六8与这里的关系作为佐证，因为浸礼代表信徒与尊贵的主联合。这观念完全符合保罗思想，在此提出为要说明为选民凡事忍耐的价值所在（10节）。

　　我们若与基督同死的动词（synapothnēskō）时态，说明是已经发生的事。但如果这是指着受洗的一刻，那么保罗是提醒他自己和提摩太在基督里被接纳的经历。那是一个基督徒生命的基础，也是他勇气与忍耐的来源。

　　12． 这一句紧接上文的想法。因为信的人有了新的生命，就必须学习忍耐。保罗已经在第10节中提到他的忍耐，而在这首诗歌里再出现，是要求所有基督徒要效法保罗的忍耐。重点不在于受苦，而在于面对受苦的态度。如果忍耐是基督徒持续的责任，将来他在神的国度里也将有永恒的快乐（参：罗八17）。

　　不承认基督的可能性，令我们回忆起主所说的话（太十3）有人认为保罗建立的教会，将耶稣的教训编成基督徒的诗歌。88但没有足够的论点支持这样的看法，保罗自己恐怕也不同意吧！

　　13． 想到可能被基督拒绝的可怕，结语却反过来强调基督的信实。我们纵然失信强烈的反衬出他仍是可信的。基督持守他自己的应许，带给所有信他的人无比的信心。我们无法想象，有任何事情能改变神的信实，因为他不能背乎自己。然而这句话并不是犯罪与背离者的特赦令，而是一个惶恐畏惧的心灵的慰藉（像耶利米亚所指出的）。这里主要的目的可能是神的信实，致使祂不能承认那些不认祂的人。有些人认为这段结尾不属于原诗的一部分；但神不能自相矛盾的事实，成就了祂信实的基础，这成了这首诗最好的结尾。

　　B 面对假教师的方法(二14-26）

　　下面特别的指示是教导提摩太，如何面对一定会出现的假教师。比较起在提摩太前书与提多书的教导，这里只有一点点不同。

　　i 积极的态度：如何推广正道（二14-15）

　　14． 持守正道是必要的第一步。提摩太要不断的使众人回想这些事。或许就是前面诗中所提的事，或许是指所有前面书信中的教导。翻译为警告（diamartyromai；和合：嘱咐）这个强烈的字也用在提摩太前书五21，在那里只有提摩太领受慎重的命令。而在主的面前嘱咐他们，更强调这使命的庄严与神圣性。

　　对假教师无益的与有害的形容，在希腊文中很隐晦。不可为言语争辩可以解释为“不要参与言语上的争论，一个无用的过程”。这些咬文嚼字的内容是很空洞的，如同诺斯底主义一样，好像能在其中发现什么模糊不清的隐喻。无论如何，当人们浪费时间在这些微不足道的事上，就该受此责备。但更严重的是对别人的影响，因为这些无益的争论能败坏听见的人。基督徒教师绝不可忘记他对领受教训的人有责任。Katastrophē在这里被当作“败坏”，字面上是指“颠倒”的意思。

　　15． 我们常常严肃的训诫他人，却未将自己包含在这训诫的对象当中。自我忽略的危险不只限于提摩太，因为这是人类共同的现象。不可以过于高估一个人的自制能力，因为对于错误最有力量的驳斥，就是教导别人的人本身能活出真理，并得着神的喜悦，但这不是一件容易的事。你当竭力在神面前（spoudazō）这句话背后的含义，是指坚持到底的“热忱”。AV翻译作“用功”(study）失去了坚持的意思。将自己展现在神面前得蒙喜悦（dokimos，意思是：“在考验之后得着接纳”），完全不同于假教师，他们只求人的喜悦与赞同。因此，我们更应该将文字的争辩抛开，全心全意寻求神的喜悦，因祂的评价总是没有错误。

　　对于任何一个牧养教会的工人来说，觉得自己无力胜任，或所做的工作是粗劣不堪，都是一种羞耻。作无愧的工人在这里需要解释为，作为一个真理的教师，当毫无羞愧的把所做的工，呈现在神的面前为要得神的喜悦，好像那按才干得报酬的比喻一样。当工人按着正意分解真理的道，必能在神面前不至羞愧。这里的动词（orthotomeō）不太容易给它一个精准的定义，因为只有在LXX出现两次（箴三6和十一5)。后两者的意义是“辟一条笔直的路”，应用到这一节上，可以说为真理开辟一条路，一条笔直、让异端歪理无所遁形的大道。有人反对这种说法，主张真理的道不能太直接的比喻成笔直的大道，其实，如果直截了当解释这句话，反对的意见就会少。译作“分辨”的动词，蕴含着“切开”的意思，表示对真理的道无论就其细节或整体，皆有正确的分析。但是很多学者主张，这句话可能失去了原有的含义，如今更广泛地意味着正确的处理手法。由此衍生的名词，后来具有了“正统”的意思。89无论如何，这句经节的内容，是要提摩太很用心，且很正直的解释真理的道；千万不要学假教师扭曲不正的方式。真理的道另外两次是出现在以弗所书一13及歌罗西书一5，两处都是指福音说的。

　　ii 消极的行为：如何躲避异端（二16-18）

　　16． 在提摩太前书六20中已经警告了如何面对世俗的虚谈。这似乎是以弗所地区的异端主要原因。面对虚谈最好的方法，似乎就是远避（peri-istamai）。这样的教导，虽然不是要基督徒将自己与世界隔离，却不失为一个实际而有智慧的方法。因为时间太宝贵，所以不能浪费在这些不相关的事。就像在第14节中特别提到，这些无益的争论带来极负面的影响，这些微不足道的争议只会使人败坏（他们将会愈来愈不敬虔）。RSV认为“不敬虔的虚谈”所反映出来的，就是“因为它将使人更加不敬虔”。而RV则作“因为他们将会更加不敬虔”，着墨于假教师自己的信仰将日益败坏。这两种解释都有可能，其结果都指向一个更加不敬虔的状况，不论是在教导上或是假教师本身。

　　17． 虚假道理传播的速度之快，以生动的医学例子来形容。他们的话好像毒瘤一样蔓延（新译），可以译作“他们的话就像毒瘤在体内蔓延一样，很容易找到地盘（字义为牧草，即畜类吃草之处）”。形容词nomēn echein（拥有牧草；和合：越烂越大）与gangraina（毒疮）都属于当时的医疗用语。比喻为不知不觉的溃烂蔓延，以此来形容假教师所造成的伤害。不管在古代还是今天，没有比这更合适的比喻了。

　　保罗特别引用关于许米乃（见：提前一20）和腓理徒的例子，来加强他的观点。关于腓理徒的例子为何，我们一无所知。但许米乃的例子，在提摩太前书一20有清楚的提到，将他交给撒但，使他受责罚就不再谤渎了（他被逐出教会）。没有必要因此认为提摩太后书是写在提摩太前书之前，因为许米乃有可能继续犯错，虽然他已经正式的被逐出教会。但他的活动范围有可能已经改变，因为保罗在这里是要提醒提摩太一些他不知道的事情。

　　18． 他们偏离了真道的动词astocheō（未中靶心），在教牧书信另外出现两次，论及假教师偏离真理（参：提前一6，六21）。这些人否认将来的复活，显明他们非常严重的谬误。因为复活是基督徒信仰最重要的根基之一，就如同保罗在哥林多前书十五章强烈的申明。哥林多前书十五12说明当时哥林多教会中，有一些人否认复活的事实，这里应该也是发生了相同的情形。他们将复活视为一种纯心灵的经验，藉此有计划的消除它。难怪因此败坏了好些人的信心，因为缺少了复活的信心是死的。

　　iii 终极的确据（二19）

　　19． 与假教训中的模棱两可相对的是，保罗重申基督信仰教义的坚定不移。这一节开头的字“然而”代表希腊文连接两个不同句子之间的虚词mentoi，带出下一句坚定的反论。神坚固的根基立住了是以神绝不转移的性格为基础，是永远毋庸置疑的。这与假教师偏差的教训形成鲜明的对比。

　　以建筑来比喻基督教会的方式，不断出现在保罗的观念中（参：林前三10-15；弗二19-23；提前三15）。此处的例子非常激励提摩太，重新唤起他对教会终将得胜的信心。根基有可能指着举世的教会来说，或特别针对以弗所教会，或指神的真理，或是指所交托的信心。这字似乎涵盖整个信仰结构，因为主要的问题在于整个建筑结构的稳固，而不是在于任何独特的柱石。

　　一般来讲，古时题字（inscription）铭刻在建筑物上，以表达当初建筑的目的。这里提到上面有这印记可能有此含义（sphragis保罗另外使用了两次，都是作为印证的用意。在罗四11及林前九2）。神用双重的铭刻，亲自赐给祂的教会。这个比喻以建筑的铭刻为起首，忽然跳跃到铭刻的内容是针对人，可能造成这比喻意义上的混淆。果真如此的话，就更接近sphragis这个字一般的含义。但因为20、21节的比喻依然使用建筑或家庭，前述的看法应该更适当。

　　第一个铭刻说主认识谁是他的人，来自民数记十六5，针对的是可拉一党的叛变。当时众人都站立在神面前，让神亲自区别对和错。了解神绝不错误的区别能力，有助于鼓舞提摩太及其他为着教会有些不得体的事而困惑的人。这句话也规范那些把判断责任拉到自己身上的人。虽然这里主要的目的不是谈“预定论”的问题，但也不会完全忽略神的“预定”，因为要认识神，就必须了解神的心意与目的。不论如何，作者此处的主要目的是要表达，神永远不会错认祂的儿女。

　　第二个铭刻说凡称呼主名的总要离开不义，并没有精确的引用旧约，不过是要表达民数记十六26的意涵，与前面同一出处。但以赛亚书五十二11更接近这里的观点，而且LXX使用相同的动词离开（aphistēmi)。这动词是命令的口气（apostētō），就像本革尔强调的，是一种离开不义的力量，虽然NIV的翻译：必须离开不义，减弱了原来的含义。AV根据公认经文，作“凡称呼基督名的”应该不是原来的字，因为当时所有的大写抄本及古译本都使用“凡称呼主名的”。使用“凡称呼主名的”是表明以色列人认同祂的约，所有的真以色列人希望远离主所憎恶的。这里似乎要表达许米乃和腓理徒没有离开不义的行为及有害的教训，因此他们必然不是神的真儿女。

　　iv 尊荣的不同（二20-21）

　　20． 前面几节很贴切的以雄伟的建筑，来比喻教会及根基，虽然保罗心中在意的不是外表的结构，而是建筑的内在。而这里的目的是要表明在教会内有各式各样的人，有些人极为善良，有些人却是不配。比较起哥林多前书三12及罗马书九21，这样的笔法应该是出自保罗之手。有一些学者以此处笔法的转向，认为这一节是保罗口气的复制品。然而此处的联想力与哥林多前书第三章相同，我们可以更简单的认为，这一节必是出自保罗的想法。

　　作者思想的连贯性并非一定要如我们所预期的一样。在一栋大的房屋里，各样形式的容器都有其必要，木器与瓦器绝不会是无用的。事实上，保罗跟着谈的是这例子的应用。房屋里不同种类的器皿，是要表达在教会中有不同类型；然而应用的焦点只在人，完全忘了容器。真正重要的是，哪一个是荣耀的，哪一个是卑贱的。这想法隐约的回到许米乃及腓理徒的例子（18节）。作为贵重的（目的，NIV）同样出现在罗马书九21-22中，那里的对比更清楚的指出“可怒、预备遭毁灭的器皿”。这里并没有用如此强烈的对比，因为这里只是规劝提摩太的前奏而已，所以这里的作为卑贱的应当只是对比的作用而已。提摩太的目标就是要成为有用的、贵重的器皿；但这其中则有不同的等级。这里着重的是每个器皿的清洁，同时也暗指教会中有许多不肖器皿的存在。

　　21． 自洁没有特定的主词，表示这个命令是针对所有的基督徒。对于这句话有两种解释：一是针对假教师，特别是许米乃与腓理徒；保罗认为提摩太应该严严的反对他们。另一种解释是针对内在成圣的工作，这解释恰好接续16节“世俗的虚谈”的警告。然而ekkathai-rō（自洁）这个字在希腊文新约圣经中，只另外出现在哥林多前书五7，那里把“除去不洁”（以旧酵为喻）与“把败坏教会的人交给撒但”连接起来。

　　这里将就必作贵重的器皿仔细的做三方面的描述。第一，成为圣洁，指明他是被分别出来作为圣洁的用途。第二，他是合乎主用（euchrēstos，在其他地方只有保罗才使用的字），马可和阿尼西母都被保罗用同一个字形容为“于我有益的”（提后四11；门11)，然而这里更重要的，是基督徒对基督的服事。第三，他是预备行各样的善事，强调的是行善事的预备动作，而非善事本身。

　　v 教师当有的行为（二22-26）

　　22． 这里对提摩太直接的劝告与20、21节的原则是紧紧相连。接连描述逃避少年的私欲与追求公义有对比于“追求善行”的意思。RSV将“追求公义”译作“以公义为目标”，其用意是以正确的行为作为生活的目的。不要以为提摩太已经不需要这样的劝告，比起保罗来说，提摩太仍处于容易受逆境影响而迷失方向的阶段。有人认为保罗心中想到年轻人有热心，却没有耐性，喜欢争执、喜欢新奇与野心勃勃的样子（Spicq）；相对于这些行为，更应当追求公义、信德、仁爱、和平。前三点在提摩太前书六11中已经提到。对于一个牧者，同那清心祷告主的人一同追求是不可缺少的；事实上所有的基督徒也都应该这样，只是我们常常忽略了它的重要性。而其中的奥秘就在清心（参：提前一5），因为和平与清心是密不可分。

　　23． 保罗再一次对愚拙的争论发出警告，他使用与提摩太前书四7同样的动词paraiteomai总要弃绝）。针对这些愚拙无学问的辩论（希腊文apaideutos意思是：没受教育的，无意义的），需要使用比“逃避”更积极的方式来面对。提摩太必须知道这样的辩论只会起争竞，最明智的方式就是弃绝它们。争竞（machē）在提多书三9也出现，指的是因法律而起的争竞（参提多书该节注释）。

　　24． 无论如何，每一个基督徒都是被召成为主的仆人，然而这里的含义比较狭义。任何人像提摩太一样被召来牧养教会的信徒，都可以冠上这个身分，所以必须排除所有的争竞。或许以赛亚书仆人的信息给保罗带来很大的影响，因为如果基督不争竞，所有跟随他且服事他的人也不应该争竞。

　　相对于负面的信息，接下来是正面的好行为。第一个字就是温温和和的待众人（ēpios），不论你所服事的人如何回应，都必须操练仁慈与温柔的本质。然后是善于教导（参：提前三2)，而且存心忍耐。最后一个字（anexikakos）强调一种对那些与自己不同意见的人，心存忍耐的态度。

　　25． 以正确的态度回应反对者，对所有肩负责任且在上位的基督徒都是很重要的事。保罗要提摩太温柔的劝戒反对者，目的是要赢回他们，而不是要与他们敌对。“劝戒”可以理解为“纠正”（RSV）的意思，因为很清楚知道是什么样的反对者。但是这里使用的字（paideuō，教导）可能是为了相对于前面23节的apaideutos（没受教育的）这个字。那些追求空洞辩论的人，很肯定的需要被教导，且涉及到错误的教导与正确的教义两方面。无疑的保罗心中惦记着这些（在教牧信书信其他地方也提及）假教师所造成的问题。基督徒宣教的目的就是引导那些敌挡神的人悔改。虽然保罗强调悔改是神在人心里的作为，但这不代表敌对者不需要为他们自己的罪负责。而正确教导的目的是让人明白，神是一位有怜悯的神，祂宁愿宽恕我们的罪。这需要心灵上的回转，才有可能明白真道。悔改就是心灵上的改变，使人脱离错误的捆绑。同样的叙述在提摩太前书二4也提到，神希望人人悔改，明白真道。

　　26． 栩栩如生的描述在这里用来形容被魔鬼掳去的人。他们……可以醒悟字面上的含义是“他们因此可以清醒过来”（ananēphō），暗指他们先前在罪恶影响下的状况。就好像酒醉的状态，魔鬼的方法就是“麻痹我们的良知，混乱我们的感觉，且瘫痪我们的意志”（参Horton）。但这里的比喻综合在一起为魔鬼设的网罗（参：提前三7的句子，及提前六9）。魔鬼在这里有两个角色，同时是麻醉人心的，也是掳劫人心的。第二个角色的动作掳去（zōgreō），意指“生擒”的意思，该字在希腊文新约圣经中只在路加福音五10里再出现一次，耶稣应许彼得他将得人如得鱼。

　　不少讨论围绕在结尾的两个不同希腊文代名词——被魔鬼〔原文作他〕掳去，随从他的意思（新译；和合：任意）。针对这些希腊字（hyp'autou eis to ekeinou thelēma)至少有三种不同的解释。

　　一、两个代名词都是指魔鬼（如同AV、RSV、NIV的翻译，并没有区分这两个代名词）。希腊文后来的用法中，并不区分人称代名词autos和指示代名词ekeinos的不同，这可以支持这种说法。如此翻译相当合理，且符合前后文的内容。

　　二、RV则将autou作为24节的前置词，而ekeinou则指的是25节，将该句译为“被主的仆人掳去，随从神的心意”。洛克喜欢如此解释的根据在：强调动词zōgreō（掳去），而使“神的心意”与25节的“可以明白真道”相对应，使整句的结尾满有盼望。但这些理由似乎不能用来作解释，因为魔鬼也会将人心掳去，而所谓的平行句很可能是对比，而盼望的成分可能也得包含被魔鬼捆绑了一段时间再逃脱。

　　三、一个介于两者之间的看法是RV的旁注：“在神的旨意中被魔鬼掳去”。然而一定有人会批评这样的文法太错综复杂，以ekeinou成为整个句子的主词。但是它的好处在区分了指示代名词和人称代名词，而且有可能是作者有意的构句，可以避免第二种解释中想象神掳获魔鬼的掳物，好像只是猎物转手而已。无论如何，这也是一种可能的解释，但最好还是依附第一种解释。