B 社会上的生活态度（三1-2） 　　1． 在当代的社会中，基督徒的行为对福音的传讲极为重要。保罗没有新的建言给克里特的基督徒，因为他要提多提醒众人顺从。后面这个动词，就辛普森的看法是指“忠心的”顺从，清楚的显示基督徒面对政府的义务。做官的、掌权的这两个字相连，出现在保罗的笔下数次，一般都指属灵上的仲裁者。但此处保罗显然担忧这些爱骚动的克里特人，他们太有可能将教会牵连上政治的动乱，如此只会使福音受到质疑。希腊文的动词peitharchō译作顺服，基本上就是遵从一般人民当守的规章。

　　在任何的地方，基督徒都应当预备行各样的善事。不论何处要求好市民当参与的公共活动，若无涉及道德良知的问题，他必须尽力配合。

　　2． 忍住不要毁谤，需要相当的恩典，但是特别有助于福音的传扬。基督徒必须与人无争（新译；amachos和合：“不要争竞”），避免倾轧相斗，而且要体谅人（NIV；和合：“和平”），要温和待人。不争竞与和平（或温和）亦出现在提摩太前书三3对监督的要求。向众人大显温柔在RSV里作“向众人显出完全的谦恭有礼”，虽然prautēs照字面解释是“彬彬有礼或温顺”（祈理认为是“谦冲细心”）。这些特质充分的反映在耶稣的生命上。

　　C 福音的优越大大胜过不信的心（三3）

　　就像二章11-15节一样，这里以神学上的陈述来支持所劝诫的内容。

　　3． 如果提多因克里特人的性格而失望的话，他应该回想自己的过去，因为回顾过去往往能帮助我们了解神在我们身上的恩典是何等的大。乍看之下，所列举的这些过去的恶性似乎夸大了些，但保罗在其他地方也是使用类似的言辞，来说明自己未信之前的经历（参：林前六9-11，四17-24）。当保罗说：我们从前也是无知（anoētos），说出过去我们缺少属灵的认知。其次是针对神悖逆的心，而受迷惑则是与人有关。希腊文受迷惑（planaō）指的是错误的引导而致迷失。用奴仆来比喻基督徒过去服事私欲和宴乐。就希腊伦理学，这两样的组合是众所皆知的，但如今当基督徒回顾过去，比起希腊道德学家有更不同的意义（参类似的组合在雅各书四1、2）。只有重获自由的人，才能因着过去的悲苦来感恩。常存恶毒、忌妒的心显出过去生命中反社群的本性，这两个字都强调恶意的怨恨。结尾的形容是可恨的，又是彼此相恨，是整段的高潮。第一个字(stygētoi）在希腊文圣经中仅出现在此处，意思是“令人憎恶的”。彼此相恨，让我们看见恨能如此迅速的倍增。

　　D 救主的作为与显现（三4-7）

　　4． 从两个角度的描述，神的爱再一次藉着福音照亮，对比上述的幽暗。第一个描述是恩慈（chrēstos），这是保罗在新约里的一个专用字，常常用来形容神的仁慈，虽然也曾被用来形容人（林后六6）。第二个字慈爱（philanthrōpia）则通常用来针对忧伤的人，但言及神的时候，它一般是代表神对人类的爱。在使徒行传二十八2里则用来形容人的仁慈。有人认为这里特别有为被掳的付上赎价的意思（参Lock）。

　　有人认为这里的语汇是来自皇帝崇拜，且认为连结神与我们救主是故意与错误的皇帝崇拜成对比。但同样的头衔在第6节里归给耶稣基督，所以必是出自基督徒对救恩的领悟。参：二章11节里相同的动词epiphainō（显明）。

　　5． 接下来保罗似乎引自基督徒的诗歌，就像第8节一开始的格式一样。耶利米亚认为它可能形成部分浸礼时的诗歌，从藉着重生的洗便知道这看法亦不无可能。至于负面的陈述并不是因我们自己所行的义，则是想带出与下一节里，神全然怜悯的性格相对的作用。RSV的译文较佳：“并不是因我们在公义里所作所行的”。公义（dikaiosynē）这个字是针对遵守摩西的律法，完全与保罗的用法一致。保罗深知藉着人的努力是不可能达到救恩的地步，是神自己照他的怜悯赏赐给我们。保罗从未厌倦这个主题。

　　藉着重生的洗这句话被释经学家仔细讨论。loutron这个字被AV、RV、RSV、NIV译作“洗”，但是RV旁注译作“洗涤盆”。在LXX中，这个字出现三次（歌四2，六5；传三十一25），在每一个出现的地方都不是指容器，而是洗涤这个动作。在新约其他地方唯一出现的，是以弗所书五26，“要用水藉着道，把教会洗净”。大多数释经学家把这个洗，当作是洗礼，而且把译作重生的palingenesias与约翰福音三5连在一起。这是当时斯多噶学派所用希腊字，形容大自然周而复始，仅与新约马太福音十九28的用法类似，那里提到末世一切都要更新。但这里按这基督徒的新生，而有了新的意义，不是宇宙的更新，而是个人的更新。所谓新造的人（林后五17），就是每一个相信的人都怀着过去从未有的能力。

　　圣灵的更新明确指出伴随着重生所带来的更新。一方面指出进入救恩的行动，另一方面指出新生命的品质。更新指出整个“形成新的”过程，而不是恢复过去的能力。经由圣灵的工作，使相信的人居住在更高的境地（参：罗十二2对圣灵的更新有相同看法）。在哥林多前书六11有类似的说法，虽然有的学者区别保罗的受洗观是信心行动的印记，而教牧书信作者对受洗的观点，则是认为洗礼本身就具有能力。持有如此看法的人认为由本节看出教会正形成圣礼的信仰，洗礼本身则有魔术般的能力（参Scott）。然而这样的看法造成争议，因为整段经文是刻意设计来显示神恩典的宏伟，而许多细节，如关于信心的重要作用，则被删除。在哥林多前书的经文里同样没有提到信心，但保罗肯定没有以受洗取代信心，否则就违反了他在罗马书六2-4的教导。总之，在这一节里，没有理由认为洗与信心毫无关系。

　　有两种可能的方法来建构下半节。重生与更新可被视为分开的两个动作，或是都依赖受洗，只是以不同的角度来形容同一件事情。然而因为“重生”必须在“更新”的过程之前，而“更新”则从来没有被形容为“洗”，所以前者的解释较为合理。需要注意的是，“洗”在这里只是一个象征字，不是真的用水把罪洗去。

　　6． 浇灌的圣灵直接让我们想起五旬节所发生的事（徒二33），这两处都使用相同的动词浇灌（ekcheō）。希腊文的不定过去式也指向历史上发生的事，但这里很清楚的指向保罗和他的助手对圣灵的经历，因为用了在我们身上的这句话。当保罗形容神将圣灵厚厚（plousiōs）的浇灌，这个字字面意义是“丰富的”（就像RSV的翻译，参：西三16及提前六17），表明神从未吝啬将圣灵赏赐给我们。而这礼物传递给我们的，就是耶稣基督我们救主，与早期的基督徒信仰一致（徒二33）。在这些经文里有清楚三一神论的陈述（参Spicq），虽然有的学者对这一点质疑（参Hanson、Holtz）。

　　7． 下一句话无可否认具有保罗的特色——因他的恩得称为义（参：罗三24）。但是一些学者有异议，他们认为这里不管是称义或是恩典，皆非保罗思想。他们的根据是，按照本节的上下文，称义是受洗所结的果子。而恩典则是“能力”的意思。然而，在如此简洁的福音声明中，我们认为作者的意思是称义在受洗之后，实在没有根据，因为这无疑过度高举了受洗的角色。更合理的想法是得称为义，是前面所说的他救了我们（5节）的延义，这子句以hina开始（好叫我们成为后嗣）。这段经文的重点在，没被称为义的人，不能成为后嗣，而保罗必然同意这样的声明（参：加三从称义开始，三11，以成为后嗣结束，三29）。

　　后嗣尚未能完满的拥有一切，永生的盼望一句已经清楚交代。希腊文中有介系词kata（意指“按照盼望”）。整个句子传达坚固的确据（参：二13的注释），这确据是根基在于被称为义的人，能期待所有要给他继承的一切。这一切并没有将今生所拥有的生命排除在外，更确切的说，是期待完满的实现（参一2，类似句子的注释）。至于属格永生可伴随着盼望或是后嗣。就前者来说，它给了盼望的实质；就后者来说，它是形容所继承的。前者似乎与前后文较一致。

　　Ⅵ 最后的训诫（三8-11）

　　A 关于好行为（三8）

　　8． 这话是可信的必须与前面的神学论述关联在一起（4-7节），可视为保罗神学的梗概。辛普森做了非常好的注释，“这不是‘工作与奖赏’的程序，而是‘支取与拥有’建构成的基石”。这些提多必须讲明的事，不是受洗与圣化的仪式，而是包含所有前面信里所提到的一切。对信徒留心行善的建议，支持了这个看法。译作讲明（diabebaioomai)的动词，被用在提摩太必须面对的假教师身上（提前一7）。他们所坚称的，是他们自己不明白的；但提多与任何传福音的牧者，却是坚称他们所明白的真理。

　　这些坚称的内容是直接针对那些已信神的人，因为真信心是不可或缺的基础。在这根基上，才能有正确的行为。他们的目的是要鼓励相信的人留心，就是在所持守的善事上要深思熟虑。译为作（proistamai）的字，通常意指“置于……前面”，此处的关身语态，可译作“被推向前”，有可能意味着“诚实的做事”（如RV旁注）。但是，这个读法需要给“行善”一个不同于教牧书信里的含义，因此可能性极低（参Lock）。

　　B 关于假教师（三9-11）

　　9． 因为保罗在一章10-16节，已经面对过克里特人的假教师；又重提这件事，或许指出他特别在这方面，很关心克里特的基督徒。他在提摩太前书也是这样（参：一4及下，六4）。这里所提的在克里特犹太色彩浓厚的异端，和前面所提的一样清楚。虽然如此，有的学者认为异端所教导的与诺斯底主义有关，但这是根据“家谱”必须以诺斯底的观念来理解，而推想出来的（但参：提前一4）。

　　结合辩论与家谱，在提摩太前书一4也出现过，说明克里特与以弗所的情形非常类似。形容词无知的附于“辩论”也出现在提摩太后书二23，一样强调这类愚蠢普遍存在于那些自称教师的人中间。这里还出现两个字，也普遍见于两边的假教师：一是空谈（ereis），与提摩太前书六4一样，还有纷争（machas），则与提摩太后书二23一样，是无谓质问的结果。至于纷争的内容是律法，指的必是摩西的律法。

　　这些事是提多需要远避的，这个希腊文peristamai字面含义是“转身以便面对另一个方向”（参：提后二16有相似的用法）。要提多远避的基本理由是，这些事根本无益且是徒劳的错误教导。对于所有牧养的人，要牢记在心。

　　10． 希腊文hairetikos在这里译作分门结党的人，有别于同字根的英文字heretic（异端学说者）。只有在后期才使它有更专用的意思“持着错误教义的人”。这里提的是按自己观点而结党的人。不同的动词paraiteomai（毫无关系）用来表达躲避的意思。它是一个模糊的字（参：提前四7），并未传达逐出教会的意思，仅传达“不列入会籍”的意思。对这些假教师，首先只是警告（nouthesia，在新约中只有保罗使用过的字，参：林前十11及弗六4）。如此宽大的主张令人惊奇，直到第三次警告后，才施以比较严重的弃绝。

　　11． 如果觉得采取这样的行动太严厉，提多必须清楚看见这等人的心是何等刚硬。“犯了罪”必须按着前一节来理解，亦即蓄意挑起纷争。去与心思扭曲的人争论，是很无意义的，也不需要定他们的罪，因为他们是被自己定罪。无论如何，这里并非要讨论定谁的罪。但要强调一个事实，就是堕落与犯罪的行为，最终要反过来定他们自己的罪。

　　Ⅶ 私人的事及结论（三12-15）

　　就像其他的书信一样，保罗以个人的事情做结尾。事实上，这是相当典型的保罗风格。连主张原始残篇理论的学者，通常也认为这是真实原着的一部分。98

　　12． 显然当提多去见保罗的时候，马提亚和推基古要暂代他的位置。我们对马提亚一无所知，但推基古是保罗得力的助手，且根据提摩太后书四12，保罗打发他去以弗所接替提摩太（参：提后四12注释）。

　　有好几个城市都称为尼哥波立（胜利之都），是为了庆祝征战得胜而建立的。我们无法确定究竟这里指的是哪个都市，但一般认为是在伊庇鲁斯，虽然没有证据证明保罗去过伊庇鲁斯。但在这里及提摩太后书四21，保罗计划要在那里过冬，也要求他亲密的助手尽可能赶来。

　　13． 律师西纳除了此处之外，没有再提及。但是亚波罗则出现在很多地方（使徒行传及哥林多前书）。律师（nomikos）这个字可以用来形容专精希伯来或是罗马律法的人。就福音书来讲，应该是指前者（亦即摩西律法），但因为西纳是希腊名字，或许他更精通罗马律法。

　　提多必须帮助这两位上路（NIV；和合：“给……送行”）。这并不代表西纳和亚波罗一定在克里特，虽然这是最合理的假设。提多也有可能在去尼哥波立的路上与他们相遇。然而因为提多必须叫他们没有缺乏，证明提多所在的位置能在物质上给他们帮助。所以最好的假设，是他们同时拜访克里特，而保罗很想确定他们有没有受到合宜的款待。

　　14． 给了提多特别的指示之后，又加上一般的劝诫给我们的人（吕译；和合：“我们自己的人”）。一般来讲是指克里特的基督徒，因为这些人是要学习行善，这是要凸显第8节里已经说过的。

　　基督教信仰实际的一面，在这里鲜明的表达出来。所需用的可以是必须的或是缺乏的。前者的解释较有可能，是RSV据此翻译作“所以可以帮助紧急的需用”。所有愿意在紧急需用上用心的人，永远不必担心他们会不结果子。

　　15． 没有必要查明向提多问安的pantes（每个人）的身分。但是将一同服事的同工并列在结语里，是保罗的典型风格，虽然未必有固定的形式。

　　那些因有信心爱我们的人比起空泛的问候语，更令人有亲密的触动。信心之前缺少了定冠词，代表en pistei不应该被视为成为基督徒的信心，或许可以视为一般人所了解的“忠实的”的意思。

　　最后的祝福与提摩太前后书一样，除了加上众人这个字，为了与这一节开始的用字配合。