约翰壹书第四章 　　Ｄ　教义测验的说明：相信（四 1 ～ 6 ）　

　　这几节的背景正像哥林多前书十二与十四章一样，就是当地的“预言”充斥。 不要每一个灵都相信 （ 1 节）是用现在式，意指约翰的读者有一种倾向，就是所有自称有灵感的教导，他们一概接受，不予分辨。他们需要明白，“把超自然的现象和神混为一谈，是很危险的错误”（ Findlay ）。因此，约翰勉励他们，凡是自称为有灵感的言论，都要探究其来源。它是否 出于神 ？抑或发言人为 假先知 ？宗教导师需要经过批判与检视，这是长久以来的经验。耶稣曾提出道德的测验：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”约翰也应用道德测验，即在行义（三 10 ）与相爱（四 8 ）两方面检验。但是，神学的测验也不能少（如：申十三 1 ～ 5 和耶二十三 9 及下）。在三章 23 节中，约翰以一道神的命令，将彼此相爱的责任──就是该章后半的主题，和相信神儿子耶稣基督的责任放在一起。此处他进一步发展这个基督徒信仰的核心，以它为真基督徒和真先知的重大测验。这项测验透过两个方式进行，第一个与教师有关，第二个与听众有关。他说， 从此你们可以认出 （ 2 节）真假教师；接着他以教导的内容来作决定性的判断。在本段的结尾，他又说“从此我们可以认出”（ 6b 节），然后以听众的性情作为同样有效的判断。　

　　i. 教导的内容（四 1 ～ 3 ）　

　　神已经将祂的灵赐给我们（三 24 ），可是世界上还有其他灵在活动。这里可以观察到很重要的一点，就是在相信神的儿子耶稣基督之名的命令（三 23 ）之后，紧接着就是 不要每一个灵都信 的禁令；正如在爱弟兄姊妹的命令（二 7 ～ 11 ）之后，紧接着便是一道禁令：“不要爱世界，和世界上的事”（二 15 ）。基督徒的信仰和爱心，都不能黑白不分。而基督徒的信仰更不能与轻信混为一谈。真正的信仰会在投入之前，先检验其对象。因此约翰告诉读者， 总要试验那些灵是出于神的不是 。先知都是某种灵的出口，真先知作“神的灵”（二 2 ）的出口，第 6 节称他为“真理的灵”；假先知则为“谬妄的灵”（ 6b 节）或“敌基督者的灵”（ 3 节）之出口。因此，在每个先知的背后都有灵，而每一个灵或是出于神，或是出于魔鬼。在相信任何灵之前，必须先进行测试，看其出处为何，这点关系重大。保罗在帖撒罗尼迦前书五 19 ～ 22 也提出类似的命令。使徒保罗和约翰都认定，最卑微的基督徒也具备“个别辨识的权利”；改教者在这方面的坚持是对的。下一节约翰所阐述的客观测验，他们不但能够做到，也应当如此行。　

　　现在说明必须试验诸灵的原因。此处可能是概括而言，泛指到各处传教的假教师；可能特别是指“许多敌基督”，就是二章 18 ～ 19 节所讲的，那些从前为教会成员，如今却离开的人。魏斯考特认为，这里是指“外邦伪基督教的大爆发，就是一般所谓的诺斯底主义”。耶稣曾警告门徒，要防备假先知（太七 15 ；可十三 22 ～ 23 ）。保罗（徒二十 28 ～ 30 ）和彼得（彼后一 1 ）也都严词告诫。今日仍然有许多声音要争取我们的注意，许多异端广得大众支持。有些人自称得到特殊的启示或灵感，以支持他们特别的教义。基督徒实在需要分辨。因为有许多人很容易上当，只要有人宣称，其信息与教导是来自灵界，他们就天真地接受。然而，容忍错谬的教导，确实会让人误入歧途。不信（ 不要每一个灵都信 ）和相信，都可能是属灵成熟度的记号。我们应当避免两种极端，即：凡事都信的迷信，和凡事皆不信的怀疑。　

　　2. 　谈完命令与测验的需要之后，约翰接下来讲测验的本身： 从此你们就可认出神的灵来 39 。那些灵的出处，可以由作它出口的先知所教导的内容辨认出来。 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的 。这种承认不仅是认可祂的身分，而是“公开、大胆”地承认（ Westcott ），确信祂就是道成肉身的主。耶稣在世上工作时，甚至邪灵或污秽的灵也会认出祂的神性（如可一 24 ，三 11 ，五 7 ～ 8 ；参：徒十九 15 ）。可是他们虽然认识祂，却不接纳祂的主权。然而神的灵却总是尊崇神的儿子。耶稣教导说，圣灵独特的工作就是要为祂作见证，并要荣耀祂（约十五 26 ，十六 13 ～ 15 ；亦参：林前十二 3 ）。这个测验所用的字句，需要特别留意。也许这里应当读为：“耶稣是基督成了肉身来” 40 。这里的信仰告白为：耶稣其人正是道成肉身的基督，或子；这是克林妥和他的门徒所否认的。 来 （ ele{lythota ）是完成式，与约翰二书 7 节的现在式（ erchomenon ）比较起来，这里似乎强调神的儿子在成肉身时所取的身体，已经为祂永久所有。基督绝非在洗礼时临到耶稣，又在钉十架前离开了祂；基督确实成了肉身而来，并且从来没有将这身体撇下。这种信仰告白足以证明，那感动的 灵 是 出于神的 。基督教的基本教义，在神子耶稣基督的永恒神人二性上，绝不可以妥协。　

　　3. 　反过来亦成立： 凡灵不认耶稣，就不是出于神 。在约翰的心目中， 认耶稣 只有一个意思，即：承认祂是成肉身来的基督。无论自称得着多少启示，只要否认这点，就显出背后乃是 敌基督的灵 在运行。约翰的读者曾听见（一定是从他以前的教导中听过）他 要来 （ erchetai ，和二 18 一样）。敌基督不单模仿真基督的“来”，而且他的灵 甚至现在已经在世上了 。约翰在二章 18 和 22 节曾提到同样的事，不过他在这里所称 敌基督的灵 ，那里更明确地指出，是具体显在 许多敌基督 身上，即已经来到的假先知。参帖撒罗尼迦后书二 3 ～ 8 ，那里说，“不法的人”还有待显明，然而“不法的隐意”已经发动，只是受到了限制。　

　　将二章 18 ～ 23 节与四章 1 ～ 3 节互相比较，可以看出所强调的重点各不相同，值得注意。在第二章中，我们对子的承认或否认，可以决定我们是否有父；而在第四章中，我们对子的承认或否认，则显示出我们是否受圣灵感动。这位基督乃是中心。倘若某个系统否认耶稣是成了肉身来的基督──换言之，就是否定祂永恒的神性，或祂在历史上的人性，无论它的声明多么响亮，附从者学问多么高深，我们的信仰都不能容忍。凡否认子的，就没有父，也没有圣灵。　

　　39　动词 你们可以认出 （ gino{skete ）可能是命令语或直述语。有些注释家偏爱命令语，主张约翰在第 1 节“不要每个灵都信，而要试验诸灵”的两个命令之外，又进一步指示他们要分辨出神的灵。不过，在书信中，凡出现 从此我们就知道 或 认出 （但都为第一人称，而这里是第二人称）的句子，下面都是接直述动词，所以这里似乎最好也视为直述语。约翰是在作声明，不是在发命令。　

　　40　见增注，“约翰一书四 2 的解释” ， 166 页。　

　　增注：约翰一书四 2 的解释　

　　布鲁克指出，动词　homologein ，承认或认信，后面若是跟着直接受格，后者可以是单一的或双重的。单一的直接格出现于二章 23 节与四章 3 节，即认“子”、认“耶稣”；双重的出现在约翰福音九 22 ，认耶稣为“基督”。而此处（和约贰 7 ）究竟是哪一种？布鲁克较主张以“耶稣基督成了肉身来”为单一的，是复合式的直接受格，并认为这是“最简单的架构”。但另有些注释家以为，较佳的解释是视该动词的受词为双重的直接受格，或者“耶稣基督”是“成了肉身来的”，或者“耶稣”是“成了肉身来的基督”。前者较不可能。虽然约翰曾用“耶稣基督”之名（一 3 ，二 1 ，三 23 ，五 20 ），但说“耶稣基督”是“成了肉身来”，则是很奇怪的“神学上的时代错误”（ Findlay ），因为祂在道成肉身 之后 ，才被称为“耶稣”。既然如此，我们可能应当接受双重直接受格之说，即：认“耶稣”为“成肉身的基督”，或“道成肉身的基督”（ Moffatt ）。在最好的抄本中，第 3 节单单用“耶稣”之名（“认耶稣”），这种看法与此相称。它也可以解释我们所知的异端，即：基督是神的使者，在耶稣其人受洗的时候降在祂身上，在祂死之前就离开了祂。约翰驳斥这种教导。事实并非：基督来“进入”耶稣的肉身，而为：耶稣乃是基督“在”肉身中来。两者乃是一个。“这句话虽然简单，却是一针见血”（ Law ）。　

　　这种解释亦符合第 3 节。那里的读法略为不同，相当有意思，没有用　me{

　　homologei （“不认”），却用动词　lyei 。这个字可以译为“除灭”（如三 8 ），或“松开”。它的证据不多，布鲁克作了详尽的整理（ 111 ～ 114 页）。在武加大本、一些拉丁译本、拉丁文所译的爱任纽和俄利根的作品，以及特土良和奥古斯丁的作品中，都作“脱离”。 RV 的边注保留此意，作“废止”。也许它是很早的文士抄写错误，不过由此可见，“不认耶稣”被视为“松开”祂，就是将耶稣与基督“分开”，不将二者视为一。后来动词　lyein　几乎被诺斯底派异端用作术语，将耶稣与基督“隔开”；这个不同的读法，也被用来反对涅斯多流派的异端。　

　　ii. 听众的特性（四 4 ～ 6 ）　

　　谈过教师们及其信息之后，约翰转而检视他们的听众。在希腊文中，这三节（ 4 、 5 、 6 节）都以强调的代名词起头； 你们 （ 4 节， hymeis　──泛指他的基督徒读者）、 他们 （ 5 节， autoi ──指假教师）、 我们 （ 6 节， he{meis ──指具权威之使徒，他自己为其代表），见导论Ⅰ　Ｅ　“作者为目击证人” 。　

　　4. 　他说， 你们是从神而来 （正如那些“灵认耶稣是基督成了肉身来的”一样， 2 节）， 并且胜了他们 ，即“这些假先知”（ NEB ）。这种“得胜”较不是指道德方面（如二 13 ～ 14 ，那里也用同样的字），而是指知识方面。假教师没有办法骗你们。你们不仅对他们进行测试，发现他们不合格，并且藉驳倒他们的教训，胜过了他们。你们没有被他们的甜言蜜语所欺，相信他们的谎言。所以，他们“发现自己不得不离开”（ Ebrard ），正如二章 19 节所言，你们得胜的原因，是 在你们里面的那位 力量更大。这必定是指“真理的灵”（ 6 节），“常存在你们里面”的“恩膏”（二 20 、 27 ），而 那在世界上的 则是魔鬼，“谬妄的灵”（ 6 节）。虽然（言下之意）邪灵很“大”，但圣灵 更大 ，藉着祂的光照，所有虚假的教训都能克服。这里和二章 18 ～ 27 节一样，指出防范错谬、并胜过它的原因，一是客观的教义标准，另一则是内住的圣灵──祂能光照我们的心思，来了解并应用教义；因为“除非智慧的灵同在，我们手中即使有神的话，也无济于事”（ Calvin ）。　

　　5 ～ 6. 　这两节是互补的。约翰在此不但将假先知和真使徒作强烈的对比（ 他们 和 我们 ），也将不同的听众作对比（ 世界 和 凡认识神的人 ）。世界认出属它的人，并听从他们的信息，就是源出于其中、反映出其观点的说法。他们受欢迎的原因就在于此。另一方面， 我们 却是 从神而来 。这里与第 4 节“你们从神而来”不同。那里他乃是声明：读他书信的基督徒有神圣的源头；此处他则是指一群特定的人。这一节的 我们 与前一节的 他们 正成对比。所以，如果他们是指假教师， 我们 就必须是指真教师，就是使徒们。但是怎能知道 我们从神而来 ，所教导的是真理呢？约翰解释道，你们可以分辨出我们的信息是神的信息，因为神的子民会听从它、接受它。这句话听来似乎相当夸大。如果它出自某个一般的基督徒之口，的确如此。没有一个普通信徒敢大胆宣称：“凡认识神的就会赞同我；惟有不从神而来的才会反对我”。可是这句话是约翰说的。他不是奉自己的名或教会的名写作，而是奉基督的名，因他是蒙拣选的使徒。他乃是将前面三节的论证更推进一步。那里讲到教义的测验，看人是否承认神人耶稣基督；这里的测验则为：基督徒会接受它，而非基督徒会拒绝它。神的话与神的子民有某种亲密性。耶稣曾教导说，祂的羊听祂的声音（约十 4 ～ 5 、 8 、 16 、 16 ～ 27 ），凡属真理的也会听从祂对真理的见证（约十八 37 ），并且，“出于神的，必听神的话”（约八 47 ）。同样，约翰也肯定说，既然 我们从神而来 （ 6 节），而“你们”也“从神而来”（ 4 节），你们就会听从我们。信息与听众有共鸣的关系。在你们里面的灵（ 4 节）让你们能够分辨祂透过我们而说的话（ 2 节）。今天我们仍能认出神的话，因为神的子民会听；我们也能认出哪些是神的子民，因为他们会听从神的话。凡不听从使徒的教训、喜欢吸收世界的教导之人，不但定了自己的罪，也显明他们所聆听的话有问题。　

　　这一切都符合约翰再三强调的重点，即：他的读者要避免错误，就要忠于“从起初”所“听见的”（二 7 、 24 ，三 11 ；约贰 5 ；参约贰 9 ）。 认识神的就听从我们 （ 6 节），这里的“我们”不可能是指教会，或是教皇（如有些罗马天主教注释家所宣称）；约翰在本信中一再坚持的，是使徒最初所传的教训；这和“基督徒相同的意见是可靠的真理准绳”之历史问题，完全是两回事。陶德的看法很对，先知可以代表自发性与自由度，他们（现今亦然）总要“顺服使徒”和其权威（ 103 ～ 106 页）。　

　　约翰的结论为： 从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来 。我们可以测试灵，并且“能够知道”（ gino{skomen ，现在式），方式为：审查他们透过人的器皿所传的信息，以及观看听他们话语之人的性情。　

　　Ⅴ　测验第三回合的应用（四 7 ～五 5 ）　

　　Ａ　社会测验的进一步说明：相爱（四 7 ～ 12 ）　

　　在三章 23 节，约翰将神的命令总结为相信基督与彼此相爱。他也在四章 1 ～ 6 节阐述了相信基督的一些含义。现在他突然转而谈论彼此相爱。丁道尔说：“约翰又旧调重弹了。”因为这里是本信中第三次谈到爱这个最大的测验，以及其应用。（参阅二 7 ～ 11 及三 11 ～ 18 ）。这些测验一次比一次深入。在第三回合中，约翰将在我们里面的爱，不是与那已经展开的真光相连（二 8 、 10 ），也不是与由爱的证据所表明的永生相连（三 14 ～ 15 ），而是与神爱的本性，以及祂在基督里与我们里面爱的作为相连。“这一段是本书信所有启示的巅峰”（ Law ）。　

　　全段的重复句是反身式的 彼此相爱 ，共出现三次，一次是劝勉（ 7 节，“让我们彼此相爱”），一次是职责的陈述（ 11 节，“我们应当彼此相爱”；参二 6 ，三 16 ），一次是假设（ 12 节，“我们若彼此相爱……”）。约翰竭力要阐释的，乃是这道命令、这项义务的理由。为什么彼此相爱是基督徒主要的责任呢？正如他在三章 16 节已经说到，是因为神曾在耶稣基督里向我们启示，祂自己的爱就是舍己的爱。神就是爱（ 8 、 16 节）；神已经在基督里爱了我们（ 10 ～ 11 节）；神继续将祂的爱展现在我们里面，并透过我们流露出来（ 12 ～ 13 节）；这就是我们必须彼此相爱的理由。　

　　7 ～ 8. 　第 7 节的希腊文是以美妙的押韵词开始： agape{toi

　　agapo{men （“亲爱的啊，让我们爱”， RSV ）。这里与 11 节（参二 7 ），作者都将他所传的实行出来。在劝勉他们彼此相爱之时，他先肯定自己对他们的爱。接着，他继续说明弟兄相爱的第一个论点，理由就是神的永恒性情。他说了两次，第一次为： 因为爱是从神来的 （ 7 节），第二次为： 因为神就是爱 （ 8 节）。既然神是爱的本源与出处（ ek ），所有真爱都由祂而来，便可以合理的推论： 凡有爱心的 ──就是对神或对邻舍发出无私之爱，按约翰的教导而言，那惟一真正的爱── 都是由神而生，并且认识神 （ 7 节）。神不仅是所有真爱的本源，祂本身更是爱的极致。新约还有另外三处提到神的本质与性情：祂是“灵”（约四 24 ），是“光”（约壹一 5 ），是“烈火”（来十二 29 ，取自申四 24 ）。诺斯底派相信神是非物质的灵和光，但他们从未教导神是爱。这是全本圣经对神本性最全备、最崇高的告白，在这里重复了两次（ 8 、 16 节）。然而，我们必须将圣经对神的告白放在一起来看。 神是爱 这几个字，可以仅指爱是“神许多作为之一”（ Alexander ），可是更好的说法为，“祂 一切 的作为都是爱的作为”，所以，“如果祂行审判，也是在爱中审判”（ Dodd ）。可是，如果祂的审判是在爱中，祂的爱也是在公义中。那位爱之神亦是光与火。祂的爱并不纵容罪，而是找出方法来暴露它（因为祂是光），要消灭它（因为祂是火），但却不至毁灭罪人，而是要拯救他。　

　　从 神是爱 的真理，约翰又作出进一步的推论，不像第 7 节为正面性、接纳性，而是负面性、排斥性： 没有爱的，就不认识神 。这个论证既清楚又有力。倘若可以说，基督徒没有爱，也可以认识神，从神而生，就好像在说，我们不会说外国话，却和一个外国人密切沟通；或说，我们是一对夫妇生的，可是与他们一点都不像。没有爱，就是不能展现我们称之为父（ 由神生 ）、为友（ 认识神 ）者的性情。爱是真实基督徒的记号，就像公义一样（二 29 ）。　

　　如果说，约翰对彼此相爱所提出的第一个理由，是神的永恒本性，他提出的第二点（ 9 ～ 11 节），则为祂在历史上所赐下的礼物。那位爱之神（ 8 节）“爱我们”（ 10 节），并且藉差祂儿子到地上来表达祂的爱。爱的源头在神的本身，爱的彰显则在基督的来到。约翰写到，“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”（ 11 节）。这一次，我们相爱的责任，不单因神是爱的抽象真理，更是因一件具体的事实，即：祂“将祂的爱展现在我们当中”，因祂“差遣祂的独生子”为我们“来到世间”（ 9 节）。在此必须补充，神“差遣”祂儿子（ 9 ～ 10 、 14 节）的观念，除了神是爱的教义之外，也“含有基督先存性与神性的教义在内”（ Ebrard ）。约翰已经暗示，他的教义与以下要阐释的社会测验之间，有生命的关系。　

　　9 ～ 10. 　神的爱已经多次彰显出来。在天上三位一体之神，彼此奥秘的关系中当然有爱的彰显（只是人眼无法看见）。而“在我们中间”，神的爱曾经藉着对以色列的拣选、救赎和保守彰显出来，更藉着赐下祂的儿子作了最崇高的展示。这一段中两次以强调的语气讲到这一点（亦参 14 、 16 节）。差遣神的儿子，不仅启示出神的爱（ 神爱我们的心，在此就显明了 ， 9 节），更启示出爱的本质（ 这就是爱了 ， 10 节）。爱不是由我们起始，而是由神（ 10 节）；这爱是自由的、无缘无故的、自动自发的；我们的爱不过反映出神的爱，是对祂的回应。　

　　所以，基督的来到，乃是神之爱在历史上具体的彰显，因为爱（ agape{ ）是自我牺牲，为了别人的益处，情愿付出代价；而神将祂的儿子赐下，这样大的付出，是前所未有的，也是无人能及的。约翰在 9 ～ 10 节和 14 节，三次声明都用类似的形式，可以突显出他对这一点的看法。　

　　1. 每一处都说，神差遣祂的儿子；或称为“子”（ 14 节），或称为 祂的儿子 （ 10 节），祂的　monogene{s ，“独生子”（ 9 节， AV ，“惟一的一位”， NIV ）。 Monogene{s　曾用于形容亚伯拉罕的独子以撒（来十一 17 ），和拿因城寡妇的独子（路七 12 ）。在约翰书信中只出现这一次，不过约翰福音用过四次（一 14 、 18 ，三 16 、 18 ）。七十士译本有时用这字翻译希伯来文“深爱的”（参：可一 11 ，九 7 ，十二 6 ）。用在耶稣基督身上，则指祂的独特性；祂是“子”，是独一无二的。神所赐的礼物没有比这更大的，因为不可能有。这是神“无法描述”的礼物（林后九 15 ）。参约翰福音三 16 ；罗马书八 32 。　

　　2. 进一步而言，神差遣祂的儿子是要为我们死。爱的至极彰显，不是道成肉身，而是赎罪（参三 16 ）。这几节确实没有明显提到子的死，但是从约翰的救赎论来研判，这必是他心中的想法。 为了作世人的救主 （ 14 节），神的羔羊除去了世人的罪（约一 29 ；参：约壹三 5 ）。祂死（约三 14 ～ 15 ，十一 49 ～ 52 ，十二 24 ）是为了使 我们藉着祂得生 （ 9 节）。祂流血（一 7 坏我们和神的相交（一 6 ～ 7 ） } ，二 2 ，见该处的注释；参罗三 25 ）是要 为我们的罪作挽回祭 （ 10 节）。　

　　3. 神的爱之伟大，不单彰显在祂所赐礼物的本质与目的上，也从受惠人身上可以看出；因为神赐下祂的儿子，是为我们这些不配的罪人而死。这里意谓：罪使我们陷于何等的腐败之中。如果我们需要 救主 （ 14 节），那是因为我们是罪人，无法救自己。既然基督来是要 使我们藉着祂得生 （ 9 节），并且 为我们的罪作挽回祭 （ 10 节），显然离了祂，我们就“死在过犯罪恶之中”（弗二 1 ；参三 14 ），在神的神圣怒气与审判之下。古代除了基督教以外，讲到爱，对方都必须是值得爱的对象。但是神爱罪人，就是那些不配得祂爱、在祂怒气之下的人。祂爱我们，差遣祂的儿子来救我们，不是因为我们可爱，而是因为祂是爱。祂的爱何等伟大，竟愿意为全然不配之人付出至大的代价（参：罗五 7 ～ 8 ）。神爱的彰显，在此真是清楚至极。　

　　11. 　神在基督里、在历史上所彰显的爱，不单向我们保证祂爱我们，也将彼此相爱的责任放在我们身上。凡是到过十字架面前，看过那里所彰显神无可测度、无缘无故之爱的人，绝不能再回到自私的生活当中。事实上，此处意谓我们的爱应当像他的爱一样： 神既是这样爱我们，我们也当 ──以同样的方式、作到同样程度的舍己── 彼此相爱 。参三章 16 节，那里讲基督徒舍己的责任，是因基督的舍己而来。　

　　12. 　对于爱，我们不可只视之为神的永恒本性，或祂差遣祂的儿子进入世界，在历史上彰显出来。因为神既是爱，又爱过世人，如今祂仍然在爱，而祂的爱现在要藉我们的爱表达出来，让人看见。因此，约翰对彼此相爱所提出的第三个论点，就是根据神目前继续展示的爱。他第一句话声明：神是眼不能见的；这话无人能驳。神是灵（约四 24 ），祂本身是不可见的（提前一 17 ，六 16 ）。甚至即使祂是可见的，也没有一个人能看到神而仍然存活（出三十三 20 ）。事实上，没有人见过祂（参 20 节）。旧约中神的显现，或是神荣耀的表彰，或是经过装扮的神（“神的使者”以人形出现）；这些并不是神本身的模样（是不加冠词的　theon ）。神的模样要等到未来基督显现时，才会显明（三 2 ）。　

　　从来没有人见过神 ，这句话在约翰的作品中不只在这里出现而已。福音书绪论的末了（一 18 ）也是这句话。那么，人怎能认识祂呢？在福音书的绪论中，约翰接着说：“在父怀里的独生子将祂表明出来”（参：西一 15 ）。但是这里让我们吃惊，约翰竟然说， 我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱在我们里面也得到完全 。这话真令人费解。那位人不可见的神，过去曾藉祂的儿子将自己启示出来，现在则将自己启示在祂的子民当中，就是在他们彼此相爱的时候。神的爱能从他们的爱中看出来，因为他们的爱乃是他透过圣灵赐给他们的（参 13 节）。这里的话并不意谓：当我们开始相爱时，神就来与我们同住；事实上正好相反。我们彼此之间的爱，乃是证明神已经住在我们里面。参阅三章 17 节，那里也提到，神的爱住在我们里面。　

　　约翰又进一步说，基督徒的相爱不单意谓神 住在 我们里面，也意谓 祂的爱在我们里面得到完全 。这个观念之伟大，简直无以复加。这个声明如此大胆，以致许多注释家很难接受，他们主张， 祂的爱 一语之属格不是主词（“神的爱”），而是受词（“我们对神的爱”；参二 5 ），或是限定词（“像神的爱”）。但是这整段都在谈神的爱，我们不能因为这个结论太过宏伟而却步。神的爱源于祂本身（ 7 ～ 8 节），在祂儿子身上彰显出来（ 9 ～ 10 节），而在祂的子民中臻于完全（ 12 节）。它“在我们里进入完全的地步”（ NEB ）。神 对 我们的爱，只有在我们 里面 能生出这爱，或在基督徒相交时“在我们当中”（也可能如此解释），才能够达到完全。约翰举出神的爱这三方面的真理，作为弟兄相爱的激励。我们必须彼此相爱，首先因为神就是爱（ 8 ～ 9 节），其次因为神爱我们（ 10 ～ 11 节），第三，因为我们若彼此相爱，神就住在我们里面，而祂的爱就在我们里面得到完全（ 12 节）。　

　　Ｂ　教义与社会测验的结合（四 13 ～ 21 ）　

　　上一段结束的两句声明为：“神住在我们里面”，“祂的爱在我们里面得到完全”，在本段中则加以阐述： 13 ～ 16 节说明神的内住， 17 ～ 21 节说明成全的爱，或完全的爱。　

　　i. 神的内住（四 13 ～ 16 ）　

　　新一段的起头，是熟悉的模式： 我们从此就知道 （ NEB ，“这便证明……”）。前面两大段都有劝勉：不要每一个灵都信的警告（ 1 ～ 6 节），和彼此相爱的呼吁（ 7 ～ 12 节）。此处将相信与相爱的两项测验，更直接应用在个人身上；不再是劝勉，而是肯定。约翰在前面要求读者相信与相爱，现在则假定他们已经具备，并由此再作推论。不但如此，这里首次透露出他们彼此的关系。这段话“是本书信思想的主要分水岭”（ Dodd ）。“父差子”不单是教义是否纯正的测验，更是神的爱与我们回应的爱最大的证据。神而人者耶稣基督、神对我们的爱，及我们对神与邻舍的爱，是不能分开的。凡是不承认基督之神性的神学，就剥夺了神爱的荣耀，也剥夺了惟一能让我们里面产生爱的信念。“削弱信仰就是枯竭爱心”（ Findlay ）。同时，能够相信、能够相爱，都是圣灵的工作。因此，相信与相爱，与圣子的使命和圣灵的内住，是密切相关的。　

　　13. 　神的内住在这段中提到三次，在 12 节中原是单向的（“神住在我们里面”），现在每一次都是双向的（ 13 节， 我们住在祂里面，祂住在我们里面 ； 15 节，“神住在他里面，他住在神里面”； 16 节，“凡住在爱里面的，就住在神里面，祂也住在他里面”）。此外，每一次提到这种双向的内住，都说到其证据： 13 节， 因为祂将祂的灵赐给我们 ； 15 节，“若有人认耶稣是神的儿子”； 16 节，“凡住在爱里面的”。　

　　这三项内住的测验，后两项是由第一项发展而来。因着圣灵，我们便能承认子的道成肉身（参四 1 ～ 3 及林前十二 3 ），又因着同一位圣灵，我们得到力量能相爱（ 12 ～ 13 节，参三 23 ～ 24 ）。我们在堕落与未蒙救赎的状况下时，是瞎眼的（无法相信）、自私的（无法相爱）。惟有靠着圣灵的恩典，我们才能相信基督，并彼此相爱，因为祂乃是真理的灵，祂第一个果子便是爱（加五 22 ）。事实上，对圣灵的强调“是本段 最重要的思想 ”（ Ebrard ）。所以，此处的思路如下：我们知道我们住在神里面，神住在我们里面，“因为祂已经将祂的灵赐给我们”（ 13 节）；而我们知道祂已经将祂的灵赐给我们，因为我们能够“承认耶稣是神的儿子”（ 15 节），并且能“住在爱里面”（ 16 节）。　

　　有些注释家认为，这一段是讲我们住在神里面、神住在我们里面的条件，这是不正确的。相信与相爱并不是内住的条件，乃是其测验和证据。约翰不是写“藉此我们住在祂里面”，而是写“藉此我们知道我们住在祂里面”。这一段的主题与整封信一样，是“确据的理由”（ Dodd ）。　

　　14. 　约翰写下神赐给我们祂的灵（ 13 节）之真理后，接着指出神差遣祂儿子的事实（ 14 节）。这里三位一体的提示很清楚，因为是父差遣子进入世界作救主，祂也差遣祂的灵进入我们内心作见证（参：加四 4 ～ 6 ）。基督徒的把握就在于这种客体与主体、历史与经历、圣子的使命与圣灵的见证之结合。至于父差子一事，这是（约翰写道） 我们所看见的 。这个动词与 12 节相同。神是“从来没有人看见的”，但是“我们看见”了祂差遣的子。这里看见祂的“我们”是谁？“此处这个字必须是指耶稣在地上生活的目击证人”（ Brooke ）。换言之，约翰在这节中是指他自己和同作使徒的人。他们乃是第一手的见证，拥有独特的见证资格，因为他们是亲眼看见的。参导论Ⅰ　Ｄ　“第二与第三封书信彼此的关系，并与第一封的关系” 。因此，神为基督预备了两重见证：使徒为历史的耶稣作见证，就是他们所看见、所听见的（ 14 节）；圣灵则在信徒的心中坚定这个见证（ 13 节）。有关这两重见证，参阅约翰福音十五 26 ～ 27 ，及使徒行传五 32 。　

　　14 节的明文告白，将基督教真理的大半内容都含括在内了。这就是福音的主旨。 世人 （或译 世界 ）是指有罪的社会，远离神，在那恶者的手下（参五 19 ）。它最大的需要，就是被拯救，脱离罪与撒但。而 父 “如此爱世人”（约三 16 ），甚至 差祂的儿子 ，祂的独一爱子，来作 它的救主 。这里动词是完成式（ apestalken ，“已经差遣”），不单指历史上的差遣，也指其目的与结果，就是世界的得救。此外，这句福音的告白，含括了使徒所提的三项测验：教义（父所差的乃是 祂的儿子 本人）、社会（神差遣祂儿子便表明祂的爱， 9 ～ 10 、 16 节，因此我们必须彼此相爱），和道德（如果基督成为我们的 救主 ，我们就必须离弃罪恶，因祂就是救我们脱离那里）。所以，约翰的测验不是任意决定、随便选择的。这些测验完全取自基督教启示的核心。基督的使命显出祂的神人二性、神伟大的爱，和我们的道德责任。一旦掌握了 14 节的真理，我们就会承认基督、顺服祂命令，并且彼此相爱。　

　　15. 　约翰现在强调的，是三项测验中的教义项目（参二 23 ，四 2 ）。这里的过去式（ homologe{se{ ），英文很难准确译出。约翰不是指未来的信仰告白（“将承认”， AV 、 RV ），也不是指现在继续承认信仰（“承认信仰”， RSV ；“认”， NIV ），而是指一次、决定性、公开的信仰告白，时间则未说明。但是，人怎么会承认这位神而人者耶稣呢？使徒的见证固然必要（ 14 节），但却无法勉强人同意。只有神的灵能促使一个人承认耶稣是成了肉身的基督（四 2 ）。或者，正如他在这里所表明的同一个真理： 若有人认耶稣是神的儿子 ，他就显明一项事实，即： 神住在他里面，他住在神里面 。这又是说，使徒的见证必须由圣灵的见证来补足。　

　　16. 　耶稣在历史上的工作，不但是子神性的证据，也是父爱的证据。它不仅显示神爱我们，更显明 神就是爱 。不过，知道并相信 神爱我们 ，以及 神就是爱 ，是一回事；而我们自己“活在爱中”则是另一回事。但这是我们必须做到的，因为（正如约翰在 7 ～ 12 节大力阐明的），那份永恒在神里、于历史中彰显在基督里的爱，要在我们里面开花结果。通往爱的惟一道路，就像通往信的惟一道路一样（ 15 节），乃是住在神里面、神住在我们里面。因为惟有神的内住，可以带来相信与相爱。这乃是其果实，因此也是其证据：“凡住在爱里面的（即，由此可见），就是住在神里面”（ NEB ）。　

　　因此，这几节是由两个主题交织而成，第一是相信与相爱（教义与社会的测验），第二是子的使命与圣灵的见证，使上述二者成为可能。子的差遣，是客观的历史证据，证明祂的独特位格（就是“我们所看见”的， 14 节），以及父的爱（就是 我们也知道也靠赖 的， 16 节）。不过，这还不够。若没有圣灵，我们的心思仍旧黑暗，我们的心依然冰冷。惟有圣灵能照亮我们的心思，以致相信耶稣，温暖我们的心灵，以致能爱神并爱人。因此，相信与相爱便是圣灵在我们里面动工的证据。　

　　ii. 完全的爱（四 17 ～ 21 ）　

　　在 12 节中，约翰宣称，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱在我们里面得到完全。在 13 ～ 16 节中，他说明神的内住；在 17 ～ 21 节中，他又回到完全的爱这个题目，不过现在他的焦点不在：神的爱在我们里面得到完全，而在：我们对神的爱能够完全。约翰并不是主张，基督徒的爱在今生能臻于完美无瑕，而是指这份爱要逐渐发展、成熟，并集中于神。他描写这种“完全的爱”有两个记号，就是在神面前的坦然，以及对弟兄姊妹的爱。　

　　17. 　约翰已经用过 parre{sia 一字，来刻划我们在基督再临时无畏的自信（二 28 ），以及我们在祷告中亲近神时大胆的把握（三 21 ～ 22 ；参五 14 ～ 15 ）。此处他则展望未来，在 审判的日子 ，就是主再来之后的事。从来没有一丝证据可以显示，约翰放弃了主再来或审判之日的信念。对恶人，那将是羞耻与恐惧之日，但对神的蒙赎子民则不然。我们的把握（正如二 5 我们的顺服）乃是我们的爱已经 完全 的记号。这把握的理由是： 因为祂 （即基督） 如何，我们在这世上也如何 。当然，我们的行为只在某种程度上与祂相仿（二 6 ，三 3 ），我们在性情或身体方面也尚未像祂（三 2 ），可是至于我们在神面前的地位，即使仍 在这世上 时，就已经和祂一样了。因着子，我们也成为后嗣，像祂一样由神而生（五 18 ），也像祂一样是神宠爱与施恩的对象（参：弗一 6 ）。所以，如果耶稣称神为“父”，我们也可以如此称祂。我们在神面前所享受的把握，就和祂一样。　

　　18. 　这里从反面来讲同一个真理。爱会产生把握，因此就废掉惧怕。 爱里没有惧怕 。换言之，“在爱里面惧怕没有空间”（ NEB ）。两者好似油与水一般，互不相容。我们可以同时爱神又敬畏神（参：来五 \cs16 7 ），可是不能同时在爱里亲近他，又在惧怕里躲避他（参：罗八 14 ～ 15 ；提后一 7 ）。事实上，对神的爱能克服对祂的错误感觉，就是畏缩奉承，“将之一扫而空”（ Law ）。完全的爱为何不能与惧怕并存，在此提出说明： 因为惧怕里含着刑罚 （ kolasis　一字，除此处外，在新约只出现于太二十五 46 ）。换言之，惧怕就引进刑罚的范畴，但蒙神赦免、又爱神的儿女，与此毫无关系。这句话的意思也可能是，惧怕“包括，或带来”（ Westcott ）它所怕的刑罚。也就是说，“惧怕本身含有刑罚的性质”（ Brooke 、 Law ）；惧怕就是已经开始接受刑罚了。神蒙爱的儿女既然有把握自己“像祂”（ 17 节），就不会再怕祂。所以， 惧怕的人 显然 在爱里未得完全 。　

　　19. 　因此，我们不怕神。相反的， 我们爱 （ agapo{men ，这里必定是直述句，不像第 7 节的劝勉所用的假设句）。从抄本的证据分量来看，动词后面不应当加上受词，无论“神”或“祂”。相反的，约翰在此是讲神子民一般的状况。他说，我们最大的特色，不是惧怕，而是有爱。理由则为 祂先爱我们 。神的爱是发动者，所有的真爱都是对祂的主动产生的回应。约翰重复第 10 节说过的真理。惧怕原是我们的本性，需要被除去（ 18 节）。像神一般的爱， agape{ ，是我们堕落的本性中本来没有的；“我们爱的能力，无论对象是神或是邻舍”（ Dodd ），完全是因祂先爱我们，又将爱放在我们里面。　

　　20. 　对神的爱不单可以由向祂坦然无惧显明，也可以藉关怀弟兄姊妹显出（参三 14 ）。完全的爱能驱除惧怕，也能驱除仇恨。如果神对我们的爱，在我们彼此相爱时得到完全（ 12 节），我们对神的爱也是如此。约翰的话一点也不委婉。一个人若言行不一， 就是说谎话的 。自称认识神、与神相交，却行在不顺服的黑暗中，就是说谎（一 6 ，二 4 ）。自称拥有父，却否认子的神性，就是说谎（二 22 ～ 23 ）。自称爱神，却恨弟兄，也是说谎。这是本书信中的三大谎言：道德方面、教义方面，和社会方面。我们可以坚持自己是基督徒，但是习于犯罪、否定基督，或自私恨人，则可暴露出我们是说谎的。惟有圣洁、信心，与爱心，能证明我们说自己认识神、拥有神、爱神，是真的。　

　　若有人说自己爱神，却恨弟兄，简直荒唐可笑，因为事实为，他可以看见弟兄，但看不见神。此处的动词意思不但是他“能”看见弟兄，更是他 已经看见了 （ heo{raken ）；弟兄“一直在他眼前”（ Plummer ），他有足够的机会可以用爱来服事他。显然爱一位可见的人并服事他，要比爱看不见的神容易，而如果我们连容易的事都做不到，自称会做到更难的事，便是荒谬。“若有人说他爱神，但却忽略在他眼前的神的形像，就是说大话”（ Calvin ）。陶德指出，这种“不能”不在于那人没有能力爱神，而在于证明他并不爱。我们很容易自欺。但是，真理却很清楚。若是对弟兄姊妹没有无私与实际的爱，而自称爱神，必定是在说瞎话（三 17 ～ 18 ）。　

　　21. 这种谎言的愚昧，不但可以从其矛盾看出，也可以从另一个事实证实，即爱神与爱弟兄乃是同一个命令（参三 23 ）。耶稣亲自这样教导。祂将申命记六 4 与利未记十九 18 放在一起，又宣称，这是律法和先知的总纲（太二十二 37 ～ 40 ）。耶稣放在一起的，我们不能分开。此外，如果我们爱神，就必遵守祂的命令（二 5 ，五 3 ），而祂的命令就是要我们爱人如己。 ──《丁道尔圣经注释》