申命记注释 　　三．有关应付拜偶像之列国的指示（七）

　　七1～5 摩西强烈警告以色列民不要与当时住在迦南的、拜偶像的异教国家混合。为了惩罚这些国的民——赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人——因他们难以言尽的罪，并为保守以色列人免受污染，神下令他们把这些外邦人灭绝净尽，把他们一切拜偶像的东西尽数破坏。虽然这些民族也像以色列人一样，也是神所创造的，然而他却不容罪恶继续蔓延，不受阻遏。以色列人就成为神施罚的工具──正如后来神会使用别的民族，来处罚以色列人的罪一样（参代下三六17；赛十12）。

　　也许第3节预期犹太人不能遵守第2节的话，因为他们若毁灭了那地所有的居民，显然不会有通婚的威胁（这是被掳刚结束时以斯拉和尼希米所关切的一个主要问题）。

　　七6～11 神拣选了以色列，特作自己的子民。他不想他们象列国一样。神并非因为他们人数多于别民而拣选他们（他们的人数在万民中是最少的）。神拣选他们，只因为爱他们，并且希望他们在凡事上听从他。直到千代的意思就是直到永远。耶和华因迦南人的恶行而恨恶他们。他爱以色列民，并不是他们有什么好，而只因为爱他们，又因要守他向他们列祖所起的誓。

　　神过去怎样拣选以色列族，现在也照样拣选所有的基督徒，成为他宝贵产业的一部分。同理，我们能够信靠主基督，也不是出于自己的功劳，而是由于神的良善与恩典，在基督里拣选了我们。谁能明白一位具有主权的神前来拣选人的恩典呢！

　　“拣选”的教义是信仰与宗教经验的表达。一个经验了与神相遇，并彻底改变他整个人生和目的的个人(或国家，例如以色列人)，必会对神的恩典感到敬畏和惊叹。他明显已经蒙了神的赐福和喜爱；在同一个阶段，当他发现其他人没有类似丰富和转变的经验时，他一定会问道“为何拣选我？”

　　这是不能回答的一个问题，如七节中所暗示的，它只能惊异；但是经验的事实却不容否认，圣经用“拣选”的字眼来描述神向那些接受者的自我启示。这是来自人际关系的一个比喻；当一个男人“选择”一个女人作他的妻子（反之亦然），这个选择可能令别人感到不解，但是，我们知道，这是出于他对她的爱所产生的结果，我们决不会认为那是对其他人不公平。我们还可补充说明，这个婚姻有可能建立一个家庭，藉此无数其他的人都可以获得招待、帮助、指导和祝福；若是这样，那人的“选择”将是为了左邻右舍的好处。

　　同样，神拣选以色列人，虽然这本身是一个独特和奇妙的经验，其他民族一时不能共享，但却不是神在人类中至终的作为；许多其他经节指出，神的本意是要透过以色列人赐福给这个世界。然而，在现阶段里，以色列只是在列国当中找到了一个立足点而已，神更大更广的计划还在后头：申命记所展望的远景或多或少只是拘限于以色列而已。

　　七12～26 神的子民若在应许地上向他忠心，他便祝福他们，使他们生养众多，有丰富的田产、数目众多的牛羊，有健康，并且得胜仇敌（12～16节）。他们若受试探而惧怕仇敌，就应记念神过去大能的拯救，尤其是得以离开埃及地的拯救（17～19节）。正如神过去曾为他们行大事，他也要再次行大事，打发黄蜂来毁灭他们的仇敌。黄蜂可作字面的解释，也可用以象征一队得胜敌人的军队（20～24节）。

　　神亲自介入以色列人的战斗，是他关心他们国家幸福这一信念的一个自然的发展。但神不会把以色列的敌人速速灭尽，恐怕野地的兽多起来害他们（22节）。（无人居住的地方是野兽繁殖的场所，都市可控制他们的数目。）土师记二章21至23节提出另一个不让他们马上得胜的原因。神使用余下的外邦人来试验以色列人。

　　在此我们看到，神有能力把所有的迦南人立即除灭，但是他却逐步而行。照样，神能以同样方式和大能，奇妙地一下子改变你的生命。但是他却宁愿逐步帮助你，每一段时间教导你一门功课。因此你不必指望一信耶稣灵命就立刻成熟，所有问题完全解决，而是要一步一步地改进，相信神会带领你不断前行，使你的生命逐步产生改变。当你回顾以往时，就会看出自己有何等奇妙的改变。

　　摩西警告以色列人，当打败众仇敌以后，所有偶像都要全然毁灭，唯恐它们成为以色列人的引诱（25，26节）。以色列人最大的威胁并不是迦南人，而是他们的偶像，以及与这些偶像有关的严重的道德败坏。他们最需要准备的战役是属灵的，而不是实物的。