马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第四十篇得拯救！　　

　　我们所熟识的话“祭物和礼物，你不喜悦”（ 6 ～ 8 节），确定这是一篇弥赛亚的诗篇；这句话在希伯来书十章 5 节中用在主耶稣身上。但本诗篇出现一个问题，就是第一部分谈及祂的复活，最後的部分似乎回头谈到祂在十字架上的痛苦。要解释这个内省并不容易。有人认为在开始的数节里，救主期望祂的复活，谈及这事时好象它已经发生了一样。另一些人认为本诗篇结尾那极度痛苦的祷告，是犹太余民在大灾难时期的祷告。我们的研究会把整篇诗篇放在主耶稣身上——首先是祂的复活，跟着是祂在十字架上的受苦。若这样违反年代的顺序，有违西方的思想，我们必须想到东方人并非常常把时序看为最重要的。　

　　四○ 1 　讲者是弥赛亚耶稣。祂曾耐性等候耶和华垂听祂的祷告，并拯救祂脱离死亡。就是我们神圣的主的祷告，也并没有常得到即时的答允。但祂知道延迟不是拒绝。神在最适当的时候答允我们的祷告，使祂的旨意能成就在我们的生命里。　

　　神的帮助不会太快来到，惟恐我们不了解在黑暗中信靠主的福祉，　但也不会太迟来到，惟恐我们以为因信靠主而受的痛苦是徒然的。　

　　四○ 2 　救主把祂荣耀地从死亡中得拯救，比作从祸坑里，从淤泥中被救拔出来。谁能想象这生命赐予者从坟墓里踏出来，作为胜过罪、撒但、死亡和坟墓的得胜者——　永远活着——是什麽意思！　

　　虽然基督的拯救是独特的，但在较次要的意义上，我们全都可以经历神拯救我们脱离生命的祸坑和淤泥的能力。正如我们所知道的，我们生命里充满这些深坑。受圣灵感动知道自己有罪却还未悔改的人，更是处於祸坑里。信心倒退的信徒也会发现自己身处危险的泥沼中。生命中的沼泽有疾病、痛苦和忧伤。我们寻求指引的时候，往往会发现自己在一个黑暗的地牢里。当然有时我们会摔倒在丧亲、孤独，或意志消沉的困境里。也有一些难忘的经历，难忘的时刻，就是我们祷告、流泪、唉哼，但却不能令事情有所改变。我们需要从救主的榜样学习耐心地等候耶和华。在神自己的时间里，祂以祂的方式来到我们身旁，把我们从深坑中拉上来，　使我们的脚立在磐石上，使我们的脚步稳当。　

　　四○ 3 　留意，神是我们赞美的源头，也是我们赞美的对象。他把新歌放在我们口里——那是赞美我们神的歌。　

　　我们得救的结果不但是赞美神，也是向别人作见证：“许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”这句话最合宜不过的，就是谈到主耶稣的复活。试想想多少有信心的天路客，是透过空坟墓的神迹而归信永生神的！　

　　四○ 4 　当复活的救赎主想到那些嚐过天恩的滋味，又看见耶和华之美善的人，祂就说出属灵生命里最伟大、最基本的真理：“那倚靠耶和华 .. 这人便为有福。”生命里真正的快乐和满足，只能透过在神里面的信心而得着。除此以外，再没有别的方法。神创造我们，使我们只有在承认神为我们的主和救主的时候，才能了解自己的结局。帕斯卡说得好：“人心有一个空虚的地方，惟有神能填补！”奥古斯丁这样说：“耶和华啊，你为自己创造了我们；我们的心不能安息，直至安息在祢里面！”　

　　蒙福的人不但转向神，他还转离骄傲的人和假神的跟从者。他不会被生活中两个最大的幻象蒙骗——就是说：狂傲人的荣誉是重要的；以及物质、享乐和放纵性生活等等假神，能满足人类心灵这观念。蒙福的人留意神的认可，过於人的认许，因为他知道惟有在神里面——而不是与敬拜偶像之人在一起的时候——才有满足的喜乐。　

　　四○ 5 　这使弥赛亚想到神的怜悯确实难以数算。祂所行的，以及祂向子民所怀恩慈的意念，是不能计算的。谁能彻底描述祂所创造之大自然的无限呢？谁能尽诉祂超凡的介入和权能呢？谁能了解祂广大的属灵祝福——拣选、预定、称义、救赎、代赎、原谅、宽恕、拯救、重生、圣灵内住、圣灵的印记、圣灵的催迫、膏抹、成圣、作儿子、作後嗣、得荣耀——“若要陈明，其事不可胜数。”　

　　我的神啊，我的灵魂审察　

　　祢各样怜悯时，　

　　我心荡神怡，迷失在惊讶、爱慕与赞美中！　～颜约瑟　

　　四○ 6 　正如上文提到，第 6 至 8 节确定本诗篇显然是弥赛亚诗篇。从希伯来书十章 5 至 9 节，我们知道这句话是神的儿子来到这世上时说的。事实上祂是说，虽然神为以色列人制定祭物和礼物，但它们永远不能象征祂最终的意愿。它们是将来更美好之物的预表和影儿。作为暂时的权宜之法，它们也有一定的地位。但神从来不曾因祭物和礼物而满足；对祂来说，祭物和礼物是不理想的，　因为它们并没有为罪的问题提供最终的解决方法。知道燔祭和赎罪祭固有的弱点，神於是开通祂爱子的耳朵。意思只是父神开通救主的耳朵，使祂能听见又遵从父神的旨意。基督就是怀着这种愿意和随时顺从的态度来到这世上。　

　　在中文圣经现代中文译本边注，“你已经开通我的耳朵”这句话译作“你却赐给我聆听的耳朵”。有些解经家认为这是谈到出埃及记二十一章 5 和 6 节的希伯来人奴隶。倘若希伯来人家中的奴隶在第七年不愿意自由地离去，主人就要在门框上用锥子穿他的耳朵。这样，他就永远受主人束缚了。奴隶的实体是基督在祂道成肉身的时候，成为一个自愿受缚的奴隶（腓二 7 ）；到祂再来的时候，祂要继续服事祂的子民（路一二 37 ）。当本节在希伯来书十章 5 节被引述的时候，“你已经开通我的耳朵”变成“你曾给我预备了身体”。论到作出这样一个改变的权柄，那首先默示诗篇第四十篇的圣灵，肯定有权在新约引述时作出澄清。“开通耳朵”这希伯来文措辞可能是一种修辞法，是以部分（这里是耳朵）表示全部（这里是身体）。（这种修辞法称为提喻法）新约把这个句子扩充，并解释其含义为道成肉身。　

　　四○ 7,8 　基督成为人的时候，祂并不是逆来顺受地听从，而是满心欢喜地这样做。这时祂说：“看哪！我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”旧约从头到尾都预言基督不但要来到世上，而且祂要以迫切的灵来行神的旨意。神的旨意不但在祂的头脑里面——而且是刻在祂的心上。　

　　四○ 9,10 　这两节经文描述祂在地上的工作。祂已经在大会中宣传拯救的佳音，大会就是以色列家。神交给祂去宣讲的，祂没有隐瞒什麽不宣讲出来。祂没有收起神救恩的帮助、持久的信实，或坚定的慈爱等伟大真理。　

　　四○ 11 　本诗篇余下数节（ 11 ～ 17 节）似乎把我们带回十字架那里。我们听见救主发出一个最不得已，而且极其痛苦的呼求。这呼求跟祂在第 10 节所说的有密切关系。那连系就是：“我已经把你的救恩、你的信实和坚定的慈爱告诉众民。现在不要向我止住你的慈悲，否定我的见证。愿你的慈爱和诚实，常常保佑我！”　

　　四○ 12 　祂这迫切恳求的直接诱因是，各各他山上各种折磨正落在祂身上。这些无数的祸患跟无数的罪孽有关，因为有果必有因。但当祂说：“我的罪孽 .. ”　时，我们必须记得，那实际上是我们的罪孽——祂答应为那些罪承受可怕的刑罚。祂的痛苦是那麽强烈，以致祂感到心寒胆战。谁能想象祂所忍受的是多麽深的痛苦？祂受苦以致我们能得到饶恕和赦免！　

　　四○ 13 　在极度痛苦的时候，基督闯进天上的门恳求帮助——恳求即时的帮助。祂好象在说：“求祢搭救我，现在就搭救我！”那是一种要赢得神帮助的祷告。这祷告感动全能的神去行动。　

　　四○ 14,15 　至於祂的仇敌，祂求神按着他们的罪行来进行惩罚。因他们意图灭祂的命，所以祂希望他们抱愧蒙羞。因为他们喜悦祂受害，所以祂盼望他们退後受辱。因为他们幸灾乐祸，所以祂希望看见他们因羞愧而败亡。若有人认为这些情感跟神的慈爱相矛盾，只能提醒他，人若拒绝爱，他就是有心选择受惩罚。　

　　四○ 16 　至於神的朋友，基督祈愿他们常常在主里面找到他们的快乐。祂希望一切寻求神的，都因祂高兴欢喜，而喜爱祂救恩的人，能常常说：“当尊耶和华为大！”　

　　四○ 17 　至於祂自己，祂的力量微小，祂的需要迫切。但祂得到安慰，因为主仍顾念祂。正如有人曾说：“贫穷和缺乏并不能拦阻我们思想神。”　

　　至於神自己，祂是帮助和搭救祂爱子的那一位。因此，主耶稣在祂最後的恳求中，祂祷告说：“我的神啊，求你不要耽延。”不用等多久，神就应允祂的祷告。第三日，　父神就伸手把祂从孤独荒凉的深渊里拯救出来，正如我们在本诗篇上半部所见的。那麽，在本诗篇里，我们似乎先有祷告的答案，跟着才是祷告本身。这就使人想起神的应许：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”（赛六五 24 ）