马唐纳注释 　　传道书　

　　叁．日光之下，人生的金石良言（七 1 ～一二 8 ）　

　　一．日光之下的美和更美（七）　

　　七 1 　第六章结尾酸溜溜地指出人不能决定在日光之下什麽与他有益。但所罗门真的知道什麽是美，什麽是更美的东西。这就是本章的主题。事实上，在这里“美”和“更美”这两个词一起出现的次数比旧约任何一章还要多。　

　　首先，名誉强如美好的膏油。当然名誉意味着美好的品格。美好的膏油代表珍贵和馨香的东西。意思是最昂贵的香水总不能取代荣耀的生命。　

　　传道者说人死的日子胜过人生的日子，　这句子要我们猜测其意思。究竟他这句话是指一般的原则，还是指有名誉的人呢？应用在真信徒身上时，这观察非常真实。但对那些不肯认罪、不被赦免的死人来说当然不真实。　

　　七 2 　接着所罗门决定往办丧事的家比往宴乐的家饱吃一顿好。死亡是众人的结局，当我们面对死亡时，不得不停下来，被迫想想我们也将要离世的事。　

　　每个有思想的人必须想想死亡的事实，　并要有自己一套的人生哲理，让他或她能有信心地面对这无可避免的定局。福音告诉我们救主借着死亡败坏那掌死权的，就是魔鬼，并释放那些因怕死而终生为奴仆的人（来二 14,15 ）。　

　　七 3 　另一个“更美”：忧愁强如喜笑。传道者认为认真做事比轻率的成就更大。这教人要头脑敏锐，抓紧人生中的大事，无聊事只浪费时间，防碍人去抓紧重要的事情。　

　　我与宴乐同行一里路，　她一路上喋喋不休；　

　　离去时不叫我得智慧；　只留下说话的回声。　

　　我与悲伤同行一里路，　她一路上一言不语；　

　　但却从她学会很多，　悲伤与我同行一路时。～韩略博　

　　因为面带愁容，终必使心喜乐。这是生命的吊诡之一，喜乐与忧愁共存。就是异教徒的哲学家，他们对痛苦和忧愁都有治疗的方法。但对非信徒只是一般真实的，对神的儿女却是十分真实。这里的忧愁和痛苦是起他生命里的恩惠的方法，给他新的目光去看基督的受难，又让他安慰其它经历类似试炼的人，也是将来得荣耀的确据（罗八 17 ）。　

　　七 4 　智慧人的心对死亡抱着平静的态度，他能处理忧愁和压力，因为他的根基深厚。愚昧人不能面对严峻的危机，企图淹没生命里的悦声，仿佛人生只有笑声和欢娱。他们避免接触医院和停屍室，因为他们肤浅的资源使他们没有准备去忍受生命里的压力。　

　　七 5 　还有一样更美的事，就是听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。建设性的批评能指导人、纠正人和警告人。愚昧人虚空的欢乐没有永恒的价值。　

　　七 6 　愚昧人的笑声，好象锅下烧荆棘的爆声──浮华、嘈吵却不具生产力的。燃烧荆棘会发出劈啪、噗的爆裂声，但并不是好的燃料。产生微小热量後，火焰就迅速地熄灭；嘈吵而无效能，只有泡沫而没有躯体。　

　　七 7 　智慧人成为欺压者时，都做出愚笨的行径。他因权力变得疯狂，失去平衡和节制的理性。凡沉溺於贿赂和贪污的人都涂毒自己的思想。他们一旦向贿赂低头，就会丧失无私判断的能力。　

　　七 8 　对所罗门来说，似乎事情的终局强如事情的起头。也许他想到开始一个计划前，必须克服巨大的惰性和苦役，并进入早期阶段。然後相对起来，结局就有成就和满足感相随。　

　　但不用太多见识我们也知道，这规则不常适用。义行的结局比开头的更好，但罪的结局更差。约伯後期的日子比起头的更强（伯四二 12 ），但恶人的结局是无法形容地可怕（来一○ 31 ）。　

　　传道者说到存心忍耐的胜过居心骄傲的，表现出更坚定的态度。耐性是具吸引力美德，但骄傲却是罪源。忍耐让人得到神的认可（罗五 4 ），骄傲却使人败坏（箴一六 18 ）。　

　　七 9 　接着传道者警告我们不可勃然大怒，这种缺乏自制的表现反映出性格上明显的弱点。有人说：你可以借着量度一个人多久才发脾气，去判断那人的气量。我们若怀恨在心，就自暴其短，成为愚昧人。智慧人总不让这些非理性的行为毁坏自己的人生。　

　　七 10 　另一种愚昧的行为就是活在过去。我们若老是不停地唠叨到“旧时的好日子”，并希望它们返回来，因为比现在更好。这样，我们就是生活在不真实的世界里。最好能正面面对事情，并活出得胜的生活。燃点蜡烛总比咒诅黑暗好。　

　　七 11 　所罗门所想到的智慧和产业可从几方面理解。首先，智慧和产业并好（新英王钦定本；新美国标准本）；这样就能让继承人谨慎地管理他的遗产。第二，智慧象产业般美好（达秘新译本）；人若只能选择一样遗产，智慧是好的选择。第三，智慧象产业一样美好；这是财富的来源。同时，这对见天日的人，即生活在地上的人也有益处。为何这样，第 12 节有解释。　

　　七 12 　智慧跟银钱相似，两者提供保护和安全感。有了钱，人就能免受身体和财政上的损失，但智慧提供额外的道德保护，精神免受伤害。这就是智慧优越的原因。智慧保全人的生命，不单只是物质财产。当我们记得基督是神的智慧，寻求祂的人就找到了生命，智慧的无限超越最明显不过。在基督里面，藏着一切智慧和知识的宝藏（西二 3 ）。　

　　七 13 　智慧人有一样要做的就是察看神控制万事的主权。若神使为曲的，谁能变为直呢？换言之，谁能撤回祂的旨意呢？祂的旨意永不改变，不受制於人。　

　　七 14 神安排我们的一生，祂已看见并容许亨通的时候和遭患难的时候。当亨通的日子来临，我们要快乐地享受。遭患难的日子，我们要知道神安排好的和坏的、快乐和忧愁。这样，人就不知道接着会发生何事。这可以是怜悯也可以是挫败。　

　　同时有人认为神混合好的和坏的，这样人就不能找神的错处了。　

　　不论那个情况，结论都是明显地属世的，并不超越血肉之躯。　

　　七 15 　当我们见过突如其来、互相矛盾和极度震惊的事，就会慨叹地说：“如今我已见过一切。”似乎这是所罗门的意思。在他虚空的生命里，他见过各种互相矛盾的事。他看见义人早逝，恶人却享长寿。　

　　七 16 　因为传道者既找不出义和祝福之间的固定关系，罪和罚之间也一样，所以认为上策就是避免走向极端。这种肤浅、不合乎圣经的结论称为“金科玉律”。　

　　人若避免行义过分和自逞智慧，就可逃避过早的破坏。其实，这并不真实。神给祂百姓的标准是要人不犯罪（约壹二 1 ）。祂向祂百姓保证：他们必不死去，直到他们的工作完成为止。　

　　七 17 　所罗门计算，另一种危机就是行恶过分。有勇无谋的人也会不到期而被夺去生命。所以传道者说中间路线就是我们要致力寻求的理想方向。　

　　我们清楚看见这些是人的理据，并不是神的启示。神完全不能容忍罪恶。祂的标准常是完美的。　

　　七 18 按传道者所说，上策就是持守这个事实──行义过分的人不合时的命运──　 和不要放任跟这个相反的事实──放荡的自毁。敬畏神的人（行在其中）必从这两样隐藏的危险中逃脱出来。　

　　这种建议错误地以为神喜欢以温和的态度看待罪和不义，但其实只是所罗门在日光之下的观察。除非我们记得这点，否则就受到这世俗的哲学影响，常感到疑惑。　

　　七 19 　所罗门相信智慧使人更得力量和庇护，比十个官长给一座城的更大。这只是指出智慧比武装的力量大，神不用站在至强军队那边。　

　　七 20 　本节起头有“因为”的意思，表示与前一节有关连。但关系在那里呢？就在我们全都需要传道者所描述的智慧的益处，　因为我们全都不完美。世上实在没有一个绝对公义的人──时常行善而不犯罪。　

　　一般来说，本节用来教导人罪的普及，这应用是合理的。但卢宝德写道，依着文脉看，本节说明为何我们需要与刚描述的智慧保持紧密的联系。　

　　七 21 　对我们之不完美的健康思想，能助我们泰然自若地看别人的批评。若听见一个仆人咒诅我们，虽然他处於低下的社会阶层，但我们仍常感到高兴，因为他并不十分认识我们，这样就自然有更多可咒诅的！　

　　当示每咒骂大卫时，亚比筛想割下他的头来，但大卫的回答暗示：也许示每的咒骂不是完全没有因由的（撒下一六 5 ～ 14 ）。　

　　七 22 　我们要时常记得自己也曾犯过这样的事。我们心里也曾屡次咒诅别人，所以当我们自己与完美距离甚远时，就不要期望别人是完美的了。　

　　这是完美主义者的一种挫败感。他想每样东西和每个人都完美，但他生活在一个不完美的世界，他自己不能达到他为别人所定的目标。　

　　七 23 　传道者运用他超乎异常的智慧去探索人生各个层面，试图以自己的智慧去解释一切的神秘事，解开一切盘根错节的难题。但因为他在神以外探究这些事，所以发现最终的答案却避开他。没有特别的启示，　生命依然是个解不开的谜。　

　　七 24 　万事之理正如其存在，都是甚远、不可达到和最深的。世界充满各种各样神秘莫测的事，未知的世界仍未被探索。我们给神秘事和无答案的问题烦扰着。　

　　七 25 　虽然所罗门找不到问题的答案，他仍是锲而不舍地寻求大智慧和解决人生问题的答案。他想明白邪恶为愚昧，愚昧为狂妄，即是为何人自暴自弃，纵情声色，不知廉耻。　

　　七 26 　於是，他特别想到放荡的妇人或妓女──她的影响比死还苦。她的思想充满难以捉摸的诱获男人的手段，那些在她股掌之中的人仿佛被锁链绑着。任何想讨神喜悦的人都躲避她的网罗，但那些与罪纠缠的人肯定落入她的圈套，被她钩住。　

　　整体来说，这里所说的女人可能是世界的象征或者世俗智慧的象征（西二 8 ；雅三 15 ）。　

　　七 27,28 　第 27 至 29 节似乎表达所罗门对人类感到失望。当他第一次遇见某人，就对他期望很大，但认识那人之後，他的希望就幻灭了。没有人符合他的理想。也许他看见某人非常有吸引力，他会想：我一定要深入认识这人，与他建立个人的亲密友谊。但他愈熟悉这人，就愈不敢再抱有幻想。他发觉没有完美的人存在，而熟悉这人也只对他产生蔑视而已。　

　　所罗门决定算一算他的友谊，当中他发现量度真满足和盼望的方法。从他所有认识的人中，有多少个他看作是“兄弟”的呢？　

　　他不断地寻找完美的人，但他从来没有找到一个。他遇到的每个人性格上都有瑕疵和弱点。　

　　他发现好男人是罕见的，好女人更加罕见。他在一千人中找到一个接近理想的男人，即是一个忠心、可靠和无私的朋友。但他在一千人中不能找到一个女人令他觉得是近乎完美的。他在众女子中找不到一个。这种使人震惊的大男人主义，今天对我们来说是不可理喻和具攻击性的，但这是因为我们的判断基於基督徒的原则和价值观吧。不足为奇，传统犹太人每日感谢神自己不是生成女人；而在一些文化民族中的男人来说，女性被视为奴隶或纯属财产也不足为奇。　

　　解经家试图借着阐释的技巧去淡化所罗门这里所使用的强硬字眼，但他们的刻意努力是用错了。事实上，传道者的意思正正是他所说的意思。他的结论仍然为世界各地的男人所支持，他们的观点是属地的和属肉体的。　

　　所罗门对女人的观点可怕地偏向一方。　

　　摩根的观点比较中肯，他写道：　

　　女性的影响最有力量，不论是善是恶。我曾听过一个敏锐的观察家说：在人类历史上并没有出现过高举人道主义的伟大运动，但是女性的影响力却产生极大的作用。我不知道究竟有没有卓绝的言辞能够证实这点，但我相信当中有极大的真理。事实上，女性在侵害人类中所扮演的角色是惊人的。若一个国家中女性的地位受到尊崇，全国人民的生活是富强的；若女性的地位受到侵害，　国家就注定处於黑暗的时期。女性是善恶最後的据点，在她里面有极度的怜悯和残酷。　

　　所罗门後来写了一篇颂赞女性的高尚的文学作品──箴言第三十一篇作为补偿。在传道书中，他从属地的、人类的偏见角度去写女性，但在箴言第三十一篇，他从崇高的神的启示而写作。　

　　随着基督徒信仰的出现，女性的尊严和受人敬重的程度到达顶点。主耶稣是女性最真挚的朋友和解放者。　

　　七 29 　传道者思索他所遇见的人，从而表达出他无尽的失望。他正确地下结论说：　人从他原始之时就堕落了。多麽的真实啊！　神按祂的形象、又按祂的样式造人。但人却寻出许多犯罪的巧计，玷污、扭曲他里面的神的形象。