第八章 　　二十·给四千人吃饱（八1～10）

　　八1～9　这个神迹与给五千人吃饱相似，但可从上页表看出二者的分别。

　　耶稣要作的越少，所成就的越多，剩余的也越多。在第七章，桌上的碎渣儿掉了给一位外邦妇人，这里众多的外邦人充充足足给喂饱了。欧德曼评论说：

　　这时期的第一个神迹暗示饼的碎渣儿从桌上掉下，给有需要的外邦人。这神迹则暗示耶稣被祂自己的百姓拒绝，于是要赐生命给世人，也要成为万国的生命的粮13。

　　这里有个危险，就是把一些事件如给四千人吃饱，看为不必要的重复。我们研读圣经，当确信经文一字一句都带着属灵的真理，纵使我们目前未能领会参透。

　　八10　耶稣和门徒离开低加波利，渡过加利利海来到西岸一个叫大玛努他的地方（太一五39称为马加丹）。

　　二十一·法利赛人求天上显神迹（八11～13）

　　八11　法利赛人等着祂，请祂从天上显个神迹。他们委实眼瞎、胆大，站在他们面前的正是那最大的神迹──主耶稣自己。祂真是那从天上来的神迹，他们却不感谢祂。他们听见祂说无与伦比的话、看见祂奇妙的神迹、又与这位完全无罪的人来往──祂是神在肉身显现；但他们瞎眼，求祂从天上显个神迹！

　　八12，13　无怪乎救主心里深深的叹息！世界历史上权利最大的世代，要算是犹太人的这一代了，法利赛人也包括在其中。然而，他们瞎眼看不见最清楚的证据就是弥赛亚显现，还去求从天上，而不求从地上显神迹。耶稣说：“没有神迹给这世代看了，你们已有过机会。”他们又上船，向东面驶去。

　　二十二·法利赛人和希律的酵（八14～21）

　　八14，15　旅途中，门徒忘了带饼。但耶稣仍想着与法利赛人的碰面，于是警诫他们要防备法利赛人的酵和希律的酵。圣经中，酵一直是预表邪恶，酵无声地蔓延到凡触碰的物件上。法利赛人的酵包括假冒为善、礼仪主义、自义与固执；他们外表假装成圣，内里却腐败而不洁。希律的酵则包括怀疑、不道德和属世。在希律党人中，这些罪显而易见。

　　八16～21　门徒全摸不着头脑，他们只想到食物。祂向他们发出九个问题，其中五个责备他们的迟钝，其余四个指责他们虽然有祂同在，仍忧虑生活所需。祂岂不是以五个饼分给五千人，还剩下十二篮吗？对。祂岂不是以七个饼分给四千人，又剩下七个筐子吗？对，祂确曾这样作了。那末他们为何不晓得祂能丰丰富富供应船上数个门徒的需要？难道他们不知道宇宙的创造者、维持者，正与他们同在船上吗？

　　二十三·在伯赛大治好瞎子（八22～26）

　　这神迹只在马可福音找到，其中引出几个有趣的问题。首先，耶稣为何在医治那人之前，先领他到村外？祂为何不单单摸他就把他治好？为何用唾沫这不寻常的方法？那人为何不马上完全恢复视力14？（这是福音书中记载唯一一次分开步骤的医治）最后，耶稣为何禁止那人在村子里提到这神迹？我们的主是至高的，祂不必向人解释祂的作为。虽然我们不一定明白，但祂所行的必有充分理由。每一次医治都有不同，像每个人的悔改一般。有些人得着不寻常的属灵见识就悔改，其它人初时可能看得模糊，后来才得着救恩的确据。

　　二十四·彼得的伟大认信（八27～30）

　　本章末两段给我们看见训练十二门徒的高峰。门徒对耶稣有深入而个人的认识，祂才能向他们分享那在祂面前的道路，并召他们跟随祂，去过一个奉献牺牲的生活。这段经文带我们进入门徒训练的核心，可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

　　八27，28　耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中，祂问到百姓对祂的意见。普遍上，人以祂是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神，祂就是个骗子、疯子或传奇人物，再没有其它可能了。

　　八29，30　主直接问门徒对祂的评价。彼得称祂是基督，就是弥赛亚，或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了，但在他生命中发生了一生事，使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了，彼得不再满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚，彼得必要全然投身为祂而活。

　　二十五·仆人预言祂的死和复活（八31～38）

　　我们看见耶和华的仆人过着一个不断服事人的生活，也看见祂被敌人所恨、受朋友误解。我们又看到一个力量充沛、道德完美、至善之爱、谦卑的生命。

　　八31　但事奉神的路，引到痛苦和死亡去。救主现在坦然告诉门徒，祂必须（1）受苦；（2）被弃绝；（3）被杀；（4）复活。对祂来说，得荣耀的路必先经过十字架和坟墓。正如格连特说：“事奉的核心在于牺牲。”

　　八32，33　彼得不能接受耶稣要受苦和死亡，这跟祂弥赛亚的身分不符；也不愿想象他的主为敌人所杀害，于是非议救主提出这意念。耶稣就对彼得说：“撒但，退我后边去罢！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”耶稣并非指控彼得是撒但，或是被撒但附着。祂的意思是：“你在说撒但想要说的话。他往往要阻碍我们完全顺服神。他试探我们，要教我们走一条快捷方式往宝座去云云。”彼得说话的来源和内容都是属撒但的，故引起主的愤慨。凯理论说：

　　甚么使主如此激动？我们所有人都暴露在这陷阱前：爱惜自己；拣选背十字架的快捷方式。按本性而言，我们岂不喜欢逃避试炼、羞辱和弃绝；岂不都想退缩，不愿为在世上遵行神旨意而受苦；又岂不愿拣选地上一条安逸、受尊重的路──换言之是一条两全其美的路？人何等容易堕进这样的陷阱！彼得不明白为何弥赛亚必须经历这一切痛苦的路途。若然我们当时在场，可能说的想的更过分呢。彼得的谏言也带着人间深厚的情谊。他衷心爱主。但他不知道的，是这种想法只出于世上那未受审判的灵15。

　　请注意耶稣先看着门徒，才责备彼得，彷佛要说：“若我不上十字架，我这些门徒又怎能得救呢？”

　　八34　于是耶稣实在地对他们说：“我将要受苦、受死，叫人可以得救。你们若要跟从我，就当否定一切自私的意图，定意拣选一条羞辱、受苦和死亡的路来跟从我。你们可能要弃绝个人的安舒、社交的享乐、属地的关系、崇高的抱负、物质的丰富，甚至生命。”这些话教我们自问，我们活在奢华、安逸之中，怎能还以为自己是对的？我们怎能以为物质主义、自私和心灵冷淡是对的？主的话呼召我们过一个舍己、降服、受苦和牺牲的生活。

　　八35　我们常受试探，想要救自己的生命──过得舒适、为将来筹算、拣选自己的路、以自我为凡事的核心。没有路比丧掉生命更稳妥。基督呼召我们为祂和福音，把我们的生命倾倒，把我们的灵、魂、身子奉献给祂。祂要求我们在祂的圣工上使用自己，也被祂所用；若有需要，为福音传遍全地连生命也得舍弃。这就是丧掉生命的意思，是拯救生命的可靠道路。

　　八36，37　信徒若能在有生之日赚得全世界的财富，对他有甚么益处呢？他会失去为荣耀神和拯救失丧的人而使用自己的生命的机会。这并不上算。我们的生命比世上的一切更有价值。我们要为基督，还是为自己去使用这生命？

　　八38　我们的主知道祂的年轻门徒会惧怕羞辱，便在门徒的路上绊跌了。祂提醒他们，凡想逃避为祂受羞辱的，在祂带着能力降临地上时，必要受更大的羞辱。何等要紧的意念！主必快来，这次不是在卑微之中，却要在自己的荣耀和父的荣耀里，同圣天使降临。这是个绚烂华丽的景象。祂要把那些现在以祂为耻的人当作可耻的。“在这淫乱罪恶的世代，把我……当作可耻的”愿祂的话说在我们心中。在这不信和罪恶的世上，把无罪的救主当作可耻的，是何等不协调的态度！──《活石新约圣经注释》