第十章 　　三·主差遣七十人（一○1～16）

　　一○1～12　这是福音书中唯一记录主差遣七十个32门徒出去的经文。这跟马太福音第十章差遣十二个门徒非常相似，但马太记载的是差遣门徒到北面的地区，而这里的七十人是差遣到南方，沿着主到耶路撒冷的路径。这次使命看样子是要为主预备道路，祂的旅程从北面的该撒利亚腓立比开始，经过加利利和撒玛利亚，渡过约但河，南经比利亚，然后折返，渡过约但河往耶路撒冷。

　　虽然这七十个人的传道事奉和职务是暂时的，但主对他们的教导提供了许多生活的原则，历世历代的基督徒也适用。

　　摘录其中一些原则如下：

　　1·祂差他们两个两个的出去（1节）。这使人想到令人信服的见证：“凭两三个人的口作见证，句句都要定准。”（林后一三1）

　　2·主的仆人应当时常祈求祂打发工人出去收他的庄稼（2节）。需求常常比工人的供应为大。在为工人祈求的同时，明显地我们自己必须愿意出去。注意求（2节）、去（3节）。

　　3·耶稣的门徒被差往一个充满敌意的环境（3节）。外表上，他们像毫无防御能力的羊羔进入狼群；他们不能期望世界会给予盛情的款待，相反，他们会遭到逼迫，甚至杀害。

　　4·不许顾虑个人的舒适（4节上）。“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。”钱囊指金钱的储备；口袋指食物的储备；鞋可能指额外一双，或提供额外舒适的鞋袜。这三样都提到某种贫穷，那就是虽然一无所有，却是样样都有，并叫许多人富足（林后六10）。

　　5·“在路上也不要问人的安。”（4节下）基督的仆人不要在冗长、仪式化的问候上浪费时间，这种问候在东方很流行。他们固然应当斯文有礼，但却必须把时间用在宣告荣耀的福音上，而不是无益的交谈上。他们没有时间作不必要的拖延。

　　6·他们应该接受任何提供给他们的住宿（5，6节）。如果他们起初的问安得到友善的接受，这家主人便是平安之子；他有平安的特质，也接受平安的信息。如果门徒被拒绝，他们不应气馁；他们的平安仍归自己，即他们没有浪费或损失，而其它人会得着这平安。

　　7·门徒应该住在首先提供住宿的一家（7节）。从这家搬到那家会显出他们是那些找寻更舒适住处的人，然而他们应当过简朴感恩的生活。

　　8·他们应该吃喝任何提供给他们的食物和饮品（7节）。作为主的仆人，他们有权取得工价。

　　9·城镇正如个人一样，不是接受主就是反对主（8，9节）。如果一个地区接受信息，门徒就应该在那地传道，接受款待，带给那地福音的福气。人摆上甚么，基督的仆人就吃甚么，不要对食物讲究，或在那家引起不方便；毕竟，食物并非他们生命中的主要东西。在接待主使者的城镇，犯罪患病的居民得着医治，王也临近他们（9节）

　　10·一个拒绝福音的城镇会被剥夺再听的特权（10～12节）。在神的安排中，人会有最后一次听到福音的时间。人不应轻视福音，因为可能再没有听闻的机会。被拒绝的光就是光不被容下。获得特权听闻好信息的城镇若拒绝福音，要受的审判比所多玛更重。特权越大，责任越重。

　　一○13，14　耶稣说这些话，是想到加利利中三个比任何其它城都更获优待的城。它们见过祂在街上施行大能的神迹，听过祂满有恩典的教训，然而，它们完全拒绝祂。在哥拉汛和伯赛大所行的神迹，如果祂行在古代的推罗、西顿，那些沿海的城市已经马上深切的悔改了。由于加利利的城市不为耶稣的工作所感动，它们要受的审判比推罗、西顿更重。根据历史事实，哥拉汛和伯赛大已被彻底毁灭，它们的确实位置今天无法确定知道。

　　一○15　耶稣离开拿撒勒后，迦百农便成为祂的家乡。这城所得的优待是升到天上，但它藐视最尊贵的市民，失去大好机会，所以它在审判时会被推下阴间。

　　一○16　耶稣以说明这七十人是祂的大使来结束祂的教训。拒绝他们的，就是拒绝祂；拒绝祂的，就是拒绝父神。

　　莱尔评论：

　　新约中再没有更强烈的言词，说到一个忠心执事的职任的尊严，和那些拒绝听祂信息之人要承担的罪疚。我们必须谨记，这话不是对十二个使徒说的，而是对七十个门徒说的。这些门徒的名字和往后的经历我们一点也不知道。史葛说：“拒绝或轻慢一个大使，是侮辱任命和差派他的王──他所代表的人。使徒和七十个门徒是基督的大使和代表，拒绝和藐视他们的，事实上是拒绝和藐视祂了。33”

　　四·七十人回来（一○17～24）

　　一○17，18　那七十个人完成使命回来，他们因鬼也服了他们而欢欣鼓舞。耶稣的回答可以有两个解释。第一个意思，是祂从他们的成功看见撒但最终从天上坠落的预兆。詹美逊、霍石和鲍尔朗将主的话意译如下：

　　你们执行使命时我跟随你们，看着胜利；当你们为魔鬼因我的名服了你们而惊奇时、我看见一个更辉煌的景象、如闪电忽然从天划到地上。看！撒但从天上坠落。

　　撒但这样的坠落还未发生，他将会被米迦勒和他的使者逐离天上（启一二7～9）。这事会发生于大灾难期间，在基督于地上荣耀作王之前。

　　耶稣的话另一个解释是对骄傲的警告。祂好像是说：“不错，你们因甚至连魔鬼也服了你们而飘然陶醉，但别忘记──骄傲是罪恶之根。路西弗因骄傲而坠落，并且被逐离天上。你要小心避免这个危险。”

　　一○19　主已给门徒权柄对抗邪恶的势力。在执行使命时，他们可以免受伤害。这对所有神的仆人来说都是真实的，他们受到保护。

　　一○20　然而，他们不要为自己有能力胜过鬼而欢喜，而是要为自己的得救而欢喜。这是唯一记录的事，是主叫门徒不要欢喜的。危机与基督徒事奉的成功有微妙的关系；但我们的名记录在天上这事实，提醒我们对父神和祂儿子有还不清的债。为着救恩而欢喜，才是安稳无虞的。

　　一○2l　耶稣被众人弃绝，看着那些谦卑的跟从者，祂被圣灵感动就欢乐，为父无比的智慧而感谢祂。那七十个门徒并非世上聪明通达的人，他们也不是知识分子或饱学之士。他们只是婴孩！但他们是有信心、肯奉献和愿意全心顺服的婴孩。知识分子是过分聪明、知道太多了，他们的骄傲叫他们看不见神的爱子的真正价值。只有透过婴孩，神的工作才能发挥得最有效率。我们的主为所有父交给祂的人欢喜，也为这七十人的初步成功而欢喜。这次成功预言了撒但的最终坠落。

　　一○22　一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付给子。神已将整个宇宙放在祂儿子的权柄下。除了父，没有人知道子是谁；道成肉身的奥秘除了父，没有人能彻底了解。神如何成为人，又住在血肉的身躯里，是受造物不能理解的。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁；神超乎人类的理解，子完全的知道祂，子也指示那些软弱、卑贱和被人厌恶但相信祂的人（林前一26～29）。那些见过子的人也是见过父，父怀里的独生子将父充分的表明出来（约一18）。

　　凯理说：“子的确启示了父，但当人尝试解开基督个人荣耀这无法解开的谜时，脑袋便无法子想明白。”

　　一○23，24　主暗暗的告诉门徒，他们活在拥有空前特权的日子。旧约的先知和君王要看弥赛亚的日子，却没有看见。主耶稣在这里自称是旧约先知所期待的那一位──弥赛亚。门徒有幸看见神迹，听见关乎以色列的盼望的教训。

　　五·律法师和好撒玛利亚人（一○25～37）

　　一○25　这律法师是摩西律法的专家，他很可能并非诚心的提出这个问题；他企图作弄救主，完全把祂放在试验之下，也许他以为主会否认律法。对他来说，耶稣只不过是夫子，而永生是他可以赚取或应得的东西。

　　一○26～28　主回答他的时候，已考虑到这一切。如果律法师能够谦卑并悔改，救主会更直接的回答他。在当时的情况下，耶稣将他的注意力别到律法上。律法要求的是甚么？律法要求人尽己所能去爱主，又要爱邻舍如同自己。耶稣告诉他，如果他这样行，就必得永生。

　　乍看上去，主好像是教导人以遵行律法来换取救恩。实情不是这样。神从未试图告诉任何人因守律法而得救，十诫是颁布给那些已经有罪的人。律法的目的不是把人从罪中拯救出来，而是叫人知罪；律法的功用是向人显明他是个满身罪污的人。

　　有罪的人不可能尽心爱神，也不能爱邻舍如同自己。如果他从出生至死亡都能行这些，他就不需要救恩，也不会灭亡；尽管如此，他所得的报酬也只不过是长久在地上活着，而不是得着天堂的永生。只要他一天过着不犯罪的生活，他会继续生存下去。永生只给那些承认自己的失丧光景、并藉神恩典得蒙拯救的罪人。

　　因此，耶稣说“你这样行，就必得永生”是纯粹假设的。如果主提到的律法能对律法师起预期的影响，他应该会说，“如果这就是神的要求，那么我要灭亡了。我无助，没有盼望。我把自己投向你的慈爱和怜悯，求你以恩典拯救我！”

　　一○29　他没有说上面的话，相反，他要显明自己有理。为甚么他要这样呢？没有人指责过他。他自己知道有错，但心因骄傲而起来反抗。他问，“谁是我的邻舍呢？”这是逃避的技俩。

　　一○30～35　主耶稣用好撒玛利亚人的故事来回答这个问题。故事的情节耳熟能详，被强盗抢劫的受害人（几乎可以肯定是一个犹太人），半死的躺在往耶利哥的路上。犹太祭司和利未人拒绝施予援手，也许他们恐怕那是一个阴谋，又或者害怕搁在那里自己也会被劫。结果一个被憎恨的撒玛利亚人来施予援手，他为受害人进行急救，把他带到店去，并提供照应伤者的费用。对这个撒玛利亚人来说，一个有需要的犹太人就是他的邻舍。

　　一○36，37　然后救主提出那不可避的问题，三个人当中哪一个是这无助的人的邻舍？当然是那个怜悯他的。的确这样，那么律法师应该去照样行。“如果一个撒玛利亚人能藉着怜悯一个犹太人而证明自己是他的真正邻舍，那么，全人类都互为邻舍了。34”

　　我们不难从祭司和利未人看见，律法对死在罪中的罪人是完全无能为力的；律法吩咐“要爱邻舍如同自己”，但却没有给你遵行的能力。我们也不难看见好撒玛利亚人好比主耶稣；祂来到我们身处的环境中，救我们脱离罪，从地上至天上一直到永恒，祂已为我们提供全备的照应。祭司和利未人也许叫我们失望，但好撒玛利亚人却绝对不会。

　　好撒玛利亚人的故事有一个意想不到的巧结，故事以“谁是我的邻舍呢？”这个问题开始，但以另一个问题作结：“你是谁人的邻舍？”

　　六·马利亚和马大（一○38～42）

　　一○38～41　主这时集中注意力在神的话和祷告上，作为祝福的两大方法（一○38～一一13）。

　　马利亚在耶稣脚前坐着听他的道，而马大则为伺候这位尊贵的上宾心里忙乱。马大希望主责备她妹妹没有帮她的忙，但主耶稣温和地责备了马大的烦躁！

　　一○42　主赞赏我们对祂的爱胜于我们的事奉。事奉可能会被骄傲和自以为是沾污；让祂占住内心是不可少的一件事，是不能夺去的上好的福分。高斯评论说：“主想把我们由马大转变为马利亚，正如祂想把我们从律法师转变为邻舍一样。35”

　　欧德曼写道：

　　虽然主也欣赏所有我们为祂做的工作，但祂知道我们首要的是坐在祂脚前学习祂的旨意；然后我们才能在工作上得着宁静、平安和恩慈。最后，我们的事奉可以达到马利亚的完美事奉，在最后一幕，她把一瓶香膏倾倒在耶稣的脚上，那香气直至今天仍弥漫在世上36。──《活石新约圣经注释》