马唐纳圣经注释

第十六章   二十二·不义管家的比喻(一六1~13)

  一六1,2 主耶稣现在从法利赛人和文士转对门徒,教训他们作管家的事。这段经文无可否认是路加福音最难明白的其中一段。难处在于不义的管家的故事似乎在夸赞不忠,但当我们一直读下去,就会看见事实不是这样。故事中的财主象征神自己,管家是一个受托付管理他人财物的人;就这故事而论,任何一个主的门徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的钱财,他被召去作交代,知道自己要被辞退。

  一六3~6 管家的头脑敏捷,他意识到自己要为将来铺路。然而,他已年纪老迈,不能作体力劳动的苦工;他又太自尊,羞于讨饭(虽然不是羞于偷盗)。那么,他怎样才能保障自己呢?灵机一触,他想到一个赢取朋友的计划;朋友可以在他落难之时对他施予援手。计划是这样的:他走到雇主的一个顾客那里,问顾客欠多少,当顾客说一百篓油时,管家叫他付还五十,帐项就算结清。

  一六7 又一个顾客欠一百石麦子,管家叫他还八十,然后在他的账单上画上“已付清”。

  一六8 故事惊人的部分发生了,主人夸奖这不义的管家作事聪明。为甚么有人会赞同如此不忠实的行为?管家的所作所为乃是不义的。下面的经文显示管家并不是因他的狡猾获赞赏,而是因他的先见之明受赞赏。他作事谨慎,放眼将来,并且未雨绸缪;他牺牲目前的得益,预备将来的奖赏。但当应用在我们生活上的时候,我们必须非常清楚这点,神儿女的将来不是在这世界上,而是在天上。正如那个管家采取措施保障自己退休后有朋友相助,基督徒也应该好好利用他主人的财物,以保证自己上到天家时受到欢迎。

  主说:“今世之子,在世事之上,较比光明之子,更加聪明。”意思是不敬虔、未重生的人,为他们在这世界上的将来作预备时,所显示的智能比真信徒积存财宝在天上时智慧更多。

  一六9 我们应该藉着那不义的钱财,为自己结交朋友,意即我们应善用金钱和其它物质,为基督赢取灵魂,这样便能建立可以存到永恒的友谊。裴雅森说的明白有理:

  钱可以用来买圣经、书本、小册子,因此间接地买来人的灵魂。物质的、短暂的东西,就变成不灭的、非物质的、属灵的和永恒的。这里有一个人,他有一百元;他可以全数花在宴会或派对上,不管那一种情况,第二天他不会因此得着任何报酬。另一方面,他将每一元都投资在圣经上,买了一百本神的话。这些他明智地播下的国度种子,发芽生长,收成的不是圣经,而是灵魂。从不义当中,他结交了不死的朋友,当他跌倒时,他们可以接他到永存的帐幕里去48。

  这就是我们主的教训。藉着明智地投资物质的财产,我们可以有分于带给人永恒的祝福。我们可以确定当我们到达天堂的门口时,会有一群透过我们牺牲的奉献和祷告而得救的人欢迎我们。这些人会感谢的说:“是你邀请我们到这里来的。”

  达秘评论说:

  一般来说,人是神的管家;从另一种意义,另一个方面来看,以色列是神的管家,被放在神的葡萄园里,受托以律法、应许、约和敬拜。但总体来说,以色列浪费了祂的财物;人看上去,就如一个完全不忠实的管家。现在要怎样做呢?神出现了,以祂恩典的权能将人在地上滥用的转变为得着属天果子的方法。世界的物质交在人手里,不是叫他用在世界眼前的享乐上,这是完全背离神的;是要叫他眼望将来。我们不是要寻求现在拥有物质,而是透过恰当的运用为将来作预备。把所有变成将来的朋友,比现在拥有金钱为好。这世上的人都要灭亡,所以人是不得其所的管家49。

  一六10 如果我们在管理最小的事(金钱)上忠心,在处理大事(属灵的财宝)上也忠心。另一方面,一个人对神托付他的金钱运用得不义,在重大的事情上也会不义。“最小的事”强调了金钱相对的不重要。

  一六11 任何人在为主使用不义的钱财上不忠心,就不要期望主将真实的钱财托付给他。金钱被称为不义的钱财,不是它本身是邪恶的。但倘若罪没有进到世界,很可能就不需要金钱。金钱是不义的因为它没有被用在荣耀神的目的上,与真实的钱财相违背。金钱的价值是不确定和短暂的;属灵事物的价值是固定和永恒的。

  一六12 第12节给别人的东西和自己的东西作了区分。我们所有的,我们的金钱、时间、才干,都属于主,都要为祂而用。我们自己的东西指我们忠心服事主而在今生和来世所得的奖赏。倘若我们在祂的东西上不忠心,祂怎能给我们自己的东西呢?

  一六13 要同时为物质和为神而活是压根儿不可能的。如果我们受金钱控制,就不能真正事奉主。为了积聚财富,我们必须为工作献上自己最好的努力;这样做的时候,我们正在抢夺本是属神的东西。两样的效忠互相抵触,动机不纯,所作的决定难以大公无私。我们的财宝在那里,心也在那里。我们要努力赚取财富,就是事奉玛门;是不可能在同时又事奉神的。玛门竭力要求我们献出所有和我们自己──我们的晚上、周末、和我们应该给主的时间。

  二十三·贪婪的法利赛人(一六14~18)

  一六14 法利赛人不仅骄傲虚伪,还贪爱钱财。他们以为敬虔是赚钱的方法。他们选择宗教正如人选择一分高薪厚利的职业一样。他们事奉并不是为荣耀神和帮助邻舍,而是要中饱私囊。他们听见主耶稣教训他们应该舍弃世界的财富,积存财宝在天,就嗤笑他。对他们来说,金钱比神的应许更加真实,没有甚么能阻碍他们囤积财富。

  一六15 外表上,法利赛人似乎是虔诚和属灵的。他们认为自己在人眼前是义的;然而骗人的外表后面,神看见他们心里的贪婪。祂不被他们的假装瞒骗。他们所表现的这种生活方式,是别人容许的(诗四九18),但是神看为可憎恶的。他们将宗教上的圣职与钱财上的富裕拉上关系,因此看自己是成功的;但就神而论,他们都在属灵上犯了奸淫。他们宣称自己爱耶和华,实际上玛门才是他们的神。

  一六16 第16至18节的关连性很难理解。起初读来,几节经文似乎跟前面和后面的章节没有甚么关连;然而,如果我们记得第十六章的主题是法利赛人的贪财和不忠,就容易明白了。正是那些以自己谨守律法为傲的人,被揭露为贪财的伪善者;律法的精神与法利赛人的精神形成鲜明的对比。

  律法和先知到约翰为止。主以这番话描述以摩西开始的律法时代,结束于施洗约翰。现在,一个新时代开始了;从约翰的时候起,神国的福音被传开;施洗约翰出来,宣告以色列等候的王临到。他告诉百姓,如果他们悔改,主耶稣就会作他们的王。因着他的传讲,和稍后主自己和门徒的传讲,许多人的生命就产生热烈的反应。

  “人人努力要进去”的意思是那些响应信息的人,要竭力进入神的国。比如税吏和罪人,要跳过法利赛人设立的路障;其它人要厉害的对付自己贪爱钱财的心;偏见要被胜过。

  一六17,18 新时代并不意味着要废弃基本的道德真理。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。

  法利赛人以为自己在神国里,但主实际上说:“你们不能漠视神重要的道德律法,而仍自称在神国里享有一席位。”也许他们会问,“我们漠视了甚么重要的道德真理?”主就向他们指出婚姻的律法,是其中一条永不落空的律法。凡休妻另娶的,就是犯奸淫,娶被休之妻的,也是犯奸淫。这正是法利赛人在灵性上所犯的。犹太人曾与神立约,但现在这些法利赛人背弃神,疯狂的追求物质财富。也许这节经文暗示他们不但灵性上犯了奸淫,而且实际上也犯奸淫罪。

  二十四·财主和拉撒路(一六19~31)

  一六19~21 主以两种生活、两种死亡和两种来生总结作物质财富管家的讲论。要注意,这里所说的并不是个比喻。我们提出这点,因为有些评论家,以故事为比喻作借口,推掉经文的严肃含意。

  开始时,我们要弄清楚,那个无名的财主并不是因为他富有,而被下在阴间。救恩的基础是相信主,人因拒绝相信祂而被定罪。财主轻率的忽略了一个被人放在他门口的讨饭的乞丐。这显示财主没真正得救的信心;如果他有神的爱在心里,就不会过着奢华、舒适、安逸的生活,眼看着一个同胞坐在门前,乞求一点饼的零碎充饥。他应该放弃对金钱的贪爱,竭力进入神的国。

  同样,拉撒路得救并不是因为贫穷;他信靠主以致灵魂得救。

  现在请留意对财主的描述。身上穿的尽是最昂贵、订制的衣服,桌上满是珍馐百味;他为己而活,只顾肉体的享乐和肉欲;他对神没有真正的爱心,也没有关心同胞。

  拉撒路表现一个鲜明的对比。他是一个衣衫褴褛的讨饭的乞丐,每天被人放在财主门口,浑身生疮,因饥饿而瘦骨嶙峋,受着不洁的狗来舔他的疮的折磨。

  一六22 那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。许多人质疑天使是否实际上参与把信徒带到天堂,然而,从经文的字句中,我们看不出有可怀疑的原因。天使在今生服侍信徒,似乎没有理由为何在死的时候不这样做。亚伯拉罕的怀里是象征性的表达手法,表示快乐无比的地方。对任何一个犹太人而言,享受与亚伯拉罕的相交意味着不能言喻的福乐。我们可以将亚伯拉罕的怀里等同于天堂。那个财主死后,他的身体埋葬了──那个他所关心,为其耗费的身体。

  一六23,24 事情并未了结,他的灵魂、那有知觉的自我,下了阴间。阴间是旧约的用语Sheol(音译索奥)──逝去之灵的居所──的希腊文。在旧约时代,这是指得救和不得救的灵同时居住的地方。这段经文指那是不得救的灵的居所,因为我们读到财主在那里受痛苦。

  耶稣说这个犹太财主下到阴间,必定叫门徒吓了一跳;旧约常教导他们,富裕是神祝福和喜悦的标志。顺服主的以色列人,蒙应许得着物质上的富庶。那么,富裕的犹太人怎会下到阴间?主耶稣刚刚宣告,一个新秩序由约翰的传讲开始了;从此以后,富裕再不是一个祝福的标志,而是对一个人作管家的忠心程度的试验。多给谁的,就向谁多要。

  第23节证实“灵魂沉睡”这个理论是错的。该理论指灵魂在死亡与复活之间是没有知觉的。这节证明人死后仍有知觉存在,事实上,我们对财主能够拥有的知识感到震惊。他……远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里;他甚至能够与亚伯拉罕沟通,称他为我祖亚伯拉罕。他乞求可怜,请求叫拉撒路带点水给他凉凉舌头。当然,这里有个问题,一个没有身体的灵魂,如何能经验火焰的干渴和痛苦。我们只可以说这里用的是比喻的手法,但并不因此表示那种痛苦不真实。

  一六25 亚伯拉罕称他为儿,暗示他是亚伯拉罕肉身的后裔,但明显不是属灵上的。这位先祖叫他回想生前的奢华、安逸和纵欲,又提到拉撒路的贫穷和痛苦。现在,死后情况逆转,地上的不平互相颠倒。

  一六26 本节经文让我们学到,今生的选择决定永恒的结局,一旦死亡,结局就限定了。没有通道可以从得救之灵的居所往被定罪之灵那里,倒过来也一样。

  一六27~31 在死后,财主忽然变得爱传福音,他希望有人到他五个弟兄那里去,警告他们不要来那痛苦的地方。亚伯拉罕回答说,这五兄弟作为犹太人,有旧约圣经足以警告他们。财主反驳亚伯拉罕,说若有一个从死里复活的到他们那里去,他们必定悔改。然而,亚伯拉罕结论说,不听神的话已是终结。如果人不留意圣经,就算有一个人从死里复活,他们也不会信。主耶稣自己就是无可置疑的证明,祂从死里复活,人们却仍然不信。

  新约圣经告诉我们,一个信徒死后,身体埋葬在坟墓里,但灵魂会到天堂与基督同在(林后五8;腓一23)。当一个不信的人死后,身体同样埋葬在坟墓里,但灵魂会下到阴间。就他而言,阴间是一处痛苦和悔恨的地方。

  在被提的时候,信徒的身体会从坟墓复活,与灵魂重新结合(帖前四13~18);然后会与基督永远同住。在白色大宝座审判的时候,不信的人身体、灵魂也会重新结合(启二○12,13);然后被丢进火湖里,接受永远的刑罚。

  第十六章最后对法利赛人,也对世上所有为钱而活的人作了一个最严肃的警告,并以此作总结。他们在世的行为正危害自己的灵魂,在地上乞食比在阴间乞水为好。──《活石新约圣经注释》

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