第四章 　　四·藉受试探所作的预备（四1～13）

　　四1　在主的生命中，没有一刻不是被圣灵充满的，但这里特别提到祂被圣灵充满是与祂受试探有关。被圣灵充满意思是完全降服于祂，完全顺服神的每一句话。一个被圣灵充满的人倒空已知的罪和自我，神的话丰丰富富的住在他里面。耶稣受洗后从约但河回来，圣灵将他引到旷野──很可能是沿死海西岸的犹太旷野。

　　四2，3　我们的主在那里四十天受魔鬼的试探──那些日子祂没有吃甚么。四十天完毕后，有我们较为熟悉的三个试探，事实上这三个试探发生在三处不同的地方──旷野、山上、耶路撒冷的圣殿。耶稣的真实人性，由他就饿了这句话反映出来。饥饿是第一个试探的目标。撒但建议主耶稣以祂的神能去满足肉体的饥饿。这个试探的诡诈之处，是行动本身是完全合理的，但如果耶稣顺从撒但这样做，祂就错了，祂必须根据天父的旨意而行。

　　四4　耶稣引用圣经（申八3）来抵抗试探，遵行神的话语比满足肉体的食欲更重要。祂没有争辩。达秘说，“藉着圣灵的能力，一节经文已能使人哑口无言；争战时得力的整个秘诀，在于正确地使用神的话。”

　　四5～7　在第二个试探中，魔鬼……霎时间把天下的万国都指给耶稣看。撒但展示他的所有需时很短，他要给耶稣的不是这世界，而是这世上的万国。从一方面看，他确实有权柄掌管这个世界的万国。因为人的罪，撒但成为“这世界的王”（约一二31；一四30；一六11），“这世界的神”（林后四4），和“空中掌权者的首领”（弗二2）。神已经定意“世上的国”有一天会“成了我主和主基督的国”（启一一15）。因此撒但所要给基督的，无论如何最终也会属于祂。

　　作王并没有快捷方式，必须先经过十字架。在神的同意下，主耶稣要先受苦才可进入祂的荣耀。祂不能以错误的途径成就合法的结局。不管条件有多吸引，在任何情况下祂也不可能下拜魔鬼。

　　四8　因此，主引用申命记六章13节，说明作为一个人，祂应该单单敬拜和事奉神。

　　四9～11　在第三个试探中，撒但领耶稣到耶路撒冷，站在殿顶上，叫祂跳下去。神在诗篇九十一篇11至12节不是应许过会保护弥赛亚吗？或许撒但想引诱耶稣，藉着表演一个惹人注目的特技动作，来显示自己是弥赛亚。玛拉基曾经预言，弥赛亚会忽然进入祂的殿（玛三1）。耶稣可以趁这时机，不用上加略山，就能赢取名声，让人知道祂就是所应许的拯救者。

　　四12　耶稣第三次引用圣经来抗拒试探。申命记六章16节禁止人试探神。

　　四13　魔鬼被圣灵的宝剑击退后，暂时离开耶稣，等到有机会的时候。试探通常是一阵阵突发的，而不是连续不断的。

　　这里要提出与试探有关的另外几个要点：

　　1·路加福音的次序与马太福音有别，第二和第三个试探刚好倒转，但原因不明。

　　2·在所有三个情况里，结果或目的是完全对的，但达成这些结果的方法却是错的。顺服撒但、拜他或任何受造之物，都是错的，试探神更是错的。

　　3·第一个试探与身体有关，第二个与魂有关，第三个与灵有关。三个试探分别引起肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲。

　　4·三个试探围绕人类最强的其中三种本能要求──食欲、权力和占有欲，以及得到众人认同的欲望。多少时候，门徒被引诱去拣选一条舒适和容易走的路，在世界上追寻显位，在教会里取得高职。

　　5·在三个试探中，撒但都用了一些宗教的用语，将试探包上令人佩服的外衣，他甚至引用经文（10，11节）。

　　司徒雅各恰切地指出：

　　试探记载的研究、阐明两个重点。一方面，证明受试探不一定会犯罪；另一方面，所记载的解释了后来一个使徒的伟大说法：“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。11”（来二18）

　　有些人认为，如果耶稣不能犯罪，那么试探便没有意思了。事实是这样的；耶稣是神，而神是不能犯罪的。主耶稣从来没有放弃神的任何属性，在地上生活的时候，祂的神性是隐藏了，但却没有、也不可能被放弃。有些人又说，作为神祂不能犯罪，但作为人祂能够犯罪。然而祂是人也是神，如果祂今天能够犯罪，这是匪夷所思的。试探的目的，不是要看看祂会否犯罪，而是要证明祂不能犯罪。只有一个圣洁、无罪的人子，才能成为我们的救赎主。

　　五·藉教导所作的预备（四14～30）

　　四14，15　第13至14节中间相距约有一年的时间。这段期间，主在犹太传道，只有约翰福音第二至五章记载这段传道事迹。

　　耶稣满有圣灵的能力，回到加利利开始第二年的公开事奉，祂的名声传遍了四方。祂在犹太会堂里教训人，得到广泛的称赞。

　　四16～21　耶稣在拿撒勒，就是祂长大的地方，按常在安息日（即星期六），进了会堂。我们还读到两样祂会按常做的事，祂按常祷告（路二二39），和习惯地教训其它人（可一○1）。有一次祂在会堂里站起来念旧约的经文，司事把写上以赛亚预言的皮卷交给祂。主解开那皮卷，就是现在我们所认识的以赛亚书第六十一章，读出第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。耶稣说：“今天这经应验在你们耳中了。”祂已尽量清楚的说明，祂就是以色列的弥赛亚。

　　注意弥赛亚使命的革命性含意。祂来是要处理一直折腾人类的巨大问题：

　　贫穷。传福音给贫穷的人。

　　忧愁。医好伤心的人（译者按，路加福音没有记录这句，但以赛亚书有）。

　　捆绑。报告被掳的得释放。

　　痛苦。瞎眼的得看见。

　　压迫。叫那受压制的得自由。

　　总括来说，祂来是要报告神悦纳人的禧年──为这世界叹息、劳苦的人们而设立的新时代的开始。祂献上自己，消解所有折磨我们的疾病。事实如此，不论这些是身体上还是灵性上的疾病，基督都一一消解。

　　祂读到“……报告神悦纳人的禧年”便停下来。这个很重要，祂没有继续读以赛亚书的下文“……和我们神报仇的日子”。祂第一次降临的目的，是要传讲神悦纳人的禧年。现在这个恩典时期是悦纳的时候，是拯救的日子。当祂再次降临世界时，就会宣告我们神报仇的日子。注意悦纳的时候是说年，而报仇的时候却说日。

　　四22　很明显，众人都赞叹不已，他们赞扬祂，为祂的恩言所吸引。他们大惑不解，为何约瑟的儿子──那个木匠──有如此出色的讲论。

　　四23　主知道众人对祂的爱戴很表面，他们并非真的欣赏祂真正的身分和价值。对他们来说，祂只是一个在他们中间长大的孩子，在迦百农取得一点名声而已。祂占计他们会对祂说，“医生，你医治自己罢！”这句俗语一般的意思是：“你行在别人身上的事，也要行在自己身上。你要医治自己，因为你说可以医治其它人。”但这里的意思有些差别，接下来的一句有解释，“我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。”家乡指拿撒勒。这是对祂轻蔑的挑剔，他们的意思是要祂在拿撒勒行神迹，像祂在其它地方行的一样，好使祂免受嘲笑。

　　四24～27　主指出人事上一个根深蒂固的定律：伟大的人在自己家乡总不受赏识。然后，祂引述旧约里两件明显直接的事例，就是神的先知因为得不到以色列人的赏识而被差往外邦。以色列中遍地有大饥荒时，虽然有许多犹太寡妇，但以利亚并没有奉差往他们任何一个人那里去；却被差往西顿的一个外邦寡妇那里。虽然以利沙事奉期间，以色列中有许多长大麻疯的，但他没有奉差往他们中间任何一人那里去，反而被差往叙利亚军的元帅、外邦人乃缦那里。试想想耶稣的话对犹太人会产生甚么冲击。他们视妇女、外邦人和麻疯病人为社会中最低下的人，但主在这里竟把这三类人放在不信的犹太人之上！祂这番话的言外之意，就是旧约的历史会重演。尽管祂行神迹，祂也不但会被拿撒勒城拒绝，更会被以色列国拒诸门外。正如以利亚和以利沙所做的，祂会转向外邦人。

　　四28　拿撒勒的人完全理解祂说话的含意。仅就恩典临到外邦人的暗示，已令他们愤怒如雷。莱尔主教评论：

　　人类深痛恶绝基督所宣告有关神主权的教训。神没有任何义务要在他们中间行神迹12。

　　四29，30　众人撵他出城……带他到山崖，企图把他推下去。毫无疑问这是由撒但唆使的，他再三尝试要消灭这王位的继承人。耶稣神奇地从群众当中直行过去，离开了那里。祂的仇敌完全无力去制止祂。照我们所知，祂再没有踏足拿撒勒了。

　　肆·人子证明祂的能力（四31～五26）

　　一·驾驭邪灵的能力（四31～37）

　　四31～34　拿撒勒丧失的，迦百农得着了。迦百农人看出祂的教训带着权柄，祂的话令人信服，驱策人前行。第31至41节描述主的人生中一个典型的安息日，揭示祂能驾驭鬼魔和疾病。首先，祂来到会堂，在那里遇见一个被污鬼的精气附着的人。污这个字通常用来形容邪灵，意指他们本身是不洁的，使受害人过不洁的生活。从这段经文可见被鬼附的现实情况。首先有惊恐的喊叫──“我们与你有甚么相干！”（译者按：中文译本和很多英文译本都有“唉”一字，而英王钦定本根据一些抄本，加上了这一句。）然后，该灵表明清楚知道耶稣乃是神的圣者，祂最终会毁灭撒但的党羽。

　　四35　耶稣从两方面命令那鬼：“不要作声，从这人身上出来罢！”鬼依着行，把那人摔在地上，就出来了，却没有伤害他。

　　四36，37　众人感到惊讶！耶稣的话有何独特之处，连污鬼也要顺服祂？祂所倚仗那难以言喻的权柄能力是甚么？怪不得耶稣的名声传遍了周围地方！所有耶稣行在这个世界的神迹，都是祂在灵界所行的类似神迹的影像。举个例子，下列路加福音记载的神迹传达了属灵的教训：

　　赶逐污鬼（四31～37）──从罪的污秽和污染中得拯救。

　　医治西门岳母的热病（四38，39）──从罪引起的不安和衰弱中得释放。

　　洁净长大麻疯的（五12～16）──从罪带来的被弃和绝望中得医治（请参看一七11～19）。

　　医治瘫子（五17～26）──脱离罪的捆绑，有能力事奉神。

　　叫寡妇之子复活（七11～17）──罪人死在过犯罪恶之中，他们需要生命（请参看八49～56）。

　　平静风浪（八22～25）──基督能够掌管门徒生命中肆虐的风浪。

　　被群鬼所附的格拉森人（八26～39）──罪带来暴力、疯狂，把人排斥于文明社会之外。主使人恢复合宜的举止和清醒的头脑，与祂有交通。

　　摸祂衣裳繸子的妇人（八43～48）──罪带来贫困和沮丧。

　　给五千人吃饱（九10～17）──罪恶的世界饥慕神的粮食，基督透过门徒满足他们的需要。

　　被鬼附的孩子（九37～43上）──罪的残酷和暴力，基督的医治大能。

　　医治驼背的女人（一三10～17）──罪使人扭曲和残废，耶稣的抚摸带来完全的康复。

　　患水肿的人（一四1～6）──罪带来不适、痛苦和威胁。

　　瞎眼的乞丐（一八35～43）──罪使人眼瞎，看不见永恒；新生使人重见光明。

　　二·医治热病的能力（四38，39）

　　随后，有人请耶稣到西门的家治病，西门的岳母害热病甚重。当主一斥责那热病，热病就退了。治疗不但立时奏效，而且带来完全康复，这从她能够起来服侍他们可见。通常一个人患重热病后会虚弱和无精打采。（提倡修士独身的人对这段经文感到不大自在，因为经文显示彼得是一个已结婚的人！）

　　三·胜过疾病和鬼魔的能力（四40，41）

　　四40　安息日临近结束，被逼停止活动的人们再次活跃起来，他们把很多病人和被鬼附的人带到耶稣那里。没有一个人徒然往返，祂医好每一个病人，赶出人身上的鬼。许多今天声称为信心医治者的人，只对那些预先选定的人施行他们的神迹，但耶稣医治每一个人。

　　四41　被逐出来的鬼知道耶稣就是基督，是神的儿子。但祂不会接受鬼魔的见证，故不许他们作声。他们知道他是弥赛亚，但神有其它更好的器皿来宣布这个事实。

　　四·旅行传道发出的能力（四42～44）

　　第二天，耶稣退到迦百农附近的旷野地方。众人去找他，找到了，就请求祂留下来；但耶稣提醒他们，祂在加利利的别城还有工作要做。祂从一个会堂走到另一个，传神国的好消息。耶稣自己是王，祂要作他们的王，但他们必须先悔改；祂不会作一群不愿弃罪的人的王，罪就是障碍。他们想脱离外邦人的统治，而不是他们的罪。──《活石新约圣经注释》