第八章 　　八·几个妇女服侍耶稣（八1～3）

　　福音书只记载主的生活和事奉的一些片段。圣灵拣选了那些祂要记下来的主题，而略过许多其它资料。这里简单地记述耶稣与门徒到加利利的各城各乡传道。在祂传扬和宣讲神国的福音的时候，有一些蒙祝福的妇女服侍祂，很可能是供应食物和住宿。当中有称为抹大拉的马利亚，有人认为她是密夺地一个有封号的女士；无论如何，她曾奇妙地被拯救脱离七个鬼。还有约亚拿，她丈夫是希律的家宰。另外还有苏撒拿，和好些别的妇女。她们对主所显的爱心并没有被忽略或忘掉。纵使她们认为自己与主分享的是微不足道，但以后世代的基督徒都读到她们的慷慨和款待。

　　主传道的主题是神国的福音。神国的意思是国度，神的管治被承认的地方，包括能看见的和不能看见的。马太用了“天国”一词，但两者的构想基本上是一样的，意思是“至高者在人的国中掌权”（但四17）或是“天在掌权”（但四26；吕振中译本）。

　　在新约中，国度的发展可分为几个阶段：

　　1·首先，有施洗约翰宣告天国近了（太三1，2）。

　　2·然后，国度实际上以王的位格出现（“神的国就在你们中间”；路一七21）。这就是耶稣所宣告神国的福音，祂以自己为以色列的王（路二三3）。

　　3·接着我们看到神国为以色列人拒绝（路一九14；约一九15）。

　　4·今天，国度以奥秘的形式出现（太一三11）。君王基督暂时不在，但祂的管治却被地上的一些人承认。从一方面的意义看，国度今天包括所有口称接受神管治的人，就算他们未真正归主也好。表面上口称承认信仰的人，其范围可从撒种的比喻（路八4～15），稗子的比喻（太一三24～30）和撒网的比喻（太一三47～50）看见。然而在深层、真正的意义上，国度只包括那些已归主（太一八3）和重生（约三3）的人。这是心灵实况的范围（请看太三1，2的图解）。

　　5·国度有一天会真实地建立在地上，主耶稣要为万王之王，万主之主，作王一千年（启一一15；一九16；二4）

　　6·最后一个时期是我们救主耶稣基督永远的国（彼后一11），这是永恒的国度。

　　九·撒种的比喻（八4～15）

　　八4～8　撒种的比喻描述国度现时的情况，教导我们神国包括真实信仰的人，也包括口称承认信仰的人。这构成一个非常严肃的警告的基础：我们怎样听神的话。能够听闻圣经的传讲和教训并非小事，那些听见的人要负上很重的责任。如果他们把听到的信息抛诸脑后，或视顺服为可有可无的事，他们就要受到亏损。但如果他们听而顺服，就是将自己放在领受神更多恩光的位置上。主向许多人说这个比喻，然后给门徒讲解。

　　这个比喻讲述一个撒种者、其种子、四种接受种子的土壤、和四个结果。

　　土壤的种类　　　结果

　　1·路旁　　　　 被人践踏，被天上的飞鸟吃尽。

　　2·盘石　　　　 一出来就枯干了，因为得不着滋润。

　　3·荆棘　　　　 与荆棘一同生长，被挤住了。

　　4·好土　　　　 结实百倍。

　　主以这句话结束了比喻：“有耳可听的，就应当听。”换句话说，每当你听见神的话，就要谨慎自己用甚么样的态度来领受。种子必须落在好土里才能有好收成。

　　八9，10　门徒向主耶稣询问这比喻的意思。主解释神国的奥秘不是每一个人都明白的。因为门徒愿意相信和顺服，所以叫他们有能力明白基督的教训。耶稣刻意用比喻来讲说许多真理，叫那些没有真正爱祂的人不明白，叫他们看也看不见，听也听不明。从一方面的意义看，他们看见了也听见了，例如他们知道耶稣讲述一个撒种者和种子；然而他们却不明白这个例子的深层意义。他们并未意识到自己的心是刚硬、挤满荆棘的泥土，没有丝毫悔意；他们未能从听见的话语得着益处。

　　八11～15　主只向门徒阐释这比喻。他们已经接受了所领受的教训，所以能够知道更多。耶稣解释种子就是神的道，即神的真理──祂自己的教训。

　　落在路旁的就是人听了道，但是肤浅、表面的，在他们的生命里没有根基，因此很容易被魔鬼（天上的飞鸟）夺去。

　　落在盘石的人也听了道，但他们没有让这道破碎他们，仍然不肯悔改，也没有给种子鼓励（滋润），所以种子很快枯干死亡。也许他们起初在众人面前炫耀，承认自己的信心，但里头没有实质。看上去是有生命的，但心中没有根。难处一来，他们便放弃基督信仰。

　　落在荆棘里的人有一阵子生长得不错，但他们未能继续稳定成长。这证明他们不是真信徒。道被今生的思虑、钱财和宴乐挤住了，便窒息结不出成熟的子粒来。

　　好土代表心里诚实善良的真信徒，他们不单接受了道，也让道模造他们的生命。他们受教、顺服，建立真正的基督徒性格，为神结出果子来。

　　达秘摘要这部分的信息如下：

　　在听道时，我拥有我所听见的，但如果我不但欢喜地去领受，而且把道接纳成为自己的，那么道就成为我灵魂实质的一部分，因此我能得着更多；当真理成为灵里的实质时，我就有能力领受更多22。

　　十·听见的人要负的责任（八16～18）

　　八16　骤眼一看，这部分似乎跟上一部分没有多大的关连，然而事实上是一脉相承的。救主仍在强调门徒怎样对待祂的教训的重要。祂把自己比作一个人点灯，这灯不能用器皿盖上或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。祂教导门徒神国的道理，就是在点灯，他们怎样对待灯呢？

　　首先，他们不应把灯用器皿盖上。在马太福音五章15节、马可福音四章21节和路加福音十一章33节，所说的器皿是一个斗。斗是商业世界里一个量度的单位，所以把灯放在斗底下，可以说容让自己的见证被劳碌营役的商业生活阻碍和挤走。把灯放在斗的顶部就好多了，即在市场上实践基督信仰，利用生意作为宣扬福音的手段。

　　其次，门徒不应将灯藏在床底下。床指休息、安逸、怠惰和纵情，这些东西何等阻碍灯发放光芒！门徒应该把灯放在灯台上。换言之，他应该活出和宣扬真理，叫所有人都能看见。

　　八17　本节似乎提示，如果我们因为事务或懒惰而容让信息被限制，我们的疏忽和失败将会被显出来。掩藏的真理会显出来，隐瞒的事会被人知道。

　　八18　所以我们要小心自己怎样听。如果我们忠心地与人分享真理，神会向我们启示新的、更深的真理。另一方面，如果我们没有传福音的热忱，神会连我们自以为有的真理也夺去。我们不去用的，就会失去。

　　凌耳如此评论：

　　门徒抱着渴慕认识和随时准备好相信和遵行的心来聆听；其它人不是无心聆听，就是抱着好奇或坚决敌对的态度。门徒会得着更多的知识，其它人会连似乎拥有的知识也被夺去23。如果我们要持守从上头来的美善，就必须与人分享；我们停止付出，就停止拥有，这就是爱的定律。

　　～崔仁翟

　　十一·耶稣的真母亲和弟兄（八19～21）

　　耶稣说到这里，有人告诉祂，母亲和他弟兄等着要见祂；因为人多，他们不得到他跟前。主的回答说明，与祂真正有生命关系的不是根据血缘，而是在乎顺服神之道。所有敬畏祂的话，以温柔的心领受，并毫无保留地顺服的人，祂都看为祂家里的一员。群众断不能阻碍祂属灵的家庭成员去谒见祂。

　　十二·人子平静风浪（八22～25）

　　八22　在本章的尾部，耶稣行使祂对天气、污鬼、疾病，甚至死亡的主权。一切都听命于祂，只有人拒绝祂。

　　加利利海突然刮起强烈的暴风，令航行非常危险。这次特别的暴风可能出自撒但的手，他意图消灭世人的救主。

　　八23　暴风发生的时候，耶稣睡着了；祂睡觉这个事实验证祂真实的人性。耶稣说话的时候，暴风便止住了；这个事实验证祂绝对的神性。

　　八24　门徒叫醒救主，表示为自己的安全感到极度惊惶。祂泰然自若地斥责那狂风大浪，一切就平静了。当天祂对加利利海所作的，今天祂也可以作在困恼、被暴风折腾的门徒身上。

　　八25　祂问门徒，“你们的信心在哪里呢？”他们不应该忧虑，他们不需要叫醒祂，“掌管海洋、陆地和天空的主躺在船上，就没有水能吞没那船”。有基督在船上是绝对安全和稳妥的。

　　门徒对于他们主的能力范围并未完全了解；他们对祂的了解是不完整的。他们希奇天气也听从祂。我们跟他们并无两样，面对生命的暴风，我们经常感到绝望；然后当主来帮我们一把，我们对祂所表现的能力感到惊奇，也奇怪自己为何没有完全信靠祂。

　　十三·被鬼附的格拉森人得医治（八26～39）

　　八26，27　耶稣和门徒上岸后，到了格拉森人的地方24，他们遇到一个被鬼附着的人。马太提到有两个被鬼附的人，而马可和路加只说一个。这种表面上的矛盾记载可能说明实际上是两件不同的事件，又或其中一个作者比其它的作者记录得更详尽。附身的污鬼令到受害人不穿衣服，远离社群，住在坟茔里。

　　八28，29　他见了耶稣，就乞求耶稣不要理他。当然，是附在他身上的污鬼透过这可怜的人说话。

　　被鬼附是真有其事的。这些鬼不单指一些无形的影响力，他们是超自然的存在物，住在人里头，控制人的思想、言语和行为。事件中的鬼导致这人极端暴力──到一个地步令他把用来捆绑他的锁炼挣断，走到旷野的地方去。我们明白到关在这人里头的鬼足够毁灭大约二千头猪（请看可五13）的时候，我们对这人所表现的暴力就不会感到惊奇。

　　八30，31　这人名叫群，因为他身上附着一群鬼。这些鬼认识耶稣是至高神的儿子，他们也知道自己难逃灭亡的厄运，而祂会作成这事。他们寻求缓刑，央求祂不要实时吩咐他们到无底坑里去。

　　八32，33　他们央求耶稣，准他们在被赶离开那人后，进入在附近山上吃食的一大群猪里。耶稣准了他们，结果那群猪匆匆闯下山崖，投在湖里淹死了。今天主被批评毁灭某人的财产，但如果养猪的人是犹太人的话，他们就是经营一样不洁和不合法的生意了。不论养猪的人是犹太人还是外邦人，他们也应该看重一个人的价值多于二千头猪的价值。

　　八34～39　消息很快便传遍了那地方。一大群人聚集起来，看见从前被鬼附的人，完全清醒过来，恢复正常。格拉森人很不高兴，他们求耶稣离开。他们看重那群猪胜于救主，看重猪胜于自己的灵魂。达秘观察说：

　　世人恳求耶稣离开，想要自己的安舒，因为神的同在和能力比一群鬼带来更大的搅扰。祂离开了，蒙祂医治的人乐于与祂在一起，但主打发他回去，要他见证自己曾经领受的恩典和能力25。

　　后来耶稣经过低加波利，一群求医治的人来见祂（可七31～37）。这会否是被鬼附而蒙医治的人所作的忠心见证的结果呢？

　　十四·医治那不能治好的和叫死人复活（八40～56）

　　八40～42　耶稣渡过加利利海，返回西岸，那里有另一群人等候他。睚鲁是一个管会堂的人，他尤其着急要见耶稣，因为他有一个十二岁的女儿快要死了。他迫切地恳求耶稣尽快与他同去。但众人拥挤他，阻碍了祂的前进。

　　八43　人群当中有一个怯懦、绝望的女人，她被血漏病折磨了十二年。路加医生指出，在医生手里，他花尽了一切养生的积蓄和收入，但一点没有好转。（马可加上非专业的描述，说她病情实际是恶化了。）

　　八44，45　她感到耶稣里头有能力可以医治她，所以慢慢穿过群众走到耶稣那里。她屈身摸他的衣裳繸子，那是犹太人的袍子下边的折边或繸子（民一五38，39；申二二12）。血漏立刻就止住了，她得到了完全的医治。她尝试悄悄地溜走，但被耶稣的问题拦住，“摸我的是谁？”彼得和其它门徒认为这个问题很愚蠢；众人都拥挤、推撞，并触摸祂！

　　八46　但耶稣发现一个与别不同的触摸。有人曾说：“身体拥挤，但信心触摸。”祂知道有信心摸他，因为牠感到有能力──医治那女人的能力──外流。祂觉得那能力从祂身上出去了。当然，祂的能力不会比从前减少，只是祂医治要付上一些代价。医治是有支出的。

　　八47，48　那女人……战战兢兢的来……耶稣脚前，带着歉意解释她摸他的缘故，和感激地见证所发生的事。她在众人面前直认不讳，获得耶稣公开赞扬她的信心，和公开宣告祂的平安临到她。没有一个以信心摸耶稣的人不被祂知道和得不着祂的祝福；也没有一个公开承认祂的人，得救的保证得不到坚立。

　　八49　医治患血漏的妇人大概不会耽搁耶稣太久，但已是够让一个差役来到，带来睚鲁的女儿死了的消息，并说他们不再需要劳动夫子了。他们有信心祂能医治，但却没有信心祂能叫死人复活。

　　八50　然而，耶稣并不就此轻易罢手，祂以安慰、鼓励和应许的话回答他，“不要怕，只要信，你的女儿就必得救。”

　　八51～53　祂一到达睚鲁的家，就只带着彼得、约翰、雅各和女孩的父母进了屋子。每一个人都在绝望中等待，但耶稣叫他们不要难过，因为女孩子不是死了，是睡着了。他们嗤笑耶稣，因为他们确定女孩已经死了。

　　女孩真的死了？还是在沈睡，像昏迷了？大部分解经家说她已经死了。他们指出，耶稣提到拉撒路睡了，意思是他已经死了。安德逊爵士认为女孩并非真的死了26，他的论点如下：

　　1·耶稣说女孩会“好”，这个词跟本章48节所用的是同一个词，指的是医治而不是复活；这个词在新约中从来没有用来指叫死人复活。

　　2·耶稣说拉撒路睡了用的是另一个词。

　　3·众人都以为女孩死了，但实际上耶稣知道她睡了，祂不会以叫女孩从死里复活来居功。

　　安德逊爵士说，这件事就看你愿意相信谁，耶稣说女孩睡了，其它人认为自己知道她已经死了。

　　八54～56　不管是睡了还是死了，耶稣对她说：“女儿，起来罢。”她就立刻起来了。耶稣将她交给她的父母，并嘱咐他们不要宣扬这件神迹。祂对狼藉的声名、善变的群众热心、无益的好奇心毫无兴趣。

　　耶稣第二年的公开传道生活在此结束。第九章记载差遣十二门徒，开始第三年的传道生活。──《活石新约圣经注释》