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哥林多前书
哥林多前书第一章
1：1 新约里的各卷书信，大都照当时流行的格式，在信首写上写信人的名字。参《罗马书》1：1注。保罗介绍自己时，不只用“蒙召作耶稣基督使徒”，还加上“奉神旨意”，要受信人知道他是神所召的信息的使者。他在《林后》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《提摩太后书》都是如此称呼自己，可能因为他的地位受到质疑，也可能因为信中所处理的问题极为重要，涉及基本教义，因此不但提职分，也主张自己有说话的权柄（参9章；林后11章）。保罗舟主基督时喜用“基督耶稣”，不大用“耶稣基督”（比较《雅各书》1：1；《彼前》1：1等其他使徒书信）。
所提尼很可能就是哥林多城犹太会堂的那拉管理人，间因保罗的缘故被打（徒18：17）。他后来象14节提到的同事该犹一样，成了基督徒。但此点难完全证实。保罗在其他书信中都未提此人，只在给哥林多教会的信中提他，说明所提尼必为哥林多教会所熟知。保罗写此信时，他正在以弗所。
1：2 保罗用“神的教会”一词来指一个地方的教会，例如“哥林多神的教会”包括在哥林多所有的信徒。“在各处求告”中的“各处”可指亚该亚（希腊）的其他教会，也可指其他使徒所建立的教会。从15：11提到“不拘是我是众使徒”，而“处”字在犹太人多用以指聚会的地方，第二说似较可能。保罗更称教会中的信徒为“在基督耶稣里成圣”的人，也就是因信心得与基督联合而成为神圣洁子民的人。这些人蒙神恩召作圣徒（参罗1：7注）。
保罗的信是写给一间内部不和、生活也有瑕疵的教会，但他仍称他们为“圣徒”，可见信徒成圣的地位是因相信基督救赎大功，凭与基督联合的新关系而获得。“求告”主名就是这种信心的表现（罗10：13）。至于信徒品格成长、灵性的操练，则是圣灵在人身上不断的工作，叫我们的生命天天长大，越来越象基督（看弗4：11-12；彼前4：12-13；来12：10）。
1：3 “恩惠平安…归与你们”是当日信徒飞用的问候语（参罗1：7；林后1：2；加1：3等）。罪人因信得赎称义，内心与神和好，可以享有基督里的平安和福祉（约14：27）。
1：4 保罗为哥林教会“感谢”神。其实与这封信时，哥林教会毛病很多，且有人纷争结党，但保罗仍认为有值得感谢的地方。保罗的每一封书信，除《加拉太书》外书前都有感谢的话（参《罗马书》1：8注；见《腓立比书》1：3；《歌罗西书》1：3；《帖前》1：2；《帖后》1：3；《腓利门书》4节）。这里所感谢的是教会所领受的“恩惠”，特别是各样属灵的恩赐。
1：5 “口才、知识都全备”指具备属灵知识与表达知识的能力，这是圣灵恩赐中的一种（12：8）。但保罗提醒信徒，单具备这些知识而缺乏恩赐中最大的爱心，会落入自高大自的陷阱里（8：1）。
1：6 保罗所见证并为哥林多的信徒所接受的福音，因有圣灵赐给他们的恩赐，得到了证实（参加3：2-5；来2：3-4）。
1：7 “恩赐”可能指本书12-14章所说的圣灵所赐的各种造就教会和人的恩赐。“显现”指主基督在荣耀中再来，这是初期教会的盼望，也是我们极大盼望。
1：8 因着主基督的保守与坚固，信徒得以在祂再来的时候，在祂面前无可指摘。7节“主耶稣基督的再来”和本节“主耶稣基督的日子”都是指基督的再来（参3：13；5：5；林后1：14）。
1：9 神既已召了他们得与主基督联合，必会保守他们到底，因为神是信实的（参腓1：6；帖前5：24）。
1：10 从本节到4；21为有关哥林多教会内部问题的处理。保罗从革来氏派来的人那里（11节）听到报告，知道教会有分裂危机（见第3章）。此信的一个目的是劝勉大家彼此相合。他称呼信徒为“弟兄”，因在主里面情同兄弟，亲密如手足。保罗此函乃写给众信徒，包括女信徒在内（参16：20；罗16：3，15）。
1：11-12 革来的名字除此处外，圣经中没有记载。她极可能是当时一个很有财富的女人，家中有许多仆婢，其中有些是哥林多教会的信徒。这些信徒或去信，或亲自到访，将教会里的情形告诉了保罗。
“亚波罗”原是文化之都亚历山大城的狱人，熟悉圣经，又有口才。在保罗离开哥林多之后，他来到此城，得保罗的同工百基拉、亚居拉夫妇“将神的道给他讲解更加详细”（徒18：24-28）。后来，他一直是哥林多教会中一位有恩赐的传道者（比较3：6）。“矶法”就是彼得，是彼得一名的亚兰文写法（参约1：42），意思就是“石”。彼得一直是耶路撒冷的领袖，为十二使徒之首，可能访问过哥林多。属彼得一派似为犹太信徒，虽不坚持人人要受割礼，却坚持外邦信徒应遵照耶路撒冷教会的吩咐，严守若干有关饮食的规定（徒15：28及以后；参林前8：1及10：25）。
哥城教会的信徒，各推自己所尊崇的人作为跟从的对象，仿效异教风气，把人过分推崇当作神来看待，造成内部分裂。除了属保罗、亚波罗和矶法三派之外，还有第四派，说是“属基督”。保罗愤怒地质问：“基督是分开的吗？”（13节）说明确有人用基督之名自成一派。
1：13 保罗提醒信徒，他们所信的是基督，而不是世上的人。为他们钉十字架的不是保罗而是基督，他们也是奉基督的名受洗与基督联合为一（加3：27；罗6：3；林前12：13）。无论由哪一个神的仆人施洗，都是一样。信徒不呆将信心依附于替他们施洗的人，来代替基督的地位。
1：14-16 保罗强调自己没有给其他人施过洗，使那些借推举领袖，搞个崇拜、分裂教会的人无词可藉。基利司布是以前哥林多城会堂的管理人（徒18：8）。该犹可能就是《使徒行传》18：7所记那个外邦的犹太信徒“提多犹士都”。他的罗马全名写法应该是该犹·提多·犹士都。这两位是保罗在哥林多城传道最早听信归主的人。
1：16 司提反是整个亚该亚生活上（哥林多城位于亚该亚的东部）第一位信主者（16：15，17）。正确读音应译“司提反拿”。这里说“司提反家”，可能保罗给他和全家施过洗。圣经中全家受施洗的记载还有哥尼流（徒10章）、吕底亚（徒16：15），和腓立比城的狱卒（徒16：33-34）。
1：17 并环是说受洗不重要，而是说主基督交托给保罗的使命是传福音。传福音的主旨是宣讲主基督的替死与复活，以及人的悔改和救赎（15：3-4）。“智慧的言语”指人说话的聪明才智。鼓如簧之舌，运用当时论辩的技巧，听的人可能太为说者的词令所吸引，反面得不到所要传的信息。
1：18 福音信息的中心是基督的十字架。这信息对走在败亡之途（2：6）和走在永生道路上的人（2：7），有完全相反的效果。前者靠赖人为的哲学体系，相信未重生的人有能力揭开属天的奥秘，要的是他们的头脑能够了解的东西。他们属血气，不能领会圣灵的事（2：14），因此以福音信息为愚笨，为无能。后者因为亲尝过福音改变人心的力量，以此信息为智慧。信的人因主耶稣钉十字架，和祂的死而复活所完成的救赎之功，可以得到永远的生命。福音在信的人是个人与世界唯一的希望；自以为聪明的人，拒绝了得救的途径，只有灭亡。参《罗马书》1：21及注。
1：19 本节经文引自《以赛亚书》29：14。当时亚述大军兵临城下，犹太国宫庭中的“智慧人”主张联合埃及来对抗。先知指出这种靠人而不靠神的态度，是十分愚昧的，必为神所弃绝。
1：20 保罗似乎在回应《以赛亚书》33：18的话。亚述王进攻耶城的计划全告失败；这世上的智慧在十字架的大能前也都变成了愚拙。
“智慧人”泛指世上的思想家与哲学家之流。“这世上的辩士”指希腊各派哲学中的所谓“论辩家”，喜欢与人作冗长的辩论。“文士”指专门研究旧约律法的犹太教师。
在当时罗马、希腊文化的世界里，特别在哥林多这个文化和商业发达的城市中，到处都有自命为智者的辩士，说可为人解决人生问题。保罗指出，这一切的人间哲学，并没有真明白神和祂的启示，也不懂十字架救赎的道理，因此只是虚空的、好听的词令，对实际毫无裨益。可是使徒们传讲的信息，能领人认识神，让人从罪中出来，得到新生命。这种聪明人认为愚拙的道理却真能救人。世上的智慧所做不到的事，福音的大能却做到了。神把世上的智慧变成了愚拙。
1：22-23 “希利尼人”包括当日在罗马帝国里接受希腊文化的外邦人。希腊文化讲求智慧，十字架救赎的福音，从表面上看不能满足这些人的希求。保罗把“希利尼人”和“外邦人”两个名词互用，来和犹太人一词对比。犹太人讲求神迹，希望见到一些出于神的奇事，以满足他们民族和信仰的自尊心。（比较太16：1-4；可8：11；约2：18）耶稣在世上不是没有行过神迹，只是犹太人不信，因为祂未能照他们的期望，以民族大英雄的姿态来到世上，只是个卑微贫穷的传道者，到最后还羞辱地钉死在罗马人的十字架上。十字架对犹太人和外邦人来说，都不是什么光荣的标记，谁知神却以此来完成祂的伟大救赎工作。十字架成了犹太人归信的“绊脚石”。
1：24 “蒙召的”指按神的旨意所选召的（参1：2）。“神的能力”指神克服罪恶，救人脱离罪恶权势的大能。“神的智慧”是他用钉十架的基督来解决世人智慧无力解决的问题。
1：25 意思是说，神比人的智慧更有智慧，比人的强壮更为强壮。
1：26 从本节可以看出当日哥林多教会，以及一般外邦教会的信徒，文化与社会地们大都不高，可是反得了神的救恩。这证明得救不是靠人有什么；人得救只可指着主夸口（31节）。
1：30 基督耶稣是智慧之源，我们因着祂得以称义、成圣、得赎。
1：31 本节经文似为《耶利米书》9：24的摘述（参《罗马书》3：10注）。人不可夸耀自己的智慧、勇力或财物，而要以认识为神荣。
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